Вторник, 18.06.2019, 03:46

Приветствую Вас Гость | RSS | Главная | Форум | Регистрация | Вход

[ Новые сообщения · Участники · Правила · Поиск · RSS ]
  • Страница 2 из 4
  • «
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • »
Форум » ЧИТАЛЬНЫЙ ЗАЛ » ЗАРУБЕЖНАЯ ПУБЛИЦИСТИКА » СЛОВО К МУДРЫМ. ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО ЭЗОТЕРИЧЕСКИМ НАУКАМ (Мэнли Палмер ХОЛЛ)
СЛОВО К МУДРЫМ. ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО ЭЗОТЕРИЧЕСКИМ НАУКАМ
МилаДата: Среда, 10.04.2019, 22:07 | Сообщение # 11
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9647
Статус: Offline
Глава 2

СОВЕТЫ СЕРЬЕЗНЫМ ЛЮДЯМ


Какой совет вы дадите человеку, который намерен серьезно изучать древнюю мудрость?

Само по себе страстное стремление к мудрости можно расценить как присущее человеку чувство, достойное величайшей похвалы, однако, слишком часто такое стремление оканчивается ничем по причине незнания и неверного понимания предмета в целом. Мы должны не только искренне и бескорыстно стремиться к истине, но и создать в своем внутреннем мире особую нравственную атмосферу, пригодную для восприятия духовного знания. Если хотят, чтобы дом был устойчивым, его возводят на соответствующем фундаменте; и точно так же, если надо, чтобы человек стойко переносил любые потрясения, его характер необходимо формировать на прочном и надежном основании.

Никто не может знать больше, чем это ему позволяет его собственная сущность. Это и есть мера нашего понимания. И прежде чем любой человек сможет ясно понять тайны внутреннего мира, он должен развить в себе способность к такому постижению. С древнейших времен жрецы мистериальных храмов были хранителями философских дисциплин; и к изучению этих дисциплин допускались только те ученики, которые доказали, что они достойны такого обучения. Изучение философии предполагает нечто гораздо большее, чем простое слушание, чтение и приятие.

Первый этап в изучении древней мудрости состоит не в поиске знания, а в подготовке себя к восприятию этих знаний. Именно в этом и заключается первая ошибка большинства искателей истины. Обратив свой взор к небесам, они исступленно устремляются к «озарению», но, подобно Фалесу,[14] оступившись, падают в канаву собственной неподготовленности. Существуют тысячи людей, которые хотят быть мудрыми, но очень немногие из них оказываются способными понять, что прежде знаний должна прийти способность к их восприятию. Озарение возможно только для того организма, который подготовил себя к такому озарению, но никто не сумеет подготовиться к этому должным образом, если будет просто надеяться, желать и слушать. Как атлет должен тренироваться, чтобы проявить физическое мастерство, так и тот, кто хочет изучать философию, должен подчинить свои мысли, эмоции и действия какой-то конкретной дисциплине, если он действительно намерен развивать в себе философские способности.

Между современным искателем истины и целью, к которой он стремится, пролегает немалый путь, и его поджидает множество опасностей и где он не раз будет поставлен перед той или иной дилеммой. Лжепророки вводят в заблуждение излишне доверчивых, противоречивые доктрины сбивают с толку неосведомленных, а уйма всяческих сомнений и неопределенностей ослабляет решимость. Сотни учащихся, пришедших в отчаяние от всех этих бесконечных проблем, просили меня помочь им разобраться в невообразимой путанице разного рода учений. Их сетования обычно сводились к следующему: «Как мне узнать, правду ли говорит этот учитель. Как мне определить, к какому направлению присоединиться. Как я могу быть уверен, что в этой книге содержатся достоверные сведения? Как мне среди тысяч заявлений претензий, мнений и хвастовства четко определить прямой и верный путь к свету?»

Чрезвычайно трудно в чем-то убедить людей, охваченных религиозным пылом. К примеру, можно потратить не один час, объясняя такой личности, что дыхательные упражнения, преподаваемые каким-то учителем, приведут к нервным расстройствам и психической неуравновешенности, а вовсе не к озарению, только для того, чтобы несколькими неделями позже обнаружить, что он выполняет те же упражнения, но только у другого учителя. Невозможно спасти кого-либо от его собственной глупости. И если вам каким-то чудом удастся вытащить человека из бедственного положения, в котором он в данный момент пребывает, он тут же попадет в следующую встретившуюся ему западню. Многие современные метафизики страдают от неизлечимых приступов эпилепсии. Они теряют свое время и средства на псевдопророков и фальшивых богов, предпочитая скучные банальности напряженной работе.

Итак, на первый взгляд может показаться, что настоящей причиной несчастий является лжепророк, однако по зрелому размышлению становится ясно, что лжепророки могут наживаться только на глупости и доверчивости беспечных людей, лишенных способности здраво мыслить. Отсюда главный вывод:

Человек, неспособный провести различие между истинной и ложной доктриной, не готов к восприятию эзотерического наставления в любой его форме.

Такое категорическое заявление, возможно, покажется обидным определенной категории людей, которые считают, что их души развиты в гораздо большей степени, чем их ум, но суть дела от этого не меняется: человек, неспособный разоблачить фальшивого махатму, едва ли в состоянии приподнять завесу над тайнами космоса. И если некто, обладающий пытливым умом, спросил бы, как уберечься от коварного влияния извращенных доктрин, я бы ему ответил так: «Если вы целиком и полностью убеждены в непреложности закона кармы, вы недоступны пагубному влиянию девяноста девяти процентов мошенников, именующих себя метафизиками. Если вы верите в карму, то знаете, что никоим образом не сумеете избежать последствий какого-то поступка или наслаждаться незаслуженными благами. Вселенная, боги и люди покоряются неизбежности действия кармы. Во всем мироздании не существует ни искуплений чужих грехов, ни исключений. Этот закон — окончательный, абсолютный и непреложный. Ученик, который опирается на этот факт, никогда не отклонится слишком далеко от истины, но тот, кто хотя бы на мгновение потеряет веру в него, сразу же ввергнет себя в бесчисленные неприятности».

Доктрина кармы настолько проста и обычна, что даже средний обыватель способен оценить ее безупречность. Почти все изучающие метафизику делают вид, что принимают закон кармы в той форме, в какой он изложен в Библии: «Что вы посеете, то и пожнете». Однако на практике существуют буквально сотни метафизических направлений, сторонники которых стараются, так или иначе, подорвать учение, основанное на этом законе, распространяя доктрины «индивидуального избавления». Компрометировать истину — значит не признавать Бога, и в философии нет места культам, которые стремятся заключить сделку с законом причины и следствия.

Иллюстрацией компрометации учения, в основе которого лежит закон кармы, может послужить следующая ситуация. Недавно один учитель метафизики, якобы говоривший от имени некоего великого адепта, заявил, что тем, кто изучает духовные науки, для получения эзотерического знания более не потребуются предварительные длительные испытания и подготовка, которые были необходимы в старых материальных школах. Предоставляя, таким образом, разрешение на отступление от определенных правил, этот адепт собирался в настоящее время открыть путь к сокровенным тайнам всем искренним душам. (!!!)

Тысячи честных людей, забыв о законе кармы, прельстились подобной программой. Они полностью утратили проницательность — так на них подействовало имя знаменитого адепта, которым воспользовался этот так называемый учитель, чтобы протолкнуть свои идеи. У хорошо осведомленного ученика может сложиться только одно, вполне определенное отношение к этому вопросу, а именно: ни один адепт Великой Белой Ложи просто не может распространять доктрину, противоречащую закону кармы, и ни человек, ни адепт, ни даже Бог никоим образом не в состоянии изменить действие этого закона. Адепты не разрабатывают законы природы, они им служат. Испытательный срок с его правилами и обрядами, соблюдаемый в древних мистериях, составляет такой же обязательный этап в процессе духовного образования человека, как младенчество и детство в его физическом развитии. Сказать, что человек может стать посвященным, не пройдя этапов испытания и ученичества, значило бы утверждать, что он может достичь зрелости не пережив детства и отрочества. И если бы я был полностью уверен (а я вовсе в этом не уверен), что тот самый адепт действительно говорил то, что ему приписывают, я бы ему все не поверил. В своем отношении я бы опирался на слова Гаутамы Будды, который как-то заявил: «Я не намерен соглашаться с доктриной на том основании, что она сформулирована учеными мужами, равно как я не намерен принимать ее из-за того, что так говорили сами боги, я признаю ее только потому, что она истинна».

___________________________________________
14

Фалес из Милета (ок.625-ок.545 до н. э.) — древнегреческий философ, политический деятель; по Аристотелю, Фалес является первым ионийским философом и вместе с тем первым философом вообще. Возводил все многообразие явлений и вещей к единой первостихии — воде. Ему приписывают изречение: «Познай самого себя».
 
МилаДата: Среда, 10.04.2019, 22:11 | Сообщение # 12
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9647
Статус: Offline
Как-то раз египетский царь Птолемей спросил Евклида, философа из Мегар, существует ли кратчайший путь к познанию геометрии. На это немедленно последовал ответ философа: «Ваше величество, сократить путь к знаниям не под силу даже царю»!Высказывание Евклида полностью применимо и к тайнам философии. Нет легкого пути к истине. Нет кратчайшего пути к Богу. Нет готового рецепта, как достичь мудрости. Все в мире растет и развивается. Истина и мудрость в человеке точно так же должны раскрываться в соответствии с законами их собственной природы. Те, кто серьезно изучают великие доктрины, ведущие к освобождению души человека, не интересуются «легкими путями». Человек, стремящийся к мудрости, ищет самое ценное, что есть в мире. Он жаждет сокровища, которое не так-то легко добыть, однако по своей ценности оно превосходит все другие земные сокровища. Ему известно, что те, кто «проживают земную жизнь, должны знать эту доктрину». Посвятив себя самосовершенствованию и построению собственной жизни на нерушимой основе целостности, он остается безразличным и недоступным влиянию легковесных обещаний и пустых слов.

Необходимо хорошо усвоить, что хотя философия и содержит немало сверхфизических доктрин, в ней никогда не было гипотез из области сверхъестественного. В природе нет места чудесам. Просто есть следствия, причины которых нам неизвестны, и при этом каждое следствие — это результат действия закона, по своей сущности согласующегося со следствием, которое он порождает. Любой человек, который ждет чуда, несущего ему совершенство, или рассчитывает достичь совершенства с помощью каких-то чудодейственных средств, с течением времени испытает горькое разочарование. Наставление древних мудрецов: «Каждый человек сам должен, не жалея сил, трудиться над своим спасением» — по-прежнему остается в силе и сохранит ее до конца мира.

Многие из начавших изучение оккультной науки замечают, что им не удается достичь сколько-нибудь заметных успехов без выполнения «способствующих развитию» упражнений, имеющих целью стимулировать в них некоторые аспекты «космического сознания». Есть также немало глупцов, полагающих, что видения, голоса и другие психические явления служат указанием раскрытия духовных способностей. Да не обманется подобными фантазиями ни один серьезный искатель истины! Мудрость приходит к человеку с годами, и мудрым, вполне естественно, становится тот, кто заложил в самом себе основы этой мудрости. Для того же, в ком не заложены такие основы, стать мудрым не только неестественно, но и просто невозможно.

Не скроем, что упражнения для развития духовных аспектов бесполезны и даже опасны, если они не составляют часть тщательно разработанной и с пониманием реализуемой программы самосовершенствования. Стимулировать психические центры тела путем дыхательных упражнений, сосредоточения, медитации и т. п., не приведя собственную натуру под владычество разума», означает подвергнуть опасности здоровье и жизнь. Значительность человека определяется суммой всех его частей, и дыхание по какому-то таинственному методу не способно сделать его более великим, чем он есть.

Лютер Бербанк назвал человека «человеческим растением»: ведь подобно полевому цветку, душа человека раскрывается под благотворным воздействием природы. Однако не только солнце питает растение, равно как для него недостаточно одного дождя, чернозема, луны, звезд и ветра — ему необходимы все эти факторы, взятые вместе в надлежащей мере и в правильном соотношении. Так же и для человеческого растения — его поддерживает не только воздух, которым человек дышит, не звездная диффузия, не его пища и мысли, не эмоции и действия и не его целеустремленность, а все это вместе в гармоничном взаимодействии. Чтобы достичь реальных успехов в этой величайшей из наук, изучающий философию должен усовершенствовать все свои составляющие без исключения. Недостаточно просто пытаться стимулировать некоторые нервные сплетения и решить, что таким способом приобретается соответствующая подготовка в свете закона.

Над входом в Академию Платона было начертано: «Сюда нет доступа несведущим в геометрии». Ни один человек не мог стать членом союза, учрежденного Пифагором, если он не отличился успехами в математике, астрономии и музыке, в дополнение к высоким душевным качествам. Предполагалось, что каждый желающий получить доступ в древние мистериальные храмы обладал высоким моральным обликом и незаурядными способностями. Цельс в отрывке из своего труда, сохранившегося у Оригена, замечает, что те, кто призывают человека приобщиться тайн Предвечного Бога, во всеуслышание заявляют: ««Пусть подойдет тот, чьи руки чисты, а слова — мудры». А еще другие провозглашают: «Пусть приблизится тот, кто чист от всякой скверны, чьей душе не известно зло и кто ведет честную и праведную жизнь». И все это провозглашается теми, кто обещают очищение от греха».

Я вовсе не хочу выглядеть пессимистом и не намерен расхолаживать искренних мужчин и женщин, стремящихся к духовному свету, но в интересах справедливости по отношению к ученику хочу дать ему понять какие требования существуют для тех, кто желает быть допущенным в ряды избранных от философии. Средний метафизик безнадежно лишен необходимых данных, чтобы стремиться к знанию. Он может быть очень старательным и добрым, насколько это позволяет его характер, но при всем этом у него настолько отсутствуют необходимые для дела врожденные черты характера и способности, что его просто не смогут принять ни в одну из школ мистической философии, о которой он читает запоем. Мне не раз доводилось слышать от разных людей: «Вот если бы я жил во времена Пифагора! Если бы я был знаком с Платоном! Если бы я мог сидеть у ног Будды!» Однако если бы все эти люди жили в те времена и обладали только своими нынешними качествами, их ни за что не приняли бы в школы ни одного из этих учителей.

К счастью, такая болезнь, как невежество, вполне излечима. И те, кто сегодня хотят заняться изучением Древнего Учения, в состоянии подготовить себя к философской жизни, следуя тому же распорядку, какого две тысячи четыреста лет назад придерживались ученики, когда готовились пройти пифагорейские обряды посвящения.

Перейдем теперь к рассмотрению тех приношении, которые каждый неофит должен сложить у ворот «Вечной Обители». Существует четырнадцать необходимых качеств: семь из них относятся к внутреннему миру и объединены общим понятием характера, а остальные семь, связанные с внешней стороной жизни, называются достижениями. Семь внутренних качеств являются результатом самодисциплины, а семь внешних качеств приобретаются в процессе использования способностей для овладения искусствами и науками. Про человека, достигшего приемлемого уровня совершенства во всех четырнадцати качествах, можно сказать, что он готов принять эзотерические ключи к тайнам жизни. И пусть те, кто еще не обладают этими качествами, сначала их приобретут, и только потом требуют разрешения на вход в Обитель Света.

Прежде всего, обратимся к семи необходимым качествам характера.

Цельность. В философии понятие «цельность» включает в себя нечто гораздо большее, чем просто порядочность. Порядочность может означать только признание определенных критериев добра и зла и неукоснительное их соблюдение, тогда как цельность есть порядочность, озаренная светом внутреннего осознания. Цельность — это непреоборимое внутреннее побуждение делать только то, что мудро, благородно и прекрасно. Она ставит жизнь выше слепого подчинения созданному человеком закону и закладывает в основу каждой мысли и поступка исключительно принцип справедливости. Цельность также предполагает полное соответствие между внутренним побуждением и внешним действием. Внутренняя убежденность господствует над внешними аспектами жизни, и красота души идеально согласуется с благородством поступков. Обладать цельностью — это значит жить истиной, или применительно к новичку — жить тем, что, по его понятиям, ближе всего к истине. Человеку, который верит в высокие духовные принципы и при этом живет по законам, несовместимым с этими принципами, недостает цельности, хотя он может быть порядочен в своих суждениях и оценках. Слишком многие искатели истины претендуют на благородство, а на деле оказываются мелочными и нетерпимыми. Такой человек может изучать мистику в течение сотни жизней, так и не научившись благородству и учтивости и зря потратив время на теоретизирования и размышления. Древние мудрецы становились воплощением тех убеждений и традиций, которым они служили. Никто не может хранить в душе прекрасные мысли без того, чтобы не сделать свою жизнь прекрасной, поскольку внешняя сторона жизни формируется под влиянием внутреннего побуждения. Цельность — это разумное преобразование внутреннего мира таким образом, чтобы все от него исходящее было истинным, справедливым и просвещенным.

Проницательность. Из цельности проистекает проницательность, поскольку жизнь, основанную на истине, необходимо прожить в гармонии с истиной. Достоинство проницательности заключается в том, что она наделяет человека способностью определять сравнительное достоинство ценностей. Конечная цель проницательности состоит в том, чтобы неизменно находить правильное решение, безошибочно выбирая его из множества противоречивых и сбивающих с толку мнений. Проницательность — это, с одной стороны, рассудительность, с другой — четкое видение, но более всего — это мужество. Проницательность ведет к убежденности и наделяет мужеством действовать в соответствии со своими убеждениями. Тот, кто обладает проницательностью, не станет жертвой иллюзорных ценностей этого бренного мира. Все древние философы считали проницательность бесценным качеством для тех, кто стремится к мудрости. Человек, неспособный разобраться во всевозможных доктринах, которые распространялись в разные века и в разных цивилизациях, не может даже и надеяться отыскать истину. Философия — это служение истине, и никто не в состоянии должным образом служить тому, чего он наверняка не сможет отыскать. Проницательность уничтожает ложных богов; она освобождает душу от рабства у мнений и ограждает человека от тысячи ошибок. Выражаясь поэтическим языком, проницательность помогает безошибочно отыскать Полярную звезду среди множества созвездий. В сфере современной метафизики тысячи учеников дрейфуют от культа к культу в потоке настроений и эмоций. Мы не сумеем достичь подлинного прогресса, если не наметим себе определенный путь к цели. В любой деятельности проницательность избавляет нас от колебаний. Мы более не пускаемся в дрейф и, держась верного курса прибудем наконец в безопасную гавань, в которую столь упорно стремились.

Прилежание — это способность проявлять разумную настойчивость, которая подразумевает как постоянство, так и непрерывность действия. Это качество предполагает также целеустремленность и скрупулезность в приложении усилий. В западной цивилизации размеренный ход жизни постоянно нарушается. Обычный человек разрывается на части между множеством различных целей. Он пытается распределить свои способности и жизненные ресурсы в слишком большой сфере деятельности и, стремясь сделать все, по сути, не делает ничего хорошего. Развивая прилежание, разум надежно защищает себя от опасностей, которые проистекают из смятения и помех. Без прилежания невозможно упорядочить напряженные усилия, а без упорядочения усилий невозможно достичь большого успеха в философии. Однако прилежание вовсе не означает, что студент двадцать четыре часа в сутки и триста шестьдесят пять дней в году не должен думать ни о чем, кроме философии, равно как он не должен посвящать все свое время учению, чтению или размышлению над абстрактными истинами. Необоснованное рвение в научных занятиях способно уничтожить плоды любого труда и лишить ученика душевного равновесия. Знания, будучи величайшей ценностью, должны проверяться применением их на практике. Философ не только часами усваивает знания, ему еще приходится тратить годы на то, чтобы применить эти знания в разумных целях. Нормальная здоровая жизнь требует соблюдения точного равновесия между напряженной работой и отдыхом. И прилежание в данном случае определяется не продолжительностью приложения усилий, а тем, сколько души он вложил в свою работу. В музыке, например, определенное время должно отводиться практическим занятиям и несоблюдение этого давно заведенного порядка чревато для музыканта потерей техники. С другой стороны, любой музыкант, выходящий в своих занятиях за пределы разумного, рискует утратить индивидуальность и присущую ему одному задушевность исполнения. Прилежание предполагает наличие тонкой проницательности, умения правильно решать, какая практика необходима в данном конкретном случае для создания прочной базы, и мужество нарушить заведенный порядок, прежде чем последний уничтожит индивидуальные особенности его душевной организации. Помните, что философия — это и искусство, и наука. Когда процессы мышления ограничены определенными правилами, те, кто придают этим правилам чрезмерное значение, уже не могут избавиться от привычки мыслить определенным способом, и все душевные силы легко уничтожаются, если внутреннее побуждение целиком и полностью приносится в жертву предписанному порядку.

Терпение. Прилежание естественно предполагает терпение, а терпение — это поистине энергия души. Не обладая терпением, невозможно осуществить ничего реального или стоящего Проявлять терпение — значит подчиняться неизбежности действия закона. Оно не должно гасить энтузиазм, его задача — обуздать чрезмерные эмоции, заставляя спокойно принимать как неизбежное правду жизни. Почти всех изучающих метафизические предметы нетерпение ума и сердца уводит с пути, диктуемого здравым смыслом. Роковым заблуждением относительно метафизики становится вера в существование легких путей к совершенству. Многие ложные доктрины как раз и построены на стремлении угодить нетерпеливой человеческой душе. Ни одному человеку, готовому потратить на самосовершенствование только год, пять, десять или даже пятьдесят лет, не следует и приступать к изучению философии. Успехи индивидуума в изучении доктрин, содержащих древнюю мудрость, измеряются не годами, а жизнями. Потребовались миллиарды лет, чтобы человек, пройдя бесчисленные стадии эволюции, достиг своего нынешнего состояния, и потребуются еще миллионы лет, чтобы поднять его до тех божественных высот, к которым стремится его душа. Очень смешно и по-своему трогательно выглядят те, кто способны серьезно поверить, что они могут достичь «космического сознания» за несколько коротких уроков. Я встречал немало искренних, но, мягко говоря, невежественных людей, которые, от нечего делать, позанимавшись несколько лет оккультными науками, затаив дыхание, ожидают, когда же произойдет приобщение к тайному знанию, до которого, по их мнению, рукой подать. После нескольких месяцев занятий один из них как-то заявил мне: «Я жду, что не сегодня-завтра исчезнет, наконец, преграда между видимым и невидимым мирами».

Терпение — это проверка характера, мужества и понимания. Мудрому не к лицу стремление строить быстро, он стремится строить хорошо. Разного рода «плутоватые экстрасенсы» останутся не у дел, если неофиты в метафизике поймут, наконец, слова греческого философа, заявившего: «Сделай философию своей жизнью». Старый мудрей не говорил «делом своей жизни», «своим ремеслом», «своей профессией» или «своей напряженной работой в течение ряда лет». Он воспользовался выражением «своей жизнью», имея в виду, что жизнь, посвященная знанию, продолжается от воплощения к воплощению, становясь частью собственного «я» и превосходя все ограничения времени и пространства. Изучающие древнюю мудрость останутся учениками и через миллион лет, ибо как жизнь есть процесс достижения, никогда не завершающийся конечным результатом так и философия — это процесс вечного приобретения знаний, переживание, которому не видно конца. Нетерпеливый новичок, так и не дождавшийся «озарения» после нескольких месяцев научных занятий, хватается за новую систему «развития», тогда как человек достаточно мудрый, чтобы быть терпеливым, и ставший выше подобных иллюзий, радуется даже небольшому успеху по истечении многих лет жизни, исполненной терпения.

Умеренность. Все великие учителя мудрости предупреждали своих учеников об опасности излишеств. Для Будды философская жизнь означала Срединный Путь между всяческими импульсивными проявлениями несдержанности. Достаточную ученость Аристотель определял как Золотую Середину и уравновешенность, позволяющую преодолеть разного рода крайности. Ту же мысль Сократ выражал просто и кратко: «Во всем — не слишком». Термин «умеренность» в смысле необходимого элемента философской просвещенности охватывает все аспекты такого понятия как «воздержанность». Умеренность, прежде всего, есть результат экономии духовных ресурсов, поскольку в переводе на язык энергии любая невоздержанность является расточительством. Большинство людей умирает от своей невоздержанности, но далеко не всегда от тех, всем хорошо известных излишеств, которые у нас ассоциируются с понятием «невоздержанность». Известно, что многие люди, которые умеренно едят, вообще не употребляют спиртного и являют собой образец добродетели, умирают, тем не менее, именно от от невоздержанности. И этому не приходится удивляться, поскольку, к примеру, нетерпимость — это тоже своего рода невоздержанность. Зависть, беспокойство, гнев и страх — это все разные проявления невоздержанности, столь же пагубные и изнуряющие, как и привычные излишества плоти. Любое недостойное, безобразное или бесконтрольное растрачивание жизни, мыслей или чувств — это тоже невоздержанность. Дурной поступок или оскорбительное действие оказывают на душу такое же разрушительное воздействие, как алкоголь или наркотик, а любая неумеренность формирует устойчивую привычку. Чем чаще мы выходим из себя, тем труднее нам себя контролировать. Всякая крайность влечет за собой другие крайности, уничтожающие красоту и гармонию душевных стремлений.

Согласно учениям оккультизма, источник добродетелей заключен в понимании учеником самого себя. По мере того как изучающий постигает основы философии, он постепенно теряет способность делать что-то идущее с ней вразрез. Никто не ставит себе целью отделаться от дурной привычки, она пропадает сама собой просто потому, что более уже не согласуется с критериями образа жизни и мышления. Добродетели нельзя приобрести путем приложения отчаянных усилий, желая подавить дурные стороны натуры, но они проявляются, когда в душе расцветает красота, которая, полностью утвердившись, начинает преобладать в каждом поступке, превращая его в нечто столь же прекрасное, как и она сама. Философия, отвлекая ум от крайностей и заставляя его твердо держаться курса умеренности в мыслях и действиях, облагораживает всю жизнь, наделяя каждое побуждение и каждую жизненную установку новой вдохновляющей идеей и новым смыслом. Когда люди по всем будут придерживаться Золотой Середины, в мире воцарится Золотой Век.
 
МилаДата: Среда, 10.04.2019, 22:12 | Сообщение # 13
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9647
Статус: Offline
Отрешенность. Каждым человеком правит то, в отношении чего он испытывает чувство собственника. Отрешенность — это не только умение справляться с влечением к обладанию чем-либо, это еще и способность разделять ценности. К истинным ценностям надо стремиться только ради них самих, не надеясь на материальное вознаграждение. К сожалению, множество учеников приступает к изучению философии и оккультных наук из эгоистических побуждений. Бедные хотят стать богатыми больные — здоровыми, а робкие и униженные — получить власть, и почти все хотят, чтобы их усилия были вознаграждены в приемлемые сроки. Многие обращаются к философии, ища в ней утешение, а есть и такие, кто, попав в безвыходное положение, хватаются за философию как утопающий за соломинку.

Религия — это не бесплатная метафизическая столовая. Все достойные и просвещенные философы считали кощунством эксплуатировать священные учения для достижения материальных целей, полностью выходящих за пределы компетенции религии. Под отрешенностью в философии следует понимать, что каждый ученик, достойный получить наставление, должен прийти в храм, пожертвовав ради мудрости всем, что у него есть, и всем, что он собой представляет, не ожидая за это никаких наград, кроме мудрости. Философ жаждет мудрости превыше всех земных сокровищ, потому что мудрость необходима для здоровья души и совершенствования внутреннего мира, что, в свою очередь, требуется для осуществления плана эволюции человека. Приобретая мудрость и совершенствуясь, человек тем самым следует своему предназначению. Человек не более достоин награды за стремление стать мудрым, чем ребенок за то, что он взрослеет. Чем более расширяется сознание, тем больше становится сфера практического приложения знаний и предназначения — это и есть награды мудрости. Однако они не даются человеку за то, что он мудр, просто в процессе достижения мудрости естественным образом совершенствуется его сознание. Сила не дается человеку в награду за вырастание или тренировку — средства сами порождают конечные цели в процессе своего использования.

Как-то раз один индусский чела спросил своего учителя, что должен сделать человек, чтобы стать мудрым. Вместо ответа учитель привел его на берег Ганга, вошел с ним в реку, опустил его голову в воду и, продержав его так несколько секунд, спросил: «О чем ты думал, пока я держал твою голову под водой?» — «Только об одном, — ответил ученик, — о глотке воздуха». — «Насколько сильно жаждал ты воздуха?» — «Больше всего на свете». — «Думал ли ты о богатстве, наградах или других вещах?» — «Нет, учитель, только о воздухе». — «Прекрасно, сынок, когда ты будешь жаждать мудрости, как только что жаждал воздуха, тогда ты и станешь мудрым».

Релаксация.
Прогресс в философии — это самая серьезная работа в мире, но никому не следует заниматься ею слишком серьезно. В своем произведении один из поэтов прошлого описал, как боги смеялись на высотах Олимпа, и я порой не могу отделаться от мысли, что смеялись они над людьми, которые разучились смеяться. Все великие философы, чьи слова и мысли пережили все перемены и перевороты на протяжении веков, обладали чувством юмора. Примечательно, что большинство изучающих метафизику воспринимают себя и свои усилия чересчур серьезно, причиняя вред собственному благополучию и доставляя беспокойство другим. Вместо того чтобы постоянно приносить им безмятежное спокойствие и радость, мистицизм всей тяжестью космоса пригибает их к земле. Вполне возможно брать на себя моральную ответственность за поступки и при этом сохранять природный оптимизм и чувство юмора. Начинающему оккультисту неплохо было бы навсегда запомнить, что, хотя на первый взгляд мир вместе со всеми «катится в преисподнюю», на самом деле эта Вселенная со всем своим содержимым «возносится в рай» с доступной ей быстротой. Никто не потеряется. Пропащих душ не бывает. И, хотя многие, похоже, выражают желание идти в своем развитии неприятным и трудным путем, все так или иначе все равно развиваются. Каждый человек делает все от него зависящее, чтобы стать тем, кем он стал, и быть там, где он есть, и когда он становится чём-то большим, то и поступки его должны стать лучше. Каждый должен возложить на себя такое бремя, какое он может нести с радостью, но, когда его моральный дух начинает сгибаться под тяжестью этого бремени, он теряет способность содействовать общему благу.

Финансовый кризис 1929 г. доказал тысячам людей, что счастливым человека делает не владение собственностью, а ценности, заключенные в самой душе. Это был серьезный урок, стоивший всех пережитых страданий. В метафизике релаксация подразумевает нечто большее, чем просто умение избежать переутомления и стресса. Она означает способность давать отдых уму от напряженных мыслительных процессов, периодически от них отвлекаясь и вновь к ним возвращаясь. Каждый человек, чтобы стать по-настоящему мудрым, должен научиться развлекаться с такой же полной отдачей, как и работать. Для серьезно настроенных людей бывает очень трудно получать удовольствие от пустяковых занятий, однако человеческий мозг устроен таким образом что он не может длительно выдерживать постоянное напряжение. Иначе произойдет или ухудшение его деятельности, или мозг откажется работать вообще. Искусство дает возможность восстановить свои силы тем, кто глубоко погрузился в науку, а наука, в свою очередь, необходима тем, чья жизнь посвящена искусству. Каждый человек должен иметь призвание и увлечение и чем больше у них будет различий, тем лучше, ибо тогда они приведут в действие самые разные способности. Какой интересной и полезной вышла бы книга об отдыхе и развлечениях великих людей!

Я не вправе слишком настойчиво рекомендовать релаксацию тем, кто изучает метафизику. Почти все, с кем мне приходилось сталкиваться за время многолетней общественной работы, напрочь забыли, что философия — это не только умение жить, но еще и умение радоваться жизни. Всем нам надлежит хорошенько запомнить, что, если мы не ведем достойную жизнь в этом мире и не ценим красоту того, что нас окружает, мы вряд ли заслуживаем лучшего мира или более счастливой жизни.

На первый взгляд, перечисленные выше качества в чем-то могут показаться противоречивыми, но не надо забывать, что думающий ученик обязан уметь сочетать и уравновешивать эти качества, которые в противном случае обернулись бы крайностями в поведении. В умелом сочетании всех главных качеств и проявляется высокое искусство философии. Тот, кто вполне овладеет этим искусством, научится владеть собой. Самообладание ведет к тем высотам понимания, к которым стремятся все ученики.

Итак, после рассмотрения семи необходимых качеств внутреннего мира под названием «характер» перейдем к семи качествам внешней стороны жизни, которые назовем «достижениями».

Часто ученикам бывает трудно осознать, что совершенствование собственного «я» — это поистине пожизненный труд для каждого в отдельности. Формирование характера, раскрытие сознания и развитие способности постижения — все эти процессы осуществимы только под руководством священной и просвещенной воли. Совершенство — это не дар богов. Каждый человек должен сам неустанно трудиться над собственным спасением.

Именно в те ужасные столетия, которые мы ныне называем «мрачным средневековьем», красота и радость были изгнаны из религиозной жизни. Религиозная психология этого периода выразилась в доктрине о том, что материальная Вселенная — это вместилище зла, откуда нам надлежит стремиться вырваться как можно скорее. С философской точки зрения, верно, что материальная Вселенная временна и что для человеческой души явная ошибка все свои надежды на величие возлагать на материальные блага. Мудрецы каждого поколения осознавали непостоянство и недостаточность временных достижений, что, однако, не мешало им принимать к сведению те важные уроки, которые преподает физическая жизнь.

Самая насущная духовная обязанность человека состоит в том, чтобы добиться господства над той физической средой обитания, куда его поместили Владыки Кармы. Отворачиваться от естественных проблем жизни — значит уклоняться от моральной ответственности. В отношении этого древние учения занимали вполне определенную позицию. В древние времена в мистериальных школах эзотерическую традицию передавали только тому, кто хотя бы в приемлемой степени улучшил свой образ жизни с внешней стороны.

Ни одна достойная уважения метафизическая школа не поощряла человека на молитвы, медитацию, сосредоточение или самоутверждение в отрыве от тех обязанностей и обязательств, которые формируют мотивацию поведения в материальном мире. Это, однако, вовсе не означает, что метафизическим упражнениям не отведено места на духовном плане жизни, просто их не следует рассматривать как замену правильного повеления и разумного образа мыслей. Известно, что в древности посвященные не требовали от своих учеников, чтобы те непременно соответствовали высоким критериям совершенства, способностей, если только они не становились главным условием понимания и практического приложения учений мудрости.

Таким образом, каждый искатель истины поступит разумно, если постарается усовершенствоваться во всех прикладных отраслях знаний. Мы назвали эти семь отраслей важнейших знаний «достижениями», так как они становятся результатом усилий и целостности индивидуума. Цель всякого знания заключается в совершенствовании души — души как той части человека, которая преобразует опыт в духовную силу. Впечатления от внешнего мира питают душу точно так же, как внутренние побуждения питают и поддерживают объективную личность. В своем произведении под названием «Banquet» («Пиршество») Олимпиодор, описывая пир души, замечает, что очень часто человек досыта кормит тело, оставляя душу умирать от голода. Когда душа лишена пищи, она умирает или, по крайней мере, теряет способность влиять на разум и сердце. Итак, пища, которую человек съедает, не сохраняет его индивидуальность; эта пища претерпевает определенные химические изменения, и в результате только некоторая часть заключенной в ней энергии поглощается организмом человека. Таким же образом и знания, приобретаемые человеком, не сохраняют его индивидуальность при любых обстоятельствах, а, подвергаясь ассимиляции в сознании, преобразуются в энергию, которая питает и сохраняет душу. Поэтому, когда человек занимается музыкой, искусством, литературой, философией или даже просто какими-то ремеслами, это вовсе не означает, что душа вмещает в себя некую разнородную массу плохо переваренных впечатлений или что она становится воплощением науки или искусства, в которых человек достиг определенных успехов. Божественная алхимия превращает весь опыт и знание в герметическое снадобье, легендарную панацею алхимиков, в то единственное лекарство, которое способно излечить от невежества — болезни непросвещенных.

Нелепо было бы ожидать, что каждый человек овладеет всеми семью древними науками. На данной стадии эволюции надо фактически потратить всю жизнь, чтобы достичь приемлемого уровня мастерства хотя бы в одной или двух областях знаний. Жизнь коротка, искусство вечно, однако закон Перевоплощения служит нам гарантией, что у нас есть растянутая на века возможность достичь совершенства и что каждая жизнь, конечно, разумно прожитая, вносит свой вклад в достижение этого совершенства, которое нас ждет впереди.

Благодаря семи необходимым свойствам внутренней жизни, то есть характеру, мы обретаем способность судить о Божестве и его качестве, а благодаря семи необходимым элементам внешней жизни — достижениям — мы начинаем воспринимать Божество как мудрость и деятельность. В нашей сегодняшней системе образования все связанное с метафизикой в искусстве и науке отрицается или попросту игнорируется, что, однако, никоим образом не отвергает самого факта существования этих духовных ценностей. Искусство и наука, как и большинство теологических систем человечества, превращены в составляющие экономики, а их эстетические аспекты принесены в жертву эгоистичным установлениям человека. Однако за каждой областью искусства и науки стоит универсальный закон, и те, кто сумеют обнаружить божественную действующую силу, не должны игнорировать Бога, который живет в своих созданиях.
 
МилаДата: Среда, 10.04.2019, 22:16 | Сообщение # 14
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9647
Статус: Offline
К семи необходимым элементам, составляющим основу древнего знания — звенья Золотой Цепи Гомера — относятся следующие:

Математика. Под этой рубрикой объединены несколько разделов математики: арифметика, алгебра, геометрия, тригонометрия и т. д. Математику создавали древнейшие цивилизованные народы. О хорошем знании этой науки свидетельствуют остатки архитектурных сооружений доисторических времен. Арифметика, как точная наука, служит доказательством постоянства действия и непреложности закона. Философская геометрия египтян стала основой пифагорейской философии. Платон, знакомый с учением Пифагора, заимствовал от него свою знаменитую аксиому: «Бог творит по законам геометрии». Для ученого совершенно очевидно, что математика это не творение рук человека, а открытая им наука, от века существующая во Вселенной. Человек может осознанно приобрести знание математических законов, однако тем же знанием обладают и самые крошечные создания. Ячейка в сотах пчелы, раковина радиолярии и геометрическая форма снежинки — все это свидетельствует о существовании вселенской арифметики, космической геометрии.

У людей математика считается одной из самых скучных наук, а причина этому заключается в том, что одно невежественное поколение отделило вычисления от волнующей драмы жизни. Практически вся красота, которую мы видим вокруг себя в природе, обязана своим существованием некоему аспекту космической арифметики. Мы живем среди универсальных уравнений. Как это ни странно, изучение математики тесно связано с развитием интуиции. Каждый из тех, кто читал книгу «Commentaries of Procklus on Euclid» («Комментарии Прокла к Евклиду»), способен оценить величие теории чисел. Тысячи узников оккультизма, пытающихся найти Бога различными метафизическими способами, не сумев овладеть математикой, лишились возможности увидеть божественность, проявляющуюся в восхитительной геометрии форм.

Астрономия. В древние времена то, что мы теперь называем астрономией, составляло часть всеобъемлющего учения, известного как астрология. Любой античный философ, занявшись изучением расположения небесных тел, всегда стремился понять, какое влияние оказывают эти тела на человека. Если астрологию понимать как нравственную астрономию, тогда астрономию можно определить как астрологию, оторванную от практики.

Какой смысл определять число звезд, выяснять, из каких элементов они состоят, измерять их орбиты и рассчитывать интенсивность их светового излучения, если в итоге мы будем утверждать, что ни один из этих факторов никак не влияет на жизнь человека? Первые астрономы в своих высоких башнях разрабатывали системы отсчета времени, наблюдая за движением небесных тел. Эти системы легли в основу календарей, большинство которых предназначалось в то время для составления гороскопов.

Астрономия объединяет в себе анатомию Вселенной в целом, теоретические основы исторического развития, тайны климата и погоды, смену времен года, и все это естественным образом подводит нас к агрономии и сельскому хозяйству. Иными словами, астрономия — это распорядитель жизни, одна из самых цивилизующих наук. Мистик находит в астрономии ключ к пониманию масштабов величия. Астрономия раздвигает границы Вселенной, обнаруживая мир, слишком грандиозный для мелочности, слишком возвышенный для подлости, слишком прекрасный для ненависти, слишком честный для лжи. Астрономия указывает место человека в мировом плане. Она представляет его как часть беспредельности неизмеримой жизни и обнаруживает некую воодушевляющую целостность, объединяющую все рассеянные звезды, устанавливая родство человека, как со звездами, так и с песчинкой.

Биология и физика. Эти отрасли знаний постепенно сформировались на основе алхимических исследований древних египтян, китайцев и браминов. Первая практическая лаборатория разместилась в одном из помещений храма, специально отведенном для исследований по химии и медицине. В те времена разносторонним изучением роли химических факторов в жизни, занимались не многочисленные отделы, как это принято в наши дни: тогда жрецы были и первыми учеными, и первыми врачами, и первыми, кто занялся изучением анатомии и физиологии. Эти разные по содержанию науки мы объединили под одной рубрикой, потому что все они, прямо или косвенно, связаны с такими понятиями, как структура и функция. Благодаря этим наукам наглядно раскрываются некоторые законы природы. Исследование человеком природы и происходящих в ней процессов положило начало формированию основ того, что сегодня мы называем наукой. В древние времена такого рода исследования проводились не циничными материалистами, а просвещенными философами, прозревавшими за внешними аспектами формы божественные химические и механические процессы. Поэтому и наука — это, прежде всего, изучение анатомии тела Бога. В лаборатории раскрывается не только бесконечное таинство жизни, но также и бесконечная сложность происходящих в ней процессов. По мере приобретения человеком знаний он начинает все больше преклоняться перед вселенской мудростью, которая служит опорой этого высшего порядка, сохраняя надлежащие взаимосвязи между всеми вещами. Знание приносит с собой утонченное восприятие, а утонченное восприятие — одна из прекраснейших форм религии. Человек никогда не отойдет далеко от истины, которую он научился распознавать.

Социология и политология. Эта область знаний явилась результатом размышлений человека над деятельностью и поведением тех социальных общностей, которые мы называем нациями и расами. Социология охватывает огромную массу сведений, касающихся традиций и исследований, на основе которых были разработаны законы, управляющие взаимоотношениями между отдельными людьми. Общественные науки положили начало формированию учений о морали, а также самых разных правил для обеспечения удобства и возможности компромиссов, необходимых для выживания людей в рамках общественного порядка. Следовательно, мы вполне можем согласиться с Цицероном в отношении того, что цивилизация явилась результатом размышлений древних мудрецов, направленных на улучшение жизни общества.

Политические науки занимаются изучением таких сфер, как правление, лидерство и упорядочение всех дел общества, благодаря чему сохраняется общее направление движения государства к тем последовательным целям, ради которых оно и было задумано. Основоположником политологии на Западе стал Солон,[15] а впоследствии она подверглась облагораживающему влиянию идей Платона и Аристотеля. Искусство управления государством и политическая организация достигли расцвета в эпоху Римской империи, и тогда же они и выродились в тиранию. Большинство современных правительств являют собой наглядный пример возрождения древних политических курсов, а неуспех теории правления в современном мире в значительной степени обусловлен все возрастающим несоответствием между естественным правом и политической целью. Государственные деятели прошлого были философами, черпавшими вдохновение в астрономии, математике и физике. Когда политология разделила религию и философию, она утратила название «науки действия» С тех пор правительствам уже никогда не удавалось пережить свойственные им недостатки.

Мистик в процессе изучения социологии и политологии открывает для себя достоинства и недостатки существующих институтов и помогает серьезному и думающему человеку избежать влияния передаваемых из поколения в поколение пороков, так и не устраненных со времен упадка религиозно-политических институтов древности.

Музыка и изобразительное искусство. Под этой рубрикой объединены многочисленные эстетические и культурные стимулы, извечно существующие в природе и положившие начало художественным институтам человечества. Помимо музыки и изобразительного искусства, сюда же, безусловно, можно отнести поэзию, драматургию и танцевальное искусство. Все эстетические искусства берут свое начало в религии, а их развитие неразрывно связано с постепенным пробуждением чувства прекрасного в душе человека. Усовершенствоваться в каком-то искусстве — значит ощутить хотя бы малую толику творческого импульса, выведшего Вселенную из хаоса.

Красота всегда сопутствовала истине. Во-первых, потому, что истина, проникая в природу, всегда порождает красоту и, во-вторых, из-за того, что люди, стремясь снискать вселенское благо, вдохновились на отправление обрядов и ритуалов в созданных ими прекрасных институтах, знаменующих собой божественную благодать. С упадком античной цивилизации человек, постепенно отходя от религии прекрасного, избрал себе символом веры строгость и печаль. Некоторые великие нации полностью подавили свои эстетические побуждения, начав исповедовать строгость нравов, которая создала благоприятную почву для разного рода дурных прецедентов, обеднивших национальную культуру. Так, например, в Англии пуританство практически полностью уничтожило музыку.

Чистое по своему содержанию религиозное искусство подверглось извращению почти у всех современных народов. Люди учатся строить свою жизнь по канонам красоты, занимаясь эстетическими видами искусств, а если докопаться до божественного происхождения последних, они становятся для человеческого разума источником вдохновения, побуждая его стремиться к более благородным критериям поведения и отношений и придавая величие и притягательность прекраснейшим взаимоотношениям между людьми. Искусства питают душу, и именно из-за «голодания» души имеет место большинство кризисных и упадочных явлений, извративших эстетический вкус нынешнего поколения. Гибель искусства влечет за собой гибель души, а гибель души приводит в итоге к падению империи.

Язык
. Понятие языка включает грамматику и риторику, литературу и теорию обмена идеями в целом. Самые древние на земле языки были всего лишь набором звуков, которые человек перенимал у природы, стремясь выразить такие простые чувства, как надежду, отчаяние, любовь, ненависть и страх. История языка есть не что иное как летопись постепенного овеществления субъективных побуждений человеческого разума. Устная речь послужила стимулом к созданию иероглифического письма и письменности с использованием отдельных букв. Появившиеся впоследствии алфавиты представляют собой набор условных знаков, изобретенных прародителями нынешних рас.

Язык — это наука выражать себя. Тот, кто умеет хорошо выражать свои мысли, делится с другими своим собственным «я». С помощью зрения мы можем все вместе наблюдать некоторые явления внешнего мира, но только посредством слуха мы имеем возможность услышать мысли других людей, а значит, узнать об их надеждах, мечтах и стремлениях и поделиться с ними плодами нашего опыта. Выразительность языка в значительной мере зависит от смысла слов. Многие из величайших бедствий, обрушившихся на человека, стали следствием неправильного толкования терминов. Особенно это относится к религии, где во множестве возникшие противоречивые символы веры имели целью истолковать каждый на свой манер смысл какого-то одного простого высказывания. Слова дают возможность обмениваться знаниями, приближая людей к истине и обогащая жизнь каждого человека опытом других.

Прекрасный стиль речи должен служить определенным целям, и те, кто хотят посвятить себя истине и присоединиться к философской иерархии, должны научиться правильно выражать свои мысли. Изучать язык — это значит открывать Вселенную в звуках, а законы жизни — в сочетании мелких символических фигурок, называемых буквами. Все многообразие и единство существования сокрыто в тайне алфавитов. Эволюция языка — зрелище не менее величественное, чем эволюция жизни.

Философия. Седьмое место в данном перечне отведено собственно философии. Обшей рубрикой «философия» здесь объединены все кропотливые поиски человечеством знания, направляемые законами мышления. Термин «философия», впервые использованный Пифагором, означает «любовь к мудрости». Человек, живущий в окружении бесконечного сущего, чтобы выйти за рамки собственного «я», расширяет свои умственные способности и стремится охватить всю бесконечность, пребывая в узких границах своего интеллекта, — отсюда и возникло такое понятие, как «философия». Поскольку разум не способен охватить и истолковать беспредельность всего познаваемого, мудрые люди понимали необходимость тренировать и развивать интеллект, чтобы увеличить его способность приобретать и сохранять знания.

Философия — это нечто гораздо большее, чем умение мыслить и убеждать. Это наука формирования способности к познанию. Большинство людей не осознает ограниченности своего умственного багажа и не способно правильно оценить, как много лет потребуется на подготовку, неизбежно предшествующую приобретению способности понимать. Такую подготовку учителя прошлого называли дисциплиной. Посредством дисциплины они развивали разные аспекты мыслительного аппарата, пока, наконец, не приобретали способность мыслить категориями Бога. Достигнув этого, они навсегда освобождались от предрассудков, владевших теми, кто не был способен мыслить божественными категориями. Предрассудок низводит истину до уровня невежества, облачая ее в многообразные одежды лжи и обмана. Философия же возвышает человека до уровня истины, вырабатывая в нем способность чувствовать и осознавать, делать наглядным и постигать. Именно поэтому философов называют благороднейшим племенем людей, ибо только они правильно понимают и могут объяснить, зачем человечеству нужны добродетели.

Мыслить — значит интересоваться, интересоваться — значит открывать, открывать — значит знать, а знать — значит быть философом.


_______________________________________________
15

Солон (ок. 640–559 гг. до н. э.) — афинский законодатель, один из семи греческих мудрецов, автор элегий; провел реформы, способствовавшие ускорению ликвидации пережитков родового строя.
 
МилаДата: Суббота, 13.04.2019, 20:05 | Сообщение # 15
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9647
Статус: Offline
Глава 3

ВЫБОР МИСТИЧЕСКОЙ ШКОЛЫ


В мире существует множество различных школ мистицизма и оккультизма. Как наверняка найти систему, наиболее отвечающую индивидуальным запросам?

Религия в философском ее понимании существовала в человеческом обществе с древнейших летописных времен. Ни одна эпоха не осталась без духовного откровения, отвечающего ее запросам, ни одна раса не осталась без богов и ни одна нация не достигла могущества без религиозных институтов, процветавших в ее среде. Религиозный инстинкт принадлежит к числу врожденных побуждений, общих для всех людей, и история религии, по сути, представляет собой историю самой цивилизации. Да и основные принципы религиозной жизни и ее цель с течением веков не претерпели значительных изменений. Правда, под влиянием культурных стимулов, проявившихся у расы, смягчились наиболее варварские обычаи диких народов, но главные ценности, привносимые религиозным фактором в индивидуальное и коллективное существование, остаются практически неизменными. Популярные сегодня теории религии являются теми же самыми теориями, которые управляли духовными институтами древнего мира. Следовательно, вполне уместно интерпретировать вопросы современного искателя истины в свете тех законов и принципов, которые пережили все перемены на протяжении бесчисленных веков.

Вековой опыт подтвердил некоторые факты, главным из которых является неизбежная разница в наличии у людей способностей к логическому мышлению. Летописная история не сохранила ни одного такого периода, когда все жители хотя бы одной-единственной общины достигли одинакового духовного развития. Глядя на несколько рас, одновременно населяющих землю, понимаешь, насколько различными способностями они обладают. Специальные системы, которые существуют внутри рас или составляют отдельные части наций и групп населения, сами подразделяются на многочисленные слои в соответствии с умственными, духовными и физическими различиями, обнаруживаемыми всем родом человеческим.

Следовательно, во все времена и среди всех народов находится небольшое количество людей, способных достичь высокого совершенства мыслей и поступков, а громадному большинству недостает способностей к точному и вдохновенному мышлению. Поэтому, создавая или пропагандируя какую-нибудь религиозную доктрину, всегда было необходимо учитывать эти различия. Такое положение дел, которое человек не в состоянии быстро исправить, заставило религиозные и философские системы рассортировать свои учения, предоставляя людям с незрелым умом только простейшие разделы своих доктрин и сохраняя самые глубокие знания для проницательного и подготовленного меньшинства.

Если мы вместе со Св. Павлом осознаем, что не все люди в одинаковой степени подготовлены к восприятию эзотерических традиций, которые составляют самую сущность религии, то сможем уразуметь происхождение многочисленных культов, которые неизбежно должны появляться для удовлетворения духовных запросов человечества во всем их многообразии. Поэтому должно быть и «молоко для младенцев», и «мясо для мужчин». Должны существовать простые откровения, отвечающие запросам набожного крестьянства, и более сложные и глубокие традиции, удовлетворяющие зрелое мышление просвещенных людей. В многообразии культов нет ничего дурного; зло проистекает из неспособности этих культов осознать, что все они составляют часть одной духовной программы.

У людей никогда не было только одной религии, но та религия, которую Мухаммед называл естественной верой человечества, по-разному интерпретировалась разными народами в различные эпохи. Позднее из этих различных интерпретаций ушло понимание их конечной тождественности, и они стали считать себя высшими и особыми откровениями. Это ложное представление породило дух конкуренции, который, к несчастью, пропитал большинство религиозных институтов земли. Результатом стало смешение языков и возникновение сотен, нет, тысяч религиозных сект и всяческих «измов», жестоко заблуждающихся относительно различий, претендующих на свое превосходство над другими и пытающихся дискредитировать убеждения всех остальных культов, кроме собственных.

Просвещенного человека, изучающего метафизику и пришедшего к осознанию основополагающего единства жизни и цели, не может сбить с толку борьба фракций: он видит во всех верованиях человека фрагменты универсальной религии, которая составляет часть самого существования всех живых созданий. Следовательно, освободившись от несовместимой с философией склонности к символам веры и догматам, честный и искренний искатель духовных истин жизни может беспристрастно изучить все верования и воспринять все хорошее, что найдет в каждом из них. Итак, мы можем опустить вопрос об авторитете религии и, проявляя терпимость к вероисповеданиям всех людей, свидетельствующую о просвещенности, изучить второй фактор проблемы, занимающей наше внимание.

На великие религиозные системы древнего мира, дошедшие до нас в виде основ наших нынешних верований, сильное влияние оказывали расовый и географический факторы. Раса определяла глубину откровения, а география влияла на его символику и толкование. Расы — это ступеньки лестницы эволюции, и каждая раса подразделяется на субрасы, которые олицетворяют качественные уровни внутри самой расовой структуры. В современном мире не найдется двух разновидностей кланов или общин, которые находились бы на одной и той же ступени эволюции. Каждое материальное подразделение социальной системы представляет уровень раскрытия сознания и формирует среду для приобретения определенного жизненно важного опыта, необходимого для окончательного усовершенствования человека. Отсюда естественно следует, что души, эволюционирующие на каждой из этих ступеней, должны знать духовное толкование жизни, соответствующее опыту каждого уровня. Это одна из причин того, что миссионерская деятельность, как правило, не приносит успеха. Бесполезно, да, пожалуй, в конечном счете, и невозможно приобщить кого бы то ни было к духовным законам, о которых ему ничего не известно или которые несовместимы с его нынешним циклом приобретения опыта. Поэтому миссионерская деятельность достигала цели в тех случаях, когда была направлена на заботу о здоровье или когда миссионерские организации занимались просветительской деятельностью, но когда они пытались заставить индивидуума свернуть с пути, диктуемого его собственным сознанием, они приносили больше вреда, чем пользы.

Каждая из великих рас, образующих человечество, получила на этапе своего зарождения толкование религии, согласующееся с целенаправленностью расового самосознания. У всех этих откровений был один и тот же древний источник, над которым не властно время и который для практических целей можно назвать мировой Религией Мудрости. Каждая раса не только получила собственную традицию, но и — по мере своего развития — развертывала и детализировала ее, пока верования отдельных рас не приобрели отчетливо индивидуальные черты. И именно эти индивидуальные черты, ныне большей частью принявшие определенную и неизменную форму, известны нам как мировые религиозные системы.

Классификация нескольких из них выглядит так:

БРАХМАНИЗМ.
Это религиозная система древних арийцев, выросшая из традиции, процесс индивидуализации которой продолжался около миллиона лет. Брахманизм, являющийся основной религиозной движущей силой Индии, постепенно распался на многочисленные подчиненные системы, такие как йога, веданта и тантрическая философия.

КОНФУЦИАНСТВО. Оно в действительности представляет собой сравнительно современную кристаллизацию древних традиций китайцев времен Атлантиды, преобразованных и заново сформулированных великим философом Конфуцием. На почве фундаментальных принципов конфуцианства произросли многочисленные китайские секты.

ДАОСИЗМ. Эта философия, также созданная китайским расовым самосознанием, представляет собой результат миграции брахманической философии; эта индусская традиция, слившись, таким образом, с китайской философией, способствовала до известной степени раскрытию самосознания монголоидной расы.

4. ЗОРОАСТРИЗМ.
Под именем Заратустры истории известны несколько пророков, явившихся, чтобы удовлетворить духовные запросы мигрировавших ирано-арийских племен. По мере становления и возвышения персидской цивилизации набирал силу связанный с волхвованием и магией культ Заратустры, который в конечном итоге был реформирован и заново сформулирован последним из Заратустр, Спитамой, приблизительно за шесть веков до христианской эры. Персидские культы дошли до Рима под названием митраизма,[16] став определенной ступенью в развитии римской мысли. В конце концов, персидский поток смешался с водами христианства.

БУДДИЗМ. Эта древняя вера, также зародившаяся в Индии, стала одной из первых ветвей, выросших на древе брахманизма. Она тысячелетиями сохраняла свою индивидуальность, чтобы примерно в 500 г. до н. э. окончательно появиться в качестве великой мировой религии с Буддой Гаутамой во главе. Буддизм разделился на несколько направлений и перекочевал к большинству восточных наций; его влияние сказалось от Цейлона до Явы на юге, до Тибета и Японии на севере.

ОРФИЧЕСКАЯ ТЕОГОНИЯ. Эта философская система, также представляющая собой ветвь брахманического древа, получила развитие в античных цивилизациях Ближнего Востока, став той духовной силой, которая стояла за культурным превосходством древних греков. Орфическая философия была раскрыта Орфеем, Пифагором и Платоном и смешалась с митраизмом в Риме, египетскими мистериями в Египте и с христианством. Это смешение вылилось в гностицизм, а также оказало влияние на еврейскую метафизику через секты ессеев[17] и назареев.[18]

7. КУЛЬТ ОЗИРИСА. Эта вера, также восточного происхождения, была успешно перенесена в Египет, где процветала на протяжении более чем пяти тысяч лет и в конце концов распалась вместе с крушением египетской культуры. В настоящее время она продолжает свое существование только как побудительный импульс в христианской философии.

ИУДАИЗМ
. С формальной точки зрения мы должны признать, что иудаизм возник среди египтян, халдеев и других древних народов, живших на территории Месопотамии. Происшедшее под водительством Моисея великое переселение евреев довершило индивидуализацию этого вероисповедания, которое сохранилось и поныне с очень небольшими изменениями.

ХРИСТИАНСТВО. Наступивший около двух тысячелетий назад упадок языческих мистерий, вызванный деморализующим влиянием дезинтеграции древних народов и началом эпохи войн, положенным Римом, потребовал заново сформулировать Религию Мудрости. Эта новая формулировка под названием «христианство» составляет духовный побудительный мотив, обусловливающий развитие европейской и американской культуры.

10. ИСЛАМ.
Последним из великих мировых религий появился ислам, самая сильная ветвь, выросшая на древе примитивного христианства. Начиная с шестого века н. э. ислам набирал силу, и в настоящее время он является самым могущественным соперником христианства в религиозном мире. Он завоевал большую часть Ближнего Востока и проник глубоко в Азию. Довольно любопытно, что некоторые самые ранние брахманические теологические доктрины возвращаются в свою собственную страну как нечто чужеземное в форме ислама.

Чтобы дополнить панораму религиозного движения в мире, необходимо признать существование многочисленных культов, возникших в результате объединения течений двух и более крупных религиозных направлений. Эти главные школы претерпели бесчисленные реформы, а их доктрины — многочисленные толкования и перетолкования. Среднему представителю западного мира христианство служит знакомым примером роста и развития религии. Сотни сект, возникших в рамках только этой одной религии, являются типичными образчиками аналогичных подразделений, существующих в других мировых вероисповеданиях. Каждая из этих сект претендует на приоритет перед остальными в силу правильности интерпретации и возвышенности цели. Поэтому нет ничего удивительного в том, что неспециалисту в религиозных делах, сталкивающемуся со сложностями, присутствующими во всех вопросах веры, приходится гадать, куда повернуть, чтобы добыть духовное знание в его максимально чистом и настоящем виде.

Но даже это описание существующих условий не охватывает всего в целом. Имеется еще и третий фактор, который необходимо учитывать, и этим фактором является каждый отдельный искатель истины. Хотя сегодня в какой-нибудь огромной стране вроде Америки рождаются миллионы людей, ни в коем случае нельзя считать, что все они одинаковы по своим способностям или интересам только потому, что родились в одинаковой среде. Эта страна, возраст которой исчисляется всего лишь несколькими веками, вобрала в себя эго, предыдущие жизни которых протекали во многих других цивилизациях и которые приносят с собой религиозные импульсы и духовные склонности, унаследованные ими от всех великих верований древнего мира. В подсознательных «я» пяти сыновей, родившихся в одной семье, могут быть заключены религиозные убеждения, соответствующие пяти различным мировым религиям. Эти различия, совершенно очевидные для опытного наблюдателя, очень часто накладывают свой отпечаток на внешность индивидуума. Таким образом, дети, рождающиеся в семьях с родословной из сотен поколений англосаксов, могут нести на себе отпечаток происхождения из какой-нибудь далекой восточной страны.

Следовательно, в любом собрании стопроцентных американцев бок о бок находятся люди, чей духовный опыт связывает их с верованиями и культурами самых удаленных уголков мира. Человек может родиться американцем и все же быть — по духовным воззрениям и моральному кодексу — греком, брахманом, буддистом или мусульманином.

В соответствии с устоявшимся образом западной жизни все эти люди могут быть номинальными христианами в нынешней своей жизни» Но человек, пусть даже и прошедший здесь христианский обряд крещения, связан с той религией, к которой принадлежит его душа. Если в предыдущих жизнях он был брахманом, то непременно будет толковать христианское вероучение с точки зрения брахманической философии. Великий американский философ Ралф Уолдо Эмерсон[19] являет собой великолепный пример западного человека с восточной душой. Поэтому, когда человек, живущий в нынешнем веке и в данной цивилизации, задается вопросом, каковы его духовные запросы, решить проблему бывает очень трудно. Невозможно дать религии такую интерпретацию, которая отвечает запросам всех людей, потому что эти люди принесли с собой из бессмертного прошлого побуждения и установки, которые требуют индивидуального и разумного подхода.
________________________________________

16

Митраизм. — Как утверждает Е.П.Блаватская в «Теософском словаре»: «Митра, или Митхра, — древнее иранское божество, солнечный бог, как показывает его львиная голова. Это имя существует также в Индии… Персидский Митхра, который изгнал с небес Аримана, является видом Мессии, который, как ожидают, вернется судьей людей и представляет собой несущего грех бога, искупающего прегрешения человечества. Как таковой связан с высочайшим оккультизмом, учения которого объяснялись в Митраистских Мистериях, поэтому носивших его имя».

17

Ессеи. — Как утверждает Е.П.Блаватская в «Теософском словаре»: «Эллинизированное слово от древнееврейского Аса — «целитель». Таинственная секта евреев, которая, по словам Плиния, жила около Мертвого моря тысячи веков».

18

Назареи. — Согласно Е.П.Блаватской («Теософский словарь»): «то же самое, что христиане Святого Иоанна; называются мендэанцами, или сабеями. Считают Христа "ложным мессией" и признают только Святого Иоанна Крестителя, которого называют "Великий Назар". Назар (евр.) — тот, кто «выделен»; класс временных монахов-девственников, о которых говорится в Ветхом Завете. Во время действия обета не женились, не пили вина, носили волосы длинными и состригали их при Посвящении».

19

Эмерсон Ралф Уолдо (1803–1882) — американский философ; называл себя «бесконечным искателем без прошлого», отклонял в принципе догматизм философских школ и систем и боролся против материализма и прагматизма. Эмерсоновский идеал личности есть сама себя формирующая, идеалистически-активная личность; чем сильнее личность человека, тем в большей степени он является «репрезентативным» — намек на (абсолютную) истину.
 
МилаДата: Суббота, 13.04.2019, 20:06 | Сообщение # 16
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9647
Статус: Offline
Этим и объясняется одновременное существование и процветание множества вероисповеданий и интерпретаций почти у всех прогрессивных народов. В этом также обнаруживается и абсурдность попыток устанавливать государственные вероисповедания и символы веры или унифицировать людские религиозные инстинкты. По этой же причине каждый искатель истины, ведущий поиск решения своих проблем среди множества верований, находит, наконец, какую-то одну веру, которая больше, чем любая другая, соответствует его запросам.

Наметив, таким образом, общие контуры нашей проблемы, мы должны перейти к изучению того, что можно назвать анатомией и физиологией религии. В просвещенных теологиях древнего мира было принято проводить различие между уровнями интерпретации, подходящими для многочисленных классов, существующих в любом обществе. Отсюда и пошел обычай делить все религиозные наставления на две главные части — экзотерическую и эзотерическую. Это разделение не устанавливалось произвольно жречеством, а проистекало из очевидного расслоения общества. Большая часть человечества не способна понять, применить или оценить по достоинству более серьезные аспекты философской религии. Поэтому вероучения были упрощены до уровня, отвечающего запросам людей. Огромная часть каждой религиозной системы состояла главным образом из моральных догм, заповедей и предписаний относительно добродетели и правильного поведения. Эти несложные принципы регламентировали поведение всего общества и диктовали простым людям безопасные правила жизни, формирующие моральный облик. Золотое правило стало нормой человеческих отношений более чем в сорока великих религиях, и сегодня никто не может отрицать, что этот кодекс, если, конечно, применять его на практике, позволил бы решить большую часть проблем государства. И никто не может надеяться подняться до высших тайн духовного существования, не изучив глубоко эту простую формулу целостности и не научившись ее применять.

Большая часть человечества не задает вопросов и ничем не интересуется вне ограниченного круга необходимых земных благ. Жить честно и обеспеченно и умереть с надеждой, что будущее окажется благоприятным — примерно так кратко выражаются духовные проблемы толпы. Фактически многие хорошо образованные и культурные люди считают, что этим исчерпывается религиозное знание, в котором нуждается любое человеческое существо, а все остальное — фантазия и иллюзия.

В обществе, однако, всегда находится определенный класс людей, которых не так-то просто удовлетворить. Этим людям требуется более всеобъемлющее и зрелое понимание религии. Они чувствуют, пусть даже всего лишь смутно, что духовная проблема жизни представляет собой нечто гораздо большее, чем просто моральный кодекс. Это не означает, что они не признают простых истин честности и правильного образа жизни; наоборот, они считают, что по истечении веков эволюции душа в человеке начала осознавать, что жизнь — это не материальный, а духовный опыт. Религия — это не часть существования, не ряд случайных моральных кодексов. Религия есть существование в целом. Духовные явления — это единственные факты, а вся материальная Вселенная представляет собой всего лишь крошечную духовную частицу, вибрирующую в огромном, безграничном, непостижимом океане духа. Это осознание приносит с собой непреодолимое желание исследовать божественный мир, который окружает и глубоко проникает в то, что мы стали называть материальным миром.

Это побуждение к духовному исследованию возникает только в той душе, которая до некоторой степени уже дозрела до осознания духовных ценностей. Из истории известно, что такие искатели истины существовали в каждой цивилизации. Они всегда оказывались в меньшинстве с точки зрения численности, но они были инициаторами прогресса, и большей частью своих успехов в достижении совершенства и моральной устойчивости мир обязан их усилиям и идеалам.

Тот, кого мы сегодня называем искателем истины, является представителем этой небольшой группы, тем, кто, будучи неудовлетворен физическим существованием даже по нравственному закону, жаждет исследовать и понять миры разума, души и духа, простирающиеся за пределами наших материальных способностей восприятия. Именно для таких более развитых людей были разработаны эзотерические доктрины древних; и в структуре каждой великой религии есть внутренняя традиция, отвечающая запросам подобных индивидуумов. Во всех вероисповеданиях есть свои внутренние, или эзотерические школы, в которые принимают в качестве слушателей тех, кто переросли внешние и более очевидные толкования религиозного знания. У брахманов были мистериальные храмы в Эллоре и Элефанте. У египтян крипты[20] для посвящения находились под островом Филе. Буддисты основали свою мистериальную школу в пещерах Саптапарны еще во времена Гаутамы. Все великие религии мира, хоть и обнаруживающие кажущиеся различия в своих экзотерических символах веры, едины в эзотерическом знании. И именно этой Тайной Доктриной, общей для всех верований мира, интересуются все, кто искренне изучает религию. Поиск совершенной мудрости составляет великое дело жизни.

Одной из величайших проблем современной мистической философии является избавление массового сознания от самодовольного убеждения, будто самая малость метафизических размышлений освобождает индивидуума от всяческой ответственности и всех обязанностей бренного состояния. Одной из первейших обязанностей человека является самосовершенствование, ибо, только пройдя многовековой путь самосовершенствования, мы сможем достичь того состояния мудрости, к которому так страстно стремимся. Практика мистицизма не заменяет совершенствование и не наделяет нас никаким знанием или мастерством именно в тех искусствах и науках, совершенное владение которыми необходимо для нашего духовного роста.

Кто-то скажет, что совершенное владение материальными искусствами может не иметь почти никакого значения для духовного человека, потому что эти искусства, подобно остальным аспектам иллюзорного существования, должны будут в конечном итоге рассеяться в свете чистого разума. Бесспорно, надо признать, что все человеческие институты настолько преисполнены невежества и так несовершенны, что с точки зрения окончательных результатов они имеют всего лишь сиюминутное значение, тем не менее, владение этими искусствами и науками имеет большее значение, чем может показаться на первый взгляд. Первейшая заслуга процесса приобретения знания заключается в дисциплине. Та цельность, в которой индивидуум остается верным определенному направлению приложения усилий, сама по себе является важнейшим фактором развития души. Вы, конечно, можете сказать, что на небесах не говорят по-гречески, так зачем же нам учить его на земле? Ответить на это можно так: важен не язык как таковой, а способность выучить его. Важны усиление и специализация способностей. Точно так же мы изучаем здесь множество предметов, которые совершенно бесполезны в потустороннем мире, но они необходимы здесь, и достигнутое в них совершенство является важнейшим фактором нашего благополучия в будущем.

Материальные знания могут показаться мистику массой пустяков. Но, как говорил Микеланджело, «пустяки создают совершенство, а совершенство — не пустяк». Тысячи переживаний нашего материального бытия сами по себе, возможно, кажутся маловажными, но вместе они формируют совершенство действий, и это совершенство составляет основу нашего божественного существования. Пусть же все серьезные мыслители запомнят, что материальное существование с его путаницей и неблагозвучиями является частью божественного плана, а участие в этом плане явно необходимо для созданий, которые эволюционируют благодаря ему. Если бы от нас не требовалось овладеть физическим миром, нас бы сюда не поместили; да и философия не одобрит нас, если мы, пребывая здесь, прежде всего, пожелаем сбежать. Наоборот, нам следует осознать, что только тех, кто верен в малом, сделают хозяевами и во многом.[21] Если мы не можем жить в этой маленькой части Вселенной, то как же мы сможем стать гражданами более грандиозного и гораздо более сложного мира?

_________________________________________________________
20

Крипта — подземное помещение со сводами.

21

…только тех, кто верен в малом, сделают хозяевами и во многом. — См.: Лк XVI: 10; Мф XXV: 21; Ис LXI: 7.
 
МилаДата: Суббота, 13.04.2019, 20:07 | Сообщение # 17
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9647
Статус: Offline
В качестве оправдания недостатка знаний и отсутствия стимула к их приобретению определенная группа метафизиков утверждает, опираясь на авторитет Библий, что если они ищут в первую очередь царство небесное, то все остальное приложится. Или же, возможно, они процитируют знаменитую фразу «Господь Бог — мой пастырь, я не буду нуждаться».[22] Давайте проанализируем эти две избитые фразы с несколько более критической точки зрения. Что имел в виду пророк, говоря «ищите сначала царствие небесное»? Хотел ли он сказать, что надо рассиживаться без дела, бормоча банальности? Достигают ли люди праведности, просто заявляя о своих желаниях или силясь привести себя с помощью психологических приемов в умонастроение, выражаемое словами «Бог обязан обеспечить мне средства к существованию»? Есть ли основания говорить, что совету пророка с пониманием последовали люди, чей поиск истины сводится к прослушиванию нескольких лекций о божественном процветании? Вряд ли можно так считать. Наоборот, библейский совет, очевидно, подразумевает посвящение всей жизни поиску истины и пониманию тех духовных законов, которые в совокупности и образуют царствие небесное. И уже совсем невозможно рассматривать обещанную награду как материальное вознаграждение. Тот, кто достигает истины, достигает всего, что реально; истина и является наградой. Истина и недвижимое имущество — это не одно и то же, и не следует путать науку, занимающуюся совершенствованием человеческой души, с теми искусствами и ремеслами, в основе которых лежит система вознаграждения, пригодная для сохранения навсегда физического общества. Что касается слов, которыми в Библии начинается двадцать второй псалом: «Господь Бог — мой пастырь», то это подтверждение того факта, что человеческая воля признает превосходство Божественной Воли и идет за истиной, как овцы идут за пастухом. Двадцать второй псалом — это не экономическая формула, а хвалебный гимн, в котором благодарная и просветленная душа воздает должное той высшей истине, которая поддерживает ее во всех чрезвычайных обстоятельствах жизни. Псалмопевец говорит: «Господь Бог — мой пастырь, я не буду нуждаться», что равносильно высказыванию: «Я посвятил себя истине — чего иного я могу желать?»

Истолковывать священное писание в том смысле, что несколько месяцев изучения метафизики дают индивидууму право вечно уповать на божественную щедрость, значит полностью отойти от любой разумной религиозной или философской системы, которая когда-либо существовала.

Рассматриваемая нами проблема связана с религиозной и философской ориентацией. Каждый человек приносит с собой в нынешнюю жизнь солидный багаж духовного опыта. Мы рождаемся, имея при себе сумму прежних достижений. Свойственные нам идеалы и принципы поведения свидетельствуют о тысячелетиях размышлений и идеализации. Чтобы определить, какое место в духовной жизни Вселенной мы занимаем, необходимо проанализировать то, во что мы верим, потому что наши самые затаенные верования и убеждения относительно Бога, природы и жизни служат истинной мерой нашей душевной силы.

Проводя жизнь в поисках религиозных и философских систем, способных вдохновлять и поощрять наши нынешние действия, мы должны естественно присоединяться к тем современным институтам, которые согласуются с духовной программой, осуществляемой нами на протяжении многих жизней. Именно этот врожденный инстинкт человека поступать таким образом приводит к увековечиванию многочисленных сект и культов, предназначенных для выполнения той же самой общей программы, но отличающихся друг от друга незначительными деталями занимаемой позиции и применяемого метода. Поскольку развитие обусловливается интеллектуальной программой, мудрый человек, открыв в себе то, что ему нужно, посвящает затем свои мысли выполнению того, что необходимо.

Род человеческий живет и учится по линиям наименьшего сопротивления. В большинстве случаев линия наименьшего сопротивления оказывается линией величайшей опытности. Привычнее всего нам то, что мы чаще всего делаем. Если мы посвятили много жизней изучению определенной философии или претворению в жизнь определенных принципов поведения, то нам легче продолжать заниматься этой

философией или жить по этому кодексу, чем вступить в какую-то новую или неизведанную сферу мышления или действий.

Каждое человеческое существо сознательно или бессознательно живет в соответствии со структурой веры, сложившейся в его субъективном «я» за многочисленные жизни, которые предшествовали его нынешнему воплощению. Из этого следует, что если мы сможем правильно проанализировать то, во что верим, мы в то же самое время откроем, что собой представляем, а также качество силы, которая движет нашими мыслями и поступками. Мы есть то, во что верим. Это вовсе не означает, что на нас оказывает сильное влияние приверженность к какой-либо секте в нынешнем воплощении, да мы и не можем спутать названия с истиной. В каждой жизни мы называем свою веру как-то иначе, но ведь должно рассматривать саму веру, а не название, которое мы ей даем, если мы хотим добраться до фактов, касающихся нашего духовного состояния.

Психолог, прощупывающий подсознание ради выяснения мотивов и комплексов, ясно понимает значение этих незаметно действующих импульсов, которые кажутся приходящими неизвестно откуда, но на самом деле в их основе лежит многовековой ассимилированный опыт. Каждому изучающему священные науки было бы полезно произвести простой психоанализ своей духовной предыстории. Можно сделать важный шаг в этом направлении, спокойно изучив самые сокровенные убеждения, касающиеся определенных возвышенных реалий жизни. Каждый человек, который вообще размышлял об абстрактных материях, приходил к выводам, которые (по крайней мере, до известной степени) удовлетворяют и отвечают его запросам.

Итак, предположим, что вы спокойно усаживаетесь и отвечаете на приведенные ниже вопросы в соответствии со своими глубочайшими убеждениями в максимально законченном виде. Не заимствуйте ответы из какого-нибудь вероисповедания, которым вы интересуетесь в настоящее время или к которому вы принадлежите в этой жизни. Записывайте ответы, идущие из самой глубины вашей души, а затем изучите эти ответы критически и объективно, осознавая, что изучаете резюме многих жизней, полных надежд, мечтаний и приобретения опыта.

Опишите как можно полней, как вы понимаете:

сущность Бога;

сущность природы;

сущность человека;

сущность души;

сущность вселенского замысла;

сущность вселенского конца.

То, как вы ответите на каждый из этих вопросов, укажет главные направления веры. Великие философские школы, возникшие в империях античных времен, отличались друг от друга главным образом тем, как они формулировали ответы на эти шесть вопросов. Во многих случаях различия между школами были скорее кажущимися, чем настоящими. В то время как немногие самые сведущие в доктринах люди ощущали вселенскую гармонию, рядовые члены различных религиозных и философских орденов были разобщены различиями во взглядах точно так же, как сегодня разобщены секты христианского мира.

Каждый вопрос допускает, по крайней мере, три варианта ответов, и эти ответы ясно покажут религиозные и расовые истоки человека.

На первый вопрос относительно сущности Бога, естественно, следует отвечать с точки зрения сторонника патриархата, матриархата или имперсонализма. Если мы наделяем Бога мужскими, или положительными признаками, как это принято во всем христианском мире и Израиле, то мы — сторонники патриархата. Эту позицию можно доработать так, что личные элементы почти совсем исчезнут и наш патриархат превратится в абстрактную философскую концепцию. Мы рассматриваем Божество как отца, и все создания выступают в роли детей или потомков этого родителя. Основоположниками идеи патриархата являются римляне, персы, китайцы, некоторая часть греков, скандинавские народы и существовавшие в иудаизме культы.

___________________________________________
22

«Господь Бог — мой пастырь, я не буду нуждаться». — Пс. 22.
 
МилаДата: Суббота, 13.04.2019, 20:08 | Сообщение # 18
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9647
Статус: Offline
В отдельных мистических культах мы встречаемся с поклонением Божеству в образе матери. В матриархальной системе Божеству приписываются нежные материнские чувства вместо более суровых мужских качеств. Отец наказывает своих непокорных детей, а мать прощает и заступается за них. В какой-то период матриархат преобладал в религиях египтян; он находит широкое признание во многих сектах жителей Востока, особенно у ведантистов. По мере того как человечество становилось более чувствительным, женским божествам, или «шакти», отводилась более заметная роль в религиозных системах. По сравнению с патриархатом матриархат представляет собой настолько более прогрессивную философскую концепцию, насколько такие порывы, как сострадание и прощение, более возвышенны, чем мщение и кара.

Человек, занимающий третью позицию, или позицию сторонника имперсонализма, рассматривает Божество исключительно как принцип, слишком трансцендентальный, чтобы ограничивать его любым понятием о полярности. Бог определяется как разум, сознание, дух, истина, добродетель, закон или даже (как в философских системах сократовского толка) как нечто неопределимое, любые попытки дать определение которому следует рассматривать как профанацию. Эта позиция характерна для конфуцианства, буддизма, Сократа и — в эзотерическом смысле — Платона.

Остальные пять вопросов можно проанализировать подобным же образом. Греки, индусы и китайцы считали природу богом, экзотерические христиане и евреи — безжизненным и инертным средством проявления, а гностики, некоторые египетские секты и зороастрийцы — демоном или врагом, противодействующим законам духа.

Зороастрийцы, христиане и евреи рассматривают человека как духовную эманацию самого Божества. У философов античных времен он — персонификация принципа Вселенского Интеллекта или воплощение Божественного Разума, а гностики и отдельные религиозные культы Северной Азии видят в нем потомка или дитя земли, которое необходимо спасать от бесславного исчезновения с лица земли с помощью особых заповедей. Эта позиция встречается также и в некоторых современных христианских культах.

По мнению платоников и большинства других школ греческой философии, человеческая душа происходит от Вселенской Души или жизни мира. Христиане путают душу с Богом или духом, приписывая ей некую присущую ей одной материальную структуру. Старинные эзотерические доктрины учили, что душа человека есть его тело опыта, созданное из накопленной мудрости, приобретенной в процессе жизни. Древние египтяне тоже соглашались с этим мнением, поскольку они учили, что неразрывность сознания после смерти имеет своим результатом совершенство тела души, в котором дух действует после кончины его физической формы.

Одним из самых важных вопросов религиозных разногласий является цель существования. Одна школа объявляет целью существования совершенствование Бога, другая — совершенствование человека, третья — совершенствование мира или природы. Греки полагали, что Божество достигает собственного совершенства путем раскрытия себя в потомстве. Средоточием всех христианских догматов стали посылки, что цель существования заключается в спасении человеческой души. Существует ряд сект милленариев,[23] которые предвкушают установление царства небесного на земле и наступление Золотого века, когда на земле навечно воцарится совершенство. С экзотерической точки зрения такую группу представляют зороастрийцы.

Перейдем к вопросу об окончательных результатах. Одна школа признает, что в конце борьбы наступит некое конечное состояние, в котором все будет сосуществовать во исполнение всех надежд и стремлений. Это можно назвать доктриной окончательного результата. Вторые, эволюционисты, полагают эволюцию вечной; они считают, что все естества развиваются бесконечно и что в безмерной и безграничной вечности постоянно происходит неизмеримое и неограниченное развитие. Эта группа не признает ни начала, ни конца. Третья гипотеза, которая всегда доминировала в высших философских системах, сформулирована в доктрине аб-сорбционистов. Она сводится к тому, что эволюция, или развитие, завершается в конечном итоге поглощением всяческой конечной жизни бесконечным Принципом, из которого она произошла. Эта доктрина занимает особенно выдающееся положение в буддизме, в котором Нирвана олицетворяет возвращение любого индивидуального существования в его Первопричину. Целью приверженца доктрины окончательного результата является царство небесное, эволюциониста — развитие, абсорбциониста — Нирвана.

Помимо этих основных вопросов имеются и другие, которые также необходимо изучить для выяснения фундаментальных предпосылок, на которых выстроена ваша философия жизни. Одной из важнейших из них является вопрос о грехе. Если вы отказываетесь признать существование греха, делая это в форме категорического отрицания, то вы — сторонник философии абсолюта. Если вы верите в прощение греха благодаря божественному заступничеству, то вы — сторонник теории искупления. Если вы верите в нереальность греха, то вы, вероятно, буддист. Если вы признаете непременное существование греха, вы — антропоморфист.[24] Если вы считаете грех синонимом невежества, который следует преодолевать посредством раскрытия личной целостности, тогда вы последователь учения Платона и философ.

Если для вас мотив значит больше, чем действие, значит, вы — идеалист. Если вы полагаете, что о мотиве следует судить по действию, вы — реалист. Если вы считаете смирение достоинством, то вы исповедуете самоотречение. Если вы убеждены в превосходстве силы воли над универсальным законом, то вы впитывали философию Шопенгауэра и Ницше. Если вы верите в спасение определенных классов или типов людей, то ваш общественный и моральный облик формировался в религиозной среде, где присутствовал сильный жреческий класс или каста, как это имело место среди брахманов или египтян.

Если вы разделяете Бога и природу, то вы теист или деист. Если вы считаете, что Божество растворяется в его собственном творении и управляет им изнутри при помощи атрибутов и различных посредников, вы — пантеист. Деизм весьма популярен в исламе, а пантеизм был широко распространен у греков.

Если вы убеждены, что совершенство — это состояние абсолютного индивидуализма и что вы как ваше «я» будете вечно продолжаться, чтобы стать богом, вы — персоналист. Если ваше представление сводится к конечному отождествлению и растворению в величайшем всезнающем Универсальном Принципе, то вы — имперсоналист. Большинство западных философских систем являются персоналистскими, большинство восточных — имперсоналистскими. В этом собственно и заключается главное различие между этими двумя школами.

Если вы верите в действенность обрядности и иерархии, то вы — ритуалист и явились в этот мир, пройдя через религиозные системы, для которых были характерны пышные зрелища и сложная структура духовенства. Если ваше отношение к религии отличается крайней простотой и вы считаете всю внешнюю сторону религии пустым представлением, то формирование вашего душевного склада происходило среди религий, в основе которых лежит учение о присутствии некой мистической силы или внутреннем приобщении святых тайн, и вы — антиинституционалист.

Если в своих поисках знания вы удовлетворяетесь пониманием материального мира, вы — материалист. Если вам требуется знание сверхфизических причин, скрытых за формой, то вы — трансценденталист. Если вы в рамках трансцендентализма хотите понять тайну Вселенной путем логического обоснования познания, вы — оккультист. Если ваше прозрение основано на вдохновении и чувствовании, вы — мистик. Если на изменение вашего внутреннего состояния оказывают влияние восприятия и реакции на них, то вы — экстрасенс. К числу наиболее выдающихся материалистических групп принадлежат рационалисты. Самой известной оккультной группой являются брахманы. Самая знакомая из мистических религий — христианство, а самая выдающаяся из парапсихологических сект — спиритизм.


23

Милленаризм — то же, что хилиазм, — религиозно-мистическое учение о тысячелетнем земном царствовании Христа, которое должно наступить перед концом мира.

24

Антропоморфизм — наделение человеческими свойствами явлений природы, животных, предметов, а также представление богов в человеческом образе.
 
МилаДата: Суббота, 13.04.2019, 20:09 | Сообщение # 19
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9647
Статус: Offline
Изучив себя с целью раскрыть фундаментальные предпосылки, на которых зиждется ваша духовная жизнь, можно попробовать с некоторой точностью определить, каким по логике будет следующий этап вашего роста и развития.

Воспользовавшись терминологией неоплатоников, можно сказать, что целью мистической философии является приобщение к божественным истинам. Материальная Вселенная представляет собой наружный двор храма мудрости. Посвященные называли течение жизни «священными процессиями» — торжественной церемонией бытия.

Теон из Смирны, посвященный Элевсинских мистерий, в своем знаменитом математическом трактате сравнивает философию с обрядами священных таинств. Он объясняет, что существуют пять этапов посвящения и пять разделов философии, совершенствуясь в которых смертные возвышают свой разум до «героического» состояния.

Со времен упадка языческих мистерий прошло пятнадцать столетий, но законы, которые связывали неофитов Элевсинских мистерий, по-прежнему связывают искателей духовного знания. Теон определяет пять ступеней самораскрытия как: очищение, традицию, осмотр, наставление и озарение. Разумно будет пояснить употребление этих терминов применительно к ступеням развития человека.

Опираясь на фрагменты произведений Теона, Эмпедокла, Платона, Прокла и Олимпиодора, мы можем подготовить достоверный комментарий к уставу священных орденов.

Как утверждает Прокл, посвящению должно предшествовать изучение раздела философии, ведущего к совершенству. Этот раздел включает два отдельных процесса. Первый называется очищением и подразумевает очищение всей природы человека в целом от накопленного зла, как телесного, так и коренящегося в характере, ибо, как говорит Теон, «тайны сообщаются не всем, кто желает их узнать, а только тем, кому присуща чистота жизни и цели, проистекающая из занятий определенными дисциплинами очищения». В священных школах мудрость начинается с нравственного поведения, и всяческое ученичество начинается с самодисциплины. Второй процесс затрагивает позитивный аспект целостности. После очищения естества от земных пороков и освобождения ее от кабалы страстей и инстинктов необходимо довести до совершенства внутри этого естества четко выраженный критерий правильного понимания и правильного поведения. Таким образом, очищение представляет собой нечто большее, чем просто «изъятие» из жизни ее прежних недостатков: это наполнение жизни новыми достоинствами и совершенствование подходящего образца личной целостности.

Успешно завершив процессы ведущего к совершенству раздела философии, ученик вплотную подходит ко второй ступени самораскрытия. Она называется традицией и определяется в старинных писаниях как ознакомление со священными преданиями, легендами, мифами и обрядами. Сегодня ее можно было бы охарактеризовать как интеллектуальную философию. Средние школы нашего поколения дают традиционное образование, так как знание, передаваемое из поколения в поколение, — это традиция. Традиция хранится в памяти, но не является самообоснованной. Человек может помнить все традиционное знание расы и все же быть неспособным мыслить. Память составляет лишь малую часть ума. Память хранит традицию, но не может использовать или оживить ее. Традиция становится чрезвычайно полезной для индивидуума, только когда разум вдохнет в нее жизнь.

Это влечет за собой другую проблему. Про ребенка, у которого возникают большие трудности с учением в школе, часто говорят, что ему недостает способностей. Никто не может получить образование, превышающее его способности, потому что существует некий внутренний предел, определяющий все внешнее, и знание в том числе. Традиционное знание само по себе мертво, прозаично и зачастую не вдохновляет. Но любая традиция заключает в себе жизненно важные истины, которые можно обрести путем размышления и медитации.

Приобщение неофитов, готовящихся вступить в храм древней мудрости, к традициям их ордена составляло часть подготовительных обрядов. Таким образом посвящаемые узнавали о достоинстве и значимости института, с которым хотели себя связать. В дополнение к общему историческому обзору неофиты прослушивали детально разработанные лекции по космогонии, истории Вселенной, антропологии, истории человека, психологии и истории души. К завершению периода передачи традиции ученики приобретали достаточно полные познания в области законов, управляющих небом, землей и человеком. Сегодня традиционные учения древних мистерий можно найти в священных книгах мира.

Однако эти Священные писания продолжают хранить молчание до тех пор, пока личный опыт не активизирует память.

Третий этап посвящения называется осмотром. На этом этапе неофит входил в храм, становился зрителем связанных с посвящением драматических действ и участвовал в них. Согласно описаниям Плутарха в его произведении «Изида и Озирис» и Апулея в «Метаморфозах», осмотр включал участие в определенных божественных таинствах. С экзотерическими произведениями до нас не дошло ни одной полной записи, касающейся ритуалов посвящения. Историк Павсаний[25] в своей «Истории Греции» объявил о намерении описать в этом труде божественные драмы. Однако как раз в то время, когда он это писал, ему явился один из богов и запретил оставлять какие бы то ни было письменные свидетельства этих обрядов. Из краткого изложения Апулея можно восстановить только один факт: посвящение завершалось подобием смерти. При помощи оккультного искусства жрецы приводили неофита в состояние, напоминающее транс, временно приостанавливая все его физические функции. Пока кандидат пребывал в этом состоянии, его душа, освобожденная с помощью магических формул из своего бренного жилища, в течение некоторого времени познавала на опыте высшую реальность осознанного бессмертия.

Подобно тому, как Вергилий провел Данте по извилистым лабиринтам ада, иерофант мистерий проводил сознание неофита через таинства космической сферы. И называлось это осмотром, потому что неофит осматривал Вселенную мудрости глазами чужестранца. Эта же самая духовная истина излагается в Апокалипсисе в том месте, где ангел или проводник поднимает пророка Св. Иоанна на возвышенность и показывает ему таинственный Град Господень.

Следовательно, под осмотром Теон подразумевал развитие способностей к ясновидению, при помощи которых мудрец постигает работу сверхфизических миров так же, как обычный человек постигает работу материального мира.

Четвертая ступень называется наставлением. Теон так описывает цель и схему этой части посвящения: «А четвертое — обвязывание головы и возложение венцов; возможно, таким путем посвященный получает право передавать другим священные обряды, во время которых он получил наставления, независимо от того, становится ли он после этого факелоносцем пли толкователем мистерий или берет на себя какую-либо другую часть жреческих обязанностей». Эта часть древнего обряда посвящения так же подразделялась на два процесса, первый из которых описывается как «обвязывание головы и возложение венца». Считалось, что иерофант мистерий выше, чем любой земной правитель, и изо всех людей он один не склонялся в присутствии монарха. «Возложение венца» в ритуалах египтян символизировало достижение превосходства и завершение процессов, связанных с посвящением. Коронация означала окончание кандидатского срока. Наступал этап адептства. Справившись с малым — с собой, новоиспеченный адепт приобретает господство над более крупными вещами, становясь духовным правителем Вселенной. «Обвязывание головы» олицетворяет ох-ватывание способности мыслить ограничительным условием — символ контроля или управления. Ум подчинен намерению воли.

Второй процесс наставления превращает самого новопосвященного в учителя других, и таким образом он выплачивает то, что задолжал за время собственного обучения. В древние времена только достигшим четвертой степени мудрости разрешалось становиться учителями оккультной философии или основателями священных школ. Такие прославленные посвященные, как Пифагор и Платон, успешно прошли этап наставления, прежде чем философские иерархии признали их право основывать общества и коллегии. Отсюда следует, что эти великие философы были прошедшими специальное обучение ясновидящими и действительно изучили те тайны природы, о которых говорили и писали.

_________________________________________
25

Павсаний (II в. до н. э.) — древнегреческий автор «Описания Эллады» в 10 томах. Факелоносец — просветитель.
 
МилаДата: Суббота, 13.04.2019, 20:10 | Сообщение # 20
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9647
Статус: Offline
Далее Теон добавляет, что те, кто успешно преодолели этап осмотра, могли стать факелоносцами (этим загадочным названием он обозначает тех, кто увековечивал древние истины) или толкователями, под которыми он подразумевает учителей, которые могли посвящать учеников, так как сами были посвященными. Или же эти вновь посвященные мог ли по своему выбору вступить в какой-нибудь храм или обитель, исполняя священнические обязанности, как жрецы в Дельфах, которые служили Аполлону, или Эскулапиды, занимавшиеся врачеванием с помощью магнетизма и оккультных наук во славу бога Эскулапа. Посвященный четвертой степени получал верительные грамоты, открывавшие ему доступ во внутреннее святилище мистериальных школ других наций и народов как в свое собственное. Одним из последних в античной цивилизации прошел четвертый обряд посвящения Аполлоний Тианский, которого с величайшими почестями принимали индийские жрецы-брахманы.

Пятую, последнюю часть посвящения составляет озарение, о котором Теон пишет: «Но пятое, производное от всего этого (четырех предшествующих ступеней), есть дружба с божеством и наслаждение тем счастьем, которое доставляет близкое общение с богами».

Для посвященного боги были не личностями, а состояниями сознания — возвышенными силами, движущимися в пространстве. Под близким общением с богами посвященный понимал возвышение сознания до понимания универсальной и божественной реальности. Только высшие посвященные достигали этого самого возвышенного состояния сознания. Ни одно человеческое существо на данной стадии своего развития и не может постоянно пребывать в таком трансцендентном состоянии. Одному из благороднейших философов, Плотину, величием мудрости уступавшему только Платону, было позволено всего лишь несколько раз достичь тождественности с Вселенским Благом. Последние слова Плотина подобают тому, кто на земле зашел так далеко, как только может завести смертного философия: «Теперь я постараюсь, чтобы моя божественная часть смогла вернуться к той божественной природе, которая расцветает повсюду во Вселенной».

В первый момент теоновское описание посвящения, возможно, кажется неприменимым в современном мире, но, подумав немного, можно открыть для себя его уместность. Пять этапов посвящения составляют пять естественных ступеней усовершенствования человека, которые последовательно преодолеваются учащимся, как только он приложит внутренние усилия, мудро направив их на совершенствование своей жизни и сущности.

Древние жрецы не устанавливали по собственному произволу ступени посвящения, которые представляют собой уровни сознания, достигаемые с помощью философских дисциплин. Раскрытие человеческой души должно подчиняться определенным универсальным законам, свойственным составным частям существования. Развитие есть прогрессивное повиновение. Если мы хотим узнать Тайную Доктрину, то должны выработать в самих себе определенный эмоциональный склад, ведя философский образ жизни. Именно поэтому мы получили в наследство из прошлого принципы и правила, касающиеся поведения искателей истины. Эти правила — это «точки входа», и тот, кто пытается войти в храм любым другим путем, «все равно что вор и разбойник» [Ин 10, 1].

Трехглавый пес Цербер стережет ворота невидимого мира. Только тот, кто победит три крайних проявления животной души, сможет войти в пределы внутреннего мира. Золотая ветвь мистерий представляет собой символ этой победы, и ее носят все, кто пускаются в смелое предприятие.

Греки тоже описывали символически процедуру посвящения как путешествие аргонавтов. Под видом приключений пятидесяти героев под предводительством Ясона, как и в «Одиссее» Гомера, иносказательно описываются поиски душою света. Тот, кто станет обладателем золотого руна, светящегося тела-души адепта, должен сразить свернувшегося кольцами дракона, который охраняет священное дерево. По мнению Платона, счастливый теург,[26] который завершает посвящение, уподобляется божеству настолько, насколько подобное уподобление возможно для человеческого рода.

Искатели истины в современном мире подразделяются на пять классов точно в том же порядке, что и их прототипы в древности. Две низших ступени нерушимого порядка — очищение и традиция — обычно называются испытательными. Две высшие — наставление и озарение — именуются кульминационными, или ведущими к совершенству. А пятая ступень, находящаяся посредине между этими двумя группами, которую древние именовали осмотром, в современном духе определяется как посвящение или прием в настоящую школу мистерий.

С точки зрения любых практических целей средние искатели истины в современном мире пребывают на уровне испытательного этапа Великой Работы. Ни один человек, стремящийся к просвещению, не сможет достичь цели, если сначала не выполнит закон, очистив свою жизнь и просветив и доведя до совершенства разум.

Изучающие оккультную философию совершают колоссальную ошибку, считая, что могут достичь мастерства в духовных науках, не упорядочив и не дисциплинировав мышление и поведение. И бесполезно сожалеть об исчезновении из общества мистериальных школ древности. Даже если бы эти институты все еще процветали, наши нынешние стандарты мышления и поведения не дали бы нам никакого права пользоваться ими. Очень немногие из тех, кто изучают метафизику в настоящее время, имеют основания надеяться, что их допустили бы хотя бы до низших этапов процесса посвящения древних мистериальных школ.

Действительная проблема, которая волнует современного ученика, заключается не в том, насколько быстро он достигнет озарения, а в том, сколько еще утечет времени, прежде чем он поставит ногу на самую нижнюю ступеньку лестницы подготовки. Многих начинающих оккультистов, полагающих, что двадцать лет бесцельного блуждания по метафизике подготовили их к обожествлению, в какой-то момент неизбежно ожидает печальное открытие, что случайного пути к истине не существует. Прискорбно, но, тем не менее, приходится исправлять старинную пословицу: не все дороги ведут в Рим. Несмотря на расхожее мнение, в Рим ведут только те дороги, которые действительно идут в том направлении.

Ни один приверженец священных доктрин, каким бы веселым, старательным, оптимистичным или вообще добросердечным он ни был, не вправе ожидать абсолютно никаких результатов от прилагаемых им усилий, пока он не победит несдержанность и невежество в самом себе. Самодисциплина является началом философии, и тот, кто не посвятил многие годы точной науке самодисциплины, не имеет никакого права требовать почтительного отношения к себе в метафизических вопросах. Бесполезно пытаться развить духовные способности, пока ум, эмоции и тело не согласованы или лишены умного и достаточного руководства.

Все великие философские религии мира обнаруживают полное согласие в этом вопросе. У этого правила нет ни одного исключения. В любой стране, среди любого народа, в любое время доступ в священные ордена был возможен только для тех, кто прежде всего добился власти над собой. И современный искатель истины сталкивается с этим печальным, нет, трагическим положением дел. Ему внушили ложную мысль, будто двери царства небесного распахнутся навстречу тем, кто не принесет никаких иных даров, кроме собственного нравственного и интеллектуального уродства.

Первейшая обязанность желающих стать мудрыми заключается в том, чтобы научиться умерять всяческую несдержанность смертной природы. Мы созданы из крайностей, спокойствие души постоянно нарушается непостоянством позиций. Философия — это умеренность, и все философы должны быть умеренными людьми. Если мы хотим добраться до истины, то нам придется принести жертву в виде несдержанности на алтарь нашего благородного намерения. Достижение в скором времени духовного совершенства невозможно для миллионов людей, чье внутреннее спокойствие постоянно нарушается войной идей, мнений и позиций. Как точно заметил Цицерон, мудрый человек скромен в успехе, терпелив в несчастье и пребывает в мире со всем на свете.

При нынешнем темпе прогресса потребуется около пятидесяти воплощений, прежде чем многие полные энтузиазма метафизики перестанут воевать со всем на свете, но это только первая половина первого шага на пути к просвещению. Человек поднимается к вершинам мудрости не на широких крыльях энтузиазма, а медленно и с трудом ступая по тяжкому пути обретения нужных качеств.

Вызволив характер из когтей несдержанности, необходимо приступить к спасению души от общего невежества, которое ограничивает все действия и препятствует правильному приложению усилий. Преодоление невежества даже в самых обычных вопросах никак нельзя назвать легким делом, поскольку человека можно сравнить с крошечным очагом умственных способностей, затерянным в бескрайних просторах неизвестного. Платон рекомендовал для исправления положения глубокое изучение пяти наук. Он считал арифметику, геометрию, стереометрию, музыку и астрономию хорошими средствами от тупости, которая является эпилепсией души. Боюсь, что подобная программа обескуражит многих людей, которые, почти ничего ни о чем не зная, считают, что вплотную приблизились к космическому сознанию.

Назначение дисциплин, перечисленных Платоном, заключается не в том, чтобы человек смог с их помощью завершить познание, а, скорее, в том, чтобы, пользуясь этими дисциплинами, суметь интерпретировать знание, заключенное в его собственной духовной природе. Чтобы превратить знание в действие и привести его в действие, нужно обучить носителя знания, или личность человека, пониманию света Бога в нем самом. Внутренняя истина может открыться только тогда, когда внешняя натура уравновешена и образованна. Поэтому первый этап посвящения считается пройденным, когда индивидуум начинает здраво судить обо всем, имеет вполне сложившийся менталитет и его эмоциональная и физическая деятельность подчиняется строгой дисциплине во всех вопросах, касающихся материальной жизни.

Осуществивший все это ученик теперь готов ко второму шагу, или тому этапу, который древние называли традицией. Для современного искателя истины лучшим способом достижения традиционной цели обучения является ознакомление с теорией философских институтов в целом посредством чтения и размышлений. В одной из предыдущих глав был перечислен ряд книг, подходящих для такого чтения. За очищением следует учение, потому что после приведения в равновесие и усовершенствования натуры достигается внутреннее успокоение, которое повышает эффективность и безукоризненность умственных усилий. Как правило, требуется около пяти лет разумных и хорошо спланированных научных занятий, чтобы довольно основательно ознакомиться с фундаментальными посылками древнего учения мудрости. В результате полного завершения этого учебного курса и превращения знаний в неотъемлемую часть характера, уже облагороженного целенаправленными усилиями, в организме начинается духовная алхимия перерождения. В это время две составляющие посвящения — очищение и наставление — действуют совместно, и от их взаимодействия рождается высокое вдохновение. Духовное сознание ученика расширяется все более и более. На полное исчерпывание возможностей, предоставляемых этими первыми двумя этапами духовного развития, обычно уходит несколько жизней. И только после тщательной закладки и добросовестного усовершенствования этой основы понимающий искатель истины может позволить себе рассчитывать на прием в Великую Школу.

______________________________________

26

Теургия — род священнодействия, с помощью которого в Древнем Мире прибегали к помощи богов или благотворных духов.
 
Форум » ЧИТАЛЬНЫЙ ЗАЛ » ЗАРУБЕЖНАЯ ПУБЛИЦИСТИКА » СЛОВО К МУДРЫМ. ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО ЭЗОТЕРИЧЕСКИМ НАУКАМ (Мэнли Палмер ХОЛЛ)
  • Страница 2 из 4
  • «
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • »
Поиск:

AGNI-YOGA TOPSITES