Вторник, 24.04.2018, 05:50

Приветствую Вас Гость | RSS | Главная | Форум | Регистрация | Вход

[ Новые сообщения · Участники · Правила · Поиск · RSS ]
  • Страница 3 из 4
  • «
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • »
Форум » ЧИТАЛЬНЫЙ ЗАЛ » ЗАРУБЕЖНАЯ ПУБЛИЦИСТИКА » ДВЕНАДЦАТЬ УЧИТЕЛЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА (Мэнли ПАЛМЕР ХОЛЛ)
ДВЕНАДЦАТЬ УЧИТЕЛЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
МилаДата: Четверг, 04.01.2018, 16:25 | Сообщение # 21
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7004
Статус: Offline
Доктрина даосизма


Основу даосизма составляет «Дао дэ цзин». Слово «дао» в вольном переводе означает путь, образ действия, способ и даже более того, принцип, истину, или реальность, лежащую в основе всех вещей. «Дэ» означает добродетель, просвещение, действие, совершаемое в соответствии с принципом. Таким образом «Дао дэ цзин» — это «Книга о пути добродетели», или книга, раскрывающая кодекс духовного поведения по отношению к Принципу.

Несмотря на необычный образ жизни Лао-цзы и его чрезвычайную приверженность к метафизическим спекуляциям, его взгляды, вероятно, не сохранились бы, если бы остались без комментариев и пояснений. Он раскрывал принцип, а двум великим китайским ученым, Ле-цзы и Чжуан-цзы, оставалось развить и завершить традицию и представить ее принципы таким образом, чтобы мир мог их усвоить. Об этих людях говорили, что они олицетворяют высший уровень мистических знаний в Китае. Ле-цзы и Чжуан-цзы жили около 400 г. до н. э., и большинство даосских текстов, сохранившихся до настоящего времени, дошли до нас через них, а не непосредственно от Лао-цзы. Так же, как и их учитель, эти отцы даосизма жили незаметной, простой жизнью, поэтому почти ничего неизвестно о той обстановке, в которой они распространяли догму даосизма. Ле-цзы, по-видимому, жил в крайней нищете, а Чжуан-цзы, хотя и жил несколько лучше, добровольно выбрал безвестность, чтобы освободить время для размышлений о тайне Принципа. Поэтому, обсуждая даосизм, не всегда можно разделить мастера и этих двух его ревностных последователей. Эти трое вместе и есть даосизм, насколько это касается его литературной стороны. Преддаосские летописцы и астрологи Чжоуского царства не оставили никаких литературных фрагментов, имеющих отношение к доктрине.

Доктрину даосизма следует рассматривать как с теоретической, так и с практической точек зрения. Теория даосизма сводится к пониманию природы Дао, или Принципа. Практический аспект — это способ простой, или незаметной, жизни; к этим двум основным правилам постепенно добавилась сложная структура сверхъестественных факторов, которые, если и были действительно известны Лао-цзы, отражения в «Дао дэ цзин», безусловно, не нашли.

Дао, Принцип, прежде всего следует понимать во всех его подразумеваемых философских смыслах. Принцип есть абсолютная, существующая в природе движущая сила. Принцип называется сущностью и описывается как самосущий, вечный, законченный и бесконечный. Он представляет собой общее качество, из которого все формы проявляются и в которое они в конечном итоге должны вернуться. Принцип не увеличивается и не убывает, ибо все формы, в которые он вливается, являются продолжением его самого, и в нем невозможно никакое действительное разделение. Принцип вездесущ. В одном из даосских трактатов ученик говорит о ничем не примечательных местах, где Принципа, возможно, и нет, а мастер каждый раз уверяет его, что Принцип вездесущ и пребывает всегда и повсюду. Принцип представляет собой не только предельное простирание формы в бесформенность; он также есть предельное расширение мышления до абстрактного, недумающего источника. Интеллект, сознание и сила — все уходит в Принцип и благодаря этому уходу становится универсальным. Принцип есть единственная безусловная и неизменная действующая сила во вселенной. При наличии Принципа даосу уже не требуется правитель мира или личный бог. Принцип также обладает атрибутами абсолютного закона в том смысле, что в самом его существе коренится замысел и назначение всех существующих созданий.

Лао-цзы признавал невозможность понять происхождение Принципа; фактически он считал, что Принцип, будучи абсолютно вечным, не имеет начала. «Я ничего не знаю, — говорил Лао-цзы, — от кого произошел Принцип. Кажется, он был раньше Повелителя (Бога). Он имеется в изобилии и производит, не восполняя себя. Постоянно разливаясь, он не пустеет. Все существа вышли из этой бездны, в которой ничего нет».

Принцип нельзя назвать зародышевым, но он обладает неиссякаемой способностью создавать формы, структуры, типы и виды из самого себя, так что создается впечатление, что все вещи возникают из ничего, поддерживаются ничем и в конечном итоге снова возвращаются или уходят в ничто. Но для Лао-цзы это кажущееся ничто само по себе было включающим все первоисточником, из чего следует парадокс: все есть ничто, ничто есть все.

Лао-цзы не мог объяснить, как и почему Принцип овеществляет себя, становясь мирозданием, уходя в собственную природу, он способен был принимать этот факт как трансцендентальную истину. К тому же он признавал, что Принцип содержит определенные внутренние природы, или состояния, тождественные себе самому. Первая из них называется «дэ» и выражает добродетель Принципа. Можно было бы сказать, что факт излучает определенное воздействие в силу той самой добродетели, что он есть факт. Это излучение и есть дэ, и дэ — добродетель, или энергия, содержащаяся в Принципе, действует на два других модуса [24] , которые называются инь и ян. Они считаются обязательными свойствами Принципа. Инь и ян олицетворяют концентрацию и расширение. Они представляют собой отцовско-материнские атрибуты божества, или абсолютной энергии, которые можно обнаружить почти во всех системах метафизической теологии. Воздействуя на инь и ян, дэ побуждает модусы, или свойства, овеществляться, вследствие чего ян становится небом, а инь — землей. Небо и землю следует понимать не как невидимый небесный свод и земной шар, а скорее как рассеивание и уплотнение, или расширение и ограничение. Это противодействующие движущие силы, при смешении которых проявляются формы и органические существа. Ян — принцип расширения — в некотором смысле идентичен самому Дао. Инь — принцип концентрации, или кристаллизации — это очевидный, но нереальный элемент в феномене творения.

На взгляд Лао-цзы, крайности инь и ян создают иллюзорное проявление, в котором все ценности извращены, а важнейшие истины остаются неосознанными. Единство, Дао, или Принцип, есть взвесь противоположностей — факт, осознание которого рассеивает иллюзию и освобождает сознание от кабалы тирании добра и зла.

Лао-цзы сознавал, что, если человек решает уничтожить зло, ему придется уничтожить также и добро, ибо они представляют собой крайние противоположности, уравновешивающие друг друга, и устранение любого из них уничтожит обоих. Поэтому он заменял Принцип добром и злом, уча, что Дао как причина крайних противоположностей остается неизменным, необусловленным и неограниченным под влиянием проистекающих из него сил. Придерживаясь крайней точки зрения, что все феноменальные вещи проистекают из взаимодействия инь и ян, то есть из борьбы, или приложения усилий, или смешивания, Лао-цзы отрицал не только мир, но и мирские дела, поддерживающие и сохраняющие его навечно. Неизбежно напрашиваются нравственные умозаключения. В человеке есть две души, или сверхматериальные сущности. Первая представляет собой душу-тело, аниму [25] , или оживляющий принцип формы. Эта душа управляет ростом и развитием, здоровьем, функциями организма и теми импульсами и намерениями, которые обеспечивают безопасность. Другая душа создается при протекании определенных оккультных процессов. Одно предание гласит, что эта высшая часть является продуктом внутренней конденсации некоторой части дыхания, и, когда человек вдыхает воздух в легкие и снова выдыхает его, определенная, очень небольшая часть его каждый раз остается, и эта частица, конденсируясь, образует носитель эфирной души. Именно эта высшая душа и продолжает существовать после распада тела в момент смерти. Но в конечном итоге все души поглощаются Дао. Никакого конечного личного бессмертия не существует. Даосизм признает доктрину перевоплощения только как объяснение циклического характера движения души по обратному пути к Дао, или Принципу.

Дао в сущности является чрезвычайно простым и, если его лишить внешнего, поверхностного, очень сильно напоминает философские умозрения Будды. Даосизм на практике становится философией правильного использования и экономии духовных ресурсов, сдерживания эмоций и всех остальных разумных действий, которые способствуют сохранению физической безопасности и душевного равновесия.

Практические аспекты даосизма, естественно, вытекают из теоретических умозаключений. Человек должен жить в как можно более полном согласии с Принципом. Он, как и Принцип, должен быть универсальным, беспристрастным и должен отдавать, не убывая, он должен получать, не становясь больше, и он должен достичь окончательного освобождения, лишившись всех качеств. Лао-цзы говорил: «Подражая Принципу, мудрец позволяет существам развиваться, не препятствуя им, жить, не завладевая ими, действовать, не эксплуатируя их».

Жить в совершенной гармонии с трансцендентными величием Принципа — значит внутренне понимать все больше и больше, пока личность полностью не освободится от всех привязанностей и неопределенностей. В даосизме долгая жизнь считается достоинством не просто из-за большого количества прожитых лет, а потому, что, прожитая философски, она свидетельствует о превосходстве над саморазрушительными факторами, действующими в жизненном конфликте. Необходимо всегда поддерживать сохранность. Расточительство — это богохульство. Чрезмерный труд, душевные переживания, перегрузка занятиями, тревоги, заботы, обязанности, честолюбивые замыслы — все это истощает жизнь и противоречит велениям Дао. Мудрец должен прилагать все силы, не прилагая усилий. Сознание должно плавно переходить от поступка к поступку и от мысли к мысли без замешательства, сложностей или разногласий. Контакт с человечеством утомителен, увиденное горе угнетает, и до тех пор, пока мудрец не сможет до конца осознать совершенство, скрывающееся за всеми вещами, он должен сторониться всех перенаселенных мест, которые опустошают и утомляют его. Ему следует пребывать в безвестности и принимать лишь тех, кто заслуживает его внимания. Он никогда не должен стремиться к должностям или высокому общественному положению, потому что суетное продвижение по службе приносит только иллюзорные почести и утраты, разрушающие здоровье и безопасность.

_________________________________________
24 Модус — способ существования, вид и характер бытия или события.

25 Анима — воспринимающее, инстинктивное, животное начало.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Четверг, 04.01.2018, 16:29 | Сообщение # 22
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7004
Статус: Offline
Даосизм представляет собой верование, круг приверженцев которого ограничен определенными категориями людей, обладающих природной склонностью к мистицизму. Даже его проповедование можно считать напрасно потраченными усилиями. Человек, готовый понять Принцип, черпает сведения о нем в самом себе. Эту осведомленность он не может передать другому человеку, да и обсуждение и аргументация не принесут слушателю столько пользы, сколько причинят вреда говорящему. Согласно даосизму в его исходной форме, обращение в него в обычном смысле слова невозможно. Можно разговаривать с людьми целую вечность, а они останутся такими, какие есть, только тот, кто говорит, вымотается. Поскольку это непреложная истина, очевидная во всех областях жизни, долг мудреца состоит в совершенствовании закона в самом себе. И тогда его поймут те, кто мыслят так же, и только их понимание важно. Как полагают, именно этому вопросу и была посвящена своеобразная дискуссия Лао-цзы с Конфуцием. Для Лао-цзы не существовало ни семьи, ни чести, ни чувства собственного достоинства, ни успеха. Церемония была для него пустой тратой слов, молитва — напрасной тратой времени, традиция — пустой тратой мыслей, история — пустыми писаниями. С точки зрения даосизма, нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, и в иллюзорные промежутки времени, которые ими кажутся, не происходит ничего по-настоящему важного. Одни люди умирают, другие рождаются; одни нации возвышаются, другие приходят в упадок; философии возникают, и философии исчезают. Все приходит и уходит, но ничего из этого не волнует мудреца. Его единственную реальную заботу составляют его взаимоотношения с самим собой. Дао так поясняет принцип безразличия: несколько вязанок хвороста, сложенные вместе, образуют костер; пламя, поглотив один кусок дерева, переходит к другому, а зола, которую оно оставляет после себя, не имеет никакого значения, ибо только само пламя, которое питается ими, реально.

Лао-цзы рекомендовал жить подальше от людей, чтобы можно было избежать иллюзий, возникающих при тесном общении с другими иллюзиями. Однако он не требует подобной отстраненности. Он говорит: «Чтобы стать даосским мудрецом, нет необходимости покидать мир. Покоя и чистоты можно достичь и в миру». В даосизме чистота не обязательно подразумевает осуществление на практике общественных добродетелей. Она означает простоту, бесстрастность, самоотречение, не сопровождаемое чувством утраты.

Доктрины Дао включают важное объяснение слова, или понятия, смирения. Если человек поднимется на высокое место, все утечет от него. Если он превратит себя в низину, все втечет в него. Следовательно, доктрина рекомендует даосу уподобить сознание морю, заполняющему самые низкие места на земле, непостижимому и неизвестному, в которое все реки земли вливают свои воды и которое никогда не наполняется до краев. Если даоса поставить над другими людьми, его власть никогда не будет ощущаться. Он будет править мягко. Как говорил Лао-цзы, «мы завоевываем человека, не угнетая его, а служа ему».

Мудрец должен совершать сплошь только добродетельные поступки. В то же самое время не понимать, что, действуя подобным образом, он больше всего помогает себе, — это лицемерие. Человек, поступающий справедливо в надежде на небеса, является не честным, а своекорыстным человеком, и всякий раз, когда кто-то унижается, надеясь получить какое-то конечное вознаграждение, — это эгоизм, и, возможно, именно таковым он и признается. Истинный мудрец не способен на самовлюбленность, потому что это разрушительная эмоция, ведущая к тщеславным мыслям и поступкам и в результате уводящая от Дао. Лао-цзы рассматривал честолюбие как величайший из смертных грехов. О нем с полным основанием можно сказать, что он учил тому, что «путь славы ведет только к могиле». Стараясь угодить другим, люди только изнуряют себя. Ничего не доставляет удовольствия другим и ничего не доставляет удовольствия им самим. Делание необходимого — добродетель, делание ненужного — порок.

В даосских доктринах доброта присутствует в двух формах: коллективной и индивидуальной. Коллективная доброта напоминает Дао, ибо Принцип поддерживает все вещи беспристрастно. Индивидуальное добро напоминает невежество, ибо индивидуальность есть иллюзия. Было бы неверно утверждать, что Лао-цзы учил людей быть жестокими и безразличными друг к другу, но он, безусловно, советовал не поддерживать ошибки других из симпатии или потворства. Так как говорить правду всегда непопулярно и очень немногие горят желанием узнать, что в действительности представляют их жизнь и мысли, Лао-цзы опять же рекомендовал истинному мудрецу занимать столь незаметное положение, чтобы его совета вряд ли стали домогаться. Пусть те, кто стремится к знаниям, идут к тем, кто претендует на обладание ими. Даосизм основан не на знании; он основан на ясном понимании того, что пустая чашка — самая полезная чашка. По этой причине он осуждал Конфуция за научные занятия, намекая, что мудрость приходит изнутри, а глупость из книг. Возможно, это и крайняя точка зрения, потому что во время этой дискуссии Лао-цзы было около восьмидесяти лет и он был очень упрям. Подразумеваемое основное правило предостерегает индивидуума против интеллектуализма как заменителя внутреннего переживания. На сегодняшний день факты доказывают, что безукоризненно воспитанный человек может не быть образованным, а образованный человек может не быть мудрым.

Лао-цзы родился в одной из самых консервативных, приверженных закону, связанных традицией стран мира, где рождение, жизнь и смерть втиснуты в рамки церемониалов. Каждый элемент общественного строя чтили без понимания и поклонялись ему без внутреннего видения. И неудивительно, что мастер так рассуждал относительно законов: «Люди изобретают законы, потому что больше не в состоянии постичь Закон. Они придумывают добродетели, когда Высшая Добродетель не ясна. Этикет и традиция заменяют неспособность человека осознать изначальную внутреннюю справедливость и искренность взаимоотношений». К этому он добавляет, что изобретение политики положило начало всем злоупотреблениям. На его взгляд, идея людей управлять друг другом была смешной при таком состоянии общественного сознания, когда никто не был способен управлять самим собой. Он заложил основы социальной психологии, в рамках которой просвещение в конечном итоге сделает управление очевидной нелепостью. В Дао все люди живут в соответствии с законом, и, пока люди не будут жить по единому закону, ничего иного между ними, кроме беззакония, и быть не может. Великие законы исходят от Принципа; незначительные законы — от правительств и государей. Даже если государь абсолютно справедлив, даже если он мудрее всех остальных смертных, он все-таки не может создавать законы — настоящие, или неизменные. Закон исходит не от человека, а от Дао, Принципа, поскольку закон приходит через людей, которые открыли его и отождествили свой духовный мир с его целями. Таким образом, Лао-цзы подвергает нападкам сами основы государства. Он демонстрирует смехотворность пышной обстановки и церемоний, с помощью которых люди дурачат друг друга и очень часто самих себя. Зачем людям создавать законы, когда вселенная уже установила непреложные законы, которым ничто не может противостоять? Если люди должны соблюдать законы, то им следует соблюдать закон природы, ибо этот закон олицетворяет Принцип, проходящий через все формы, составляющие мир.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Четверг, 04.01.2018, 16:30 | Сообщение # 23
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7004
Статус: Offline
Дисциплины даосизма

Лао-цзы практиковал и пропагандировал два вида метафизического самоконтроля: контроль дыхания и контроль действий. Вероятно, в архивах третьего кабинета министров нашлась методика контроля дыхания, которым давно занимались в Индии. Дыхание все более и более полно контролировалось волей, что приводило к возникновению в химии тела экстатического состояния. Простой контроль дыхания позднее был развит в сложную систему упражнений, заимствованных у буддийской школы и школ йоги. Благодаря контролю дыхания и направлению вдыхаемого воздуха по всему телу с помощью особой ментальной тренировки, организм не только очищается, но и расслабляется и становится спокойно-безмятежным. Полное безмолвие тела, вызванное использованием определенных приемов дыхания, высвобождает высшее сознание для его слияния с Дао.

В подлинных высказываниях Лао-цзы есть лишь одно прямое упоминание об экстазе, но оно определенно свидетельствует об использовании индусских упражнений и формул. Он признавал мистическое переживание и учил примирению с причиной путем принудительного прекращения борьбы между составными частями внешней личности.

Контроль действий составлял характерную особенность даосского культа. Человек делает все, не делая ничего; человек ходит повсюду, оставаясь неподвижным. Все внешние действия мешают трансцендентной личности, вселенскому «Я», которое познает все вещи путем внутреннего переживания. В философском понимании Принцип мог бы привести к яркому внутреннему переживанию, но так как большинство людей не способно разобраться в метафизических тонкостях, то даосские доктрины оказали бы крайне пагубное воздействие на несведущих в вопросах мистицизма.

Лао-цзы не признавал религиозные организации, и относился с пренебрежением к священнослужителям, игнорировал ритуалы и формулы и дурно отзывался о той увлеченности обращением в какую-либо веру, которая присуща большинству религиозных систем. По этой причине распространение его доктрины с самого начала оказалось парализованным. Те, кто владел ею, хранили молчание и как общественные силы не занимались просвещением, повинуясь заповедям своего учителя. Лао-цзы не оставил после себя никакой схемы продвижения своих взглядов, и в конечном итоге целостность доктрины оказалась в полной зависимости от убеждений и способностей тех, кто ее утверждал.

Дао было целью, и люди, силясь достичь Принципа, изобретали для этого множество способов. Доктрина недеяния, понимаемая исключительно в буквальном смысле, привела к сегодняшнему даосизму, комплексу резко различающихся составных элементов.

Учение Лао-цзы о недеянии основывалось на той духовной истине, что внутреннее переживание есть единственная реальность в жизни, и люди, чьи умы сосредоточены на внешнем опыте, отделяют себя от истины уже самим акцентом, который они делают на теории внешнего достижения. Его недеяние в действительности представляло собой отрешенность человека, освобождающего себя от самогипноза, вызываемого тем, что он делает, чтобы выяснить абсолютную правду о самом себе.

Современный даосизм — это уже не та доктрина, которую оставил Лао-цзы. Даосизм испытал на себе сильное влияние буддизма и распространенного в Китае поклонения духам. Сегодня у него есть священнослужители и храмы, святыни и алтари и триада божеств, окружающих центральную обожествленную личность Лао-цзы. Простая строгая доктрина незаметного мудреца превратилась в причудливое собрание верований, в котором духи всех порядков настойчиво влияют на судьбу смертных.
Цитаты

Несколько выдержек из «Дао дэ цзин» позволят нам получить общее представление о направлении мыслей этого мудреца и его трудных для понимания оригинальных учениях.

Тот, кто хотел бы познать природу и атрибуты безымянного, не поддающегося определению Бога (Дао), должен прежде всего освободиться от всех земных желаний.

Высочайшее совершенство подобно совершенству воды. Совершенство воды проявляется в том, что она приносит пользу всем вещам, и в том, что она занимает, не стремясь к противоположному, низкое место, которое никому из людей не нравится.

Когда дело сделано и чье-то имя становится известным, уйти в тень — вот путь небес.

Когда чье-либо внимание безраздельно поглощено жизненно важным дыханием и он доводит его до крайней степени гибкости, этот человек может стать наивным младенцем. Очистив свое воображение от самых неприглядных зрелищ, он сможет стать безупречным.

Состояние бездеятельности следует довести до крайней степени, а состояние спокойствия сохранять с неустанной решимостью.

Он (мудрец) не занят выставлением себя напоказ и поэтому выделяется; не занят настойчивым отстаиванием своего превосходства и поэтому блещет; не занят самовосхвалением и поэтому его заслуги признаются; свободен от самодовольства и поэтому достигает превосходства. И потому, что он таким образом избавился от стремлений и приложения усилий, никто в мире не способен состязаться с ним.

Человек берет свой закон у земли, земля берет свой закон у неба, небо берет свой закон у Дао.

Тот, кто знает других людей, проницателен; тот, кто знает самого себя, умен. Тот, кто побеждает других, силен; тот, кто побеждает себя, могуществен.

Нет большей вины, чем взращивание честолюбия; нет большего несчастья, чем быть недовольным своей судьбой.

В восприятии малого заключен секрет проницательности.

Управление великим государством подобно приготовлению мелкой рыбы. (Мелкую рыбу легко пережарить.)

Но у меня есть три драгоценности, которые я высоко ценю и считаю огромными. Первая — мягкость, вторая — бережливость, третья — склонность избегать первенства среди других.

Путь неба состоит в уменьшении избытка и восполнении недостатка. А у человека все не так. Он отбирает у тех, кому нечего добавить к его собственному чрезмерному изобилию.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Четверг, 04.01.2018, 16:33 | Сообщение # 24
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7004
Статус: Offline

Платон, божественный человек.


ПЛАТОН


Платон, один из благороднейших людей, когда-либо живших на земле, родился в прославленной семье в день праздника Аполлона на острове Эгина. Относительно точной даты существует некоторая путаница. По одной версии он родился 26 или 27 мая 427 г. до н. э., а по другой — 5 или 6 июня 428 г. до н. э. Умер он в Афинах в 347 г. до н. э. Вероятней всего, точной датой его рождения является более ранняя, так как ясно заявляется, что он умер на 81-м году жизни.

Апулей сообщает, что Платон имел «возвышенное происхождение», возможно, соглашаясь с Аристандером, который наряду с некоторыми ранними платониками полагал, что великий философ был сыном не смертного человека, а Святого Духа, проявившегося в блестящем облике Аполлона. Клеарх в своей «Похвале Платону» и Анаксилид во «Второй книге о философах», Плутарх, Свид и другие подтверждают, что Платон, как говорили все в Афинах, был сыном Аполлона, явившегося в видении Периктионе, матери Платона.

Отец Платона, или приемный отец, Аристон, назвал младенца Аристоклом в честь деда со своей стороны, но ребенок рос и стал таким крупным, что ему дали имя Платон с намеком на величие его личности, иные же говорят, что с намеком на ширину его плеч. Неант связывает это имя с шириной его лба, так как Платон означает ширину, как в слове «плато».

По утверждению Гезихия, Платона называли также Сераписом [26] , подчеркивая величие и достоинство его личности. Боги наделили его почти всеми счастливыми дарами, на какие только способна природа. О нем говорили, что в нем нет никаких недостатков. Его отличали необычайное красноречие, физическая привлекательность и величие ума. Он был любителем изящных искусств, так как учился живописи и увлекался поэзией. Красота его слога породила предание о том, что, когда он, будучи младенцем, спал, пчелы выстроили у него во рту медовые соты. Он гладко писал, проявляя величайшее мастерство в рассуждениях и спорах, и во всех сферах знаний обладал тем, что греки называли «глубокой одаренностью».

Стэнли [27] в своей «Истории философии» так отзывается о Платоне: «Он значительно расширил знания и обогатил языки, изобретя множество вещей и придумав множество слов». Он достиг выдающихся успехов в грамматике и риторике, создав много терминов, используемых ныне в этих науках. Он обладал физической силой, любил спорить и имел мужество действовать в соответствии со своими убеждениями. Он был очень опытным борцом и участвовал в Пифийских играх [28] , отличившись в состязаниях, требовавших силы и ловкости. Он с блеском защищал свои идеи и в рассуждениях и спорах бесстрашно и до конца доказывал правильность своих убеждений.

В двадцать лет Платон стал учеником Сократа и оставался у него около восьми лет. Во время суда над Сократом он пытался защищать своего учителя, но сенат заглушил его речь криками. Потом он предложил достать необходимую для покупки свободы Сократа сумму, но старый афинский мудрец не согласился. После смерти учителя Платон бежал в Мегару, спасаясь от злобы тех афинян, которые добивались смерти Сократа и твердо решили уничтожить его школу.

Ночью, накануне того дня, когда Аристон представил Сократу своего сына Платона в качестве ученика, Сократу приснилось, что молодой лебедь слетел с алтаря купидона в Академии и уселся к нему на колени отдохнуть, а через короткое время снова расправил крылья и взмыл в небо, где с величайшим восторгом был принят богами и героями. Когда пришел Платон, Сократ повернулся к своим ученикам и воскликнул: «Друзья, вот лебедь с алтаря купидона!»

Платона не совсем удовлетворили знания, полученные им от Сократа, и он решил совершенствоваться в более божественной форме мудрости. Для достижения этой цели он сблизился с Кратилом из школы Гераклита, в которую он, видимо, был принят. Впоследствии он учился у Гермогена.

Посвятив свою жизнь открытию истины, Платон решил совершить путешествие в какую-нибудь страну, где можно было бы найти мудрость, даже если бы для этого пришлось забраться в самые далекие уголки земли. Поэтому он, естественно, отправился в Италию, где мог присоединиться к ученикам пифагорейцев. Все говорит о том, что многое из натурфилософии и божественной философии он почерпнул у пифагорейцев. Он обнаружил, что и пифагорейцы, в свою очередь, многое переняли у других наций, и потому отправился в Кирену, где изучал геометрию у Теодора. Потом он поехал в Египет учиться астрологии у жрецов, ибо Цицерон сообщает, что «он учился у варваров (египтян) арифметике и размышлениям о небесном». Объехав весь Египет, он в конце концов обосновался в провинции Саис, где учился у мудрых людей, занимавшихся вопросами происхождения вселенной, бессмертия души и ее переселения из одного земного тела в другое. Закончив эти занятия, он вернулся в свою страну, сожалея, что восточные войны помешали ему совершить путешествие в Индию.

Следовательно, о философии Платона можно сказать, что ее питали несколько древних и таинственных источников. Помимо озарения, исходившего из его собственной души, Платон почерпнул знание из герметических ритуалов египтян, в которые он был посвящен, моисеевых традиций евреев, пифагорейских фрагментов Филолая, а также из многочисленных мистерий, учрежденных греками.

Вернувшись в Афины, Платон основал свою школу в Академии, лесистой местности для прогулок в окрестностях города. Его школа получила свое название именно от этой Академии. Рощица оказалась пагубным для здоровья местом, и Платон, по крайней мере однажды, чуть не умер, проболев восемнадцать месяцев из-за нездоровой атмосферы. Его врач посоветовал ему перевести школу в другое место, но Платон отказался, заявив, что философу более подобает возвыситься до состояния физического и душевного благополучия, достигнув которого он сможет стать невосприимчивым к болезням этого места. Преуспев в этом направлении, он больше не страдал. Над входом в его школу было начертано: «Да не переступит сей порог ни один несведущий в геометрии». Под геометрией он подразумевал механику вселенной в целом.

В дополнение к уже упомянутым путешествиям Платон трижды побывал на Сицилии, причем в первый раз он попал туда, когда ему было около сорока. Целью этой поездки было изучение извержения вулкана Этны и совершенствование знаний по астрологии. Во время этого путешествия он был продан в рабство из-за козней сиракузского тирана Дионисия. Тогда некто Анницер из Кирены выкупил его, вернув ему свободу. Впоследствии, когда друзья Платона попытались возвратить этот долг, Анницер не принял денег. Поэтому средства пошли на покупку сада Академа. Академию Платона иногда называют первым в истории университетом.

Платон продолжал тихо жить и преподавать в Академии и, хотя часто писал на политические темы, никакого участия в общественных делах не принимал. Его слава разнеслась повсюду, и к нему приходили ученики не только из соседних городов, но и из дальних стран. Он никогда не был женат и завещал свое имущество сыну своего второго брата. Умер он на 13-м году царствования царя Филиппа П Македонского в 81 год в тот же самый день, в какой родился. Говорили, что он умер в наиболее почтенном возрасте, «полностью прожив совершеннейшее число лет, а именно 9, умноженное на самое себя». Он умер не от болезни, а просто от старости, что было, по утверждению Сенеки, наградой за его воздержанную и полную неустанных трудов жизнь. Однажды он заснул, уронив голову на книги Софрона, и больше не проснулся. Таким его и нашли.

______________________________________
26 Серапис — древнеегипетское божество, верховный бог народов эллинистического Египта.

27 Стэнли (1625–1678 гг.), — английский философ, профессор в Оксфорде.

28 Пифийские игры — устраивались близ Дельф в честь Аполлона, убившего дракона Пифона.
Прикрепления: 0742550.png(9.4 Kb)


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Четверг, 04.01.2018, 16:34 | Сообщение # 25
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7004
Статус: Offline
Философия Платона


Платон черпал вдохновляющие философские идеи в самых разных источниках. Знание приходило к нему не как откровение, а путем раскрытия в нем самом способностей рассуждать. Далеким источником его знаний были Орфические мистерии, привнесенные в Грецию из Азии примерно за 1000 лет до его рождения. Орфические мистерии представляли собой тщательно разработанную метафизическую систему, и фундаментальные истины, которые Орфей провозглашал на заре греческой цивилизации, оказывали сильнейшее влияние почти на все философские школы и направления религиозной мысли, возникавшие, развивавшиеся и процветавшие в эллинских государствах. Без знания Орфических мистерий нельзя объяснить более сложные аспекты учения Платона. Его богами были орфические божества, а основу его метафизической системы составила возвышенная орфическая концепция.

Очень многим Платон был обязан и дисциплинам самосского мудреца Пифагора. Этот выдающийся философ умер больше чем за сто лет до рождения Платона, но фрагменты его философии были спасены из руин его школы, и Платон прилежно изучал эти отрывки, и пифагорейские знания стали его собственными знаниями. Говорили, что, хотя эти двое людей никогда не встречались, Платона по праву можно считать учеником Пифагора. Очень многое он заимствовал из математической и нумерологической философии Пифагора, относя числа к божественным первоосновам и признавая Божество верховным геометром.

Неизмеримо много дал Платону Сократ, особенно в области логики и этики. Великий афинский простолюдин обладал практическим умом и многое сделал для сохранения уравновешенности ума Платона. В наше время трудно сказать, какое место сам Платон и его философия занимают в сократовских диалогах, потому что нет иных записей учений Сократа, кроме как в изложении Платона.

Не находя себе покоя, пока все знания не стали его епархией, Платон много странствовал, общаясь с некоторыми наиболее выдающимися учеными своего времени. Правда, он совершил не так много путешествий, как Пифагор, но работа его ума была более понятной. Ни один человек не сделал большего для культурного просвещения расы. Философию Платона можно считать сводом всего лучшего и благороднейшего, что было в греческой мысли, но нельзя воспринимать как простую компиляцию. Повсюду в его произведениях очевидно присутствие выдающегося ума, осмысливающего, усваивающего и систематизирующего, так что все идеи становятся частью одной идеи и все знания — частью одной величественной совокупности знаний. Платон был всеохватывающим мыслителем, являя собой превосходнейший образец ума, когда-либо порожденного этой расой. Он синтезировал искусства, науки, философии и религии, объединяя их и формируя из их конгломерата философию жизни просвещенного человека.

Те, кто приходили ему на смену в Академии, не могли сравниться с ним ни по силе, ни по проницательности. После его смерти в школе произошел раскол и значительная часть учеников перешла в Ликей [29] , где ими руководил величайший ученик Платона Аристотель. Платон был великодушным человеком и отличался крупным телосложением, тогда как худой, угловатый и унылый Аристотель с великолепным, но критически настроенным умом был его противоположностью во всех отношениях. Платон всегда называл Аристотеля «головой» своей школы. Однажды, когда Аристотеля не было в классе, Платон обвел аудиторию взглядом и заметил: «А где же интеллект?» Платон восхищался Аристотелем и был слишком великодушным, чтобы выражать недовольство по поводу постоянных споров, которые затевал этот молодой человек.

На протяжении первых двенадцати веков христианской эры Платон имел преобладающее влияние в философии христианских наций, так как его, в общем, признавали даже самые фанатичные религиозные общины. В XIII веке на передний план выступил Аристотель и более 300 лет незаконно занимал это место, ранее принадлежавшее его учителю. На заре современной науки все еще сказывалось влияние аристотелевской мысли, но по мере того как опыт обогащает человеческий разум, аргументация уступает место пониманию, и в свое время Платон вновь будет вызывать величайшее восхищение человечества.

После смерти Платона власть Аристотеля усиливалась, доктрины Платона постепенно утрачивали влияние и в конце концов исчезли из Греции; и только в III веке н. э. их возродили александрийские неоплатоники. Платонизм снова процветал в течение 200 лет. Блеск и изящество философии Платона раскрыли такие великие люди, как Прокл и Плотин. Растущее могущество христианства уничтожило александрийскую культуру, лишив платонизм его религиозного влияния, и он превратился в образ мышления, а не в доктрину или вероучение. Таким он сохранился и до наших дней, его политические и социальные выводы преподавали и очень высоко ценили, а духовную и метафизическую стороны игнорировали и отвергали. Платонизм — это не только философия, это религия. Это образ мышления, образ жизни и законченное духовное установление.

Центральное место в философии Платона занимает принцип единства. Для него концепция единства была всепроникающей, вездесущей и очевидной. Разделение — это иллюзия. Согласие с философией разделения шло от невежества. Единство было реальностью, а доктрина единства — истиной. Невежество видит в мире множество отдельных вещей; мудрость видит лишь множество аспектов одной вещи. Бог, человек и вселенная представляют собой взаимосвязанные части общего единства. Эта концепция и есть выражение истинного монотеизма, ибо монотеизм — это больше чем признание существования одного Бога, это осознание существования единой жизни, частицами которой являются все вещи. Тогда все познание сводится к изучению взаимосвязей. Это не анализ обособленных сущностей, а приближение к пониманию той роли, которую каждая из них играет в драме целого.

Платоновская концепция Бога носит нравственный, а не вещественный характер. С его точки зрения, Бог — это истина, факт, или реальность, поддерживающая универсум [30] . Единство, или общность, есть свидетельство истины точно так же, как закон есть свидетельство ума. Любая истина непременно должна быть единством, или общностью, потому что истина не может быть источником многообразия. То, что мы называем многообразием, представляет собой всего лишь бесконечный ход развития в единстве, который мы не понимаем.

Платон не признавал никакого принципа зла. То, что кажется злом, является всего лишь формой истины, которую мы не можем понять, единственной деталью, которую мы не смогли вставить в общий план из-за несовершенства собственного понимания. Истина, будучи не механической, а живой, является духовным началом, которое оживляет все живые создания. Таким образом, истина присутствует во всем. Открыть истину во вселенной и истину в самом себе — вот задачи тех, кто желает быть мудрым.

Вселенная есть проявление истины. Истина, раскрываясь, заставляет появляться из своей собственной сути относительные истины в отличие от их источника — абсолютной истины. Относительные истины — это боги, «поддерживатели» мира. От них происходит облеченная в определенную форму вселенная, поддерживаемая относительной истиной. Люди являются потомками богов, состоящими внутри из абсолютной истины (духа), а снаружи — из относительной истины различных уровней (души, интеллекта, тела). Внутренняя природа человека, сама по себе гораздо более добродетельная, чем тело, считается высшим отделом и пребывает в сердце. Следующий за ней по шкале ценностей интеллект обитает в головном мозге, который платоники называют акрополем [31] тела. Эмоциональные и животные наклонности, наименьшие постоянные составляющие человека, опять же, располагаются в низшем месте; таким образом, человек превращается в империю, составленную из частей. И все эти части суть состояния одной божественной первоосновы. Как тело едино в действии, так оно едино и в источнике. Невежественный человек пребывает в рабстве у своей животной природы; человек, обладающий частичными знаниями, пребывает в рабстве у своей интеллектуальной природы; а превосходно просвещенный человек един со своим духовным началом, которое является поддерживающей силой внутри его существа.

Древние народы обычно пользовались термином «мир» для обозначения того, что мы называем вселенной, то есть мироздания, или результата полного излияния субъективной энергии в объективную форму. Однако Платон не считает, что мир вечен, поэтому не применяет к нему термин «бытие», поскольку «бытие» нельзя ограничить представлением о начале и конце. С другой стороны, мир не иллюзия, и о нем нельзя сказать, что он «небытие». Тогда платоник задается вопросом: что же он такое? И Платон отвечает, что он «завис» между «бытием» и «небытием», и поэтому правильнее называть его «становлением». Такова концепция вечного развития. Любой прогресс есть часть процесса становления. Платон был эволюционистом [32] . Вещи никогда не рождаются и никогда не умирают, они постоянно изменяются. Это изменение происходит в восходящем порядке. Вещи никогда не бывают меньше, чем они есть, — любое изменение есть развитие. Что же такое развитие? Развитие — это раскрытие внутренней истины, процесс такой же вечный, как и сама истина. Следовательно, Платон мысленно представляет себе грандиозные временные циклы, непостижимые для человеческого разума, но необходимые для создания гипотезы вечного развития. Развиваются, безусловно, не формы. Развивается через формы жизнь. Для вселенной это эволюция, для человека — перевоплощение. Платон верил в перевоплощение и учил, что оно — единственное разумное объяснение тайны человеческой жизни.

В последние несколько лет много говорили о политических теориях Платона. Платон всю жизнь был совершенно чужд политике, но не мог не задумываться о коррупции в политике, сильно угнетавшей общество даже в его время. Он сознавал, что только образование способно положить конец социальным бедам этой расы, и считал, что начинать воспитание и обучение необходимо в самом раннем детстве. Он очень хорошо знал, что некомпетентность становится причиной недальновидной политики, которая разлагает государство и губит нации. Он понимал, что далеко не все люди подготовлены к духовному осознанию высшего уровня, но приходил к выводу, что государством управляют не все люди, а небольшая группа людей, которые руководят судьбой остальных и определяют ее. Он знал, что те люди, которые ведут за собой остальных, должны обладать знаниями и пониманием. Если же эти люди недостаточно прозорливы, то вся нация неизбежно погибнет. Исходя из этих представлений, Платон создал свою систему правления избранных-философов. В его идеальном государстве мудрые люди защищали и наставляли несведущих, понимая под руководством обязанность и возможность эксплуатации. Насколько же очевидно прошедшие века продемонстрировали правильность его точки зрения! Мы пытались тысячью способов уклониться от принятия платоновской формы государственного правления. Так называемые заменители один за другим не оправдывали ожиданий по причине того, что нет и не может быть никакого заменителя истины. Нужно признаться, что план Платона носит социальный, а не политический характер. Согласно этому плану, государства и нации превратились бы в сословия после устранения политического вмешательства и учреждения государственной власти в форме общинного ведомства и общинного сотрудничества.

Платоновская теория просвещения сильно отличается от наших нынешних понятий. Он представлял себе государство как учителя собственного народа. Религия, наука, искусство, литература и все связанные с культурой аспекты знания, вместе взятые, составляли государство. Как духовное образование, так и физическое воспитание были естественным и неотъемлемым правом граждан и составляли само государство. Храмом была городская ратуша, и вокруг этой центральной оси философского просвещения вращалась община, и вся жизнь и трудовая деятельность людей зависили от этого ведущего начала. Вместо политических пристрастий у людей должны быть философские убеждения. Верность следовало хранить принципам, а не партиям. Всеобщее благо было целью, ради достижения которой упорно трудится каждый индивидуум.

Эта концепция естественным образом вытекала из платоновской доктрины единства. Люди должны работать, не пребывая в заблуждении, что жизнь и цель каждого обособлены от жизней и целей других людей, а с сознанием, что достижения каждого составляют часть достижений всех. Цивилизация есть коллективное существование и коллективная взаимозависимость и требует достижения некоего уровня умственного развития, на котором каждый гражданин осознает общее благо и содействует его достижению.

От Сократа пришло к Платону понимание тройственной природы истины: эта высшая реальность проявляется в трех постижимых атрибутах, которые Сократ называл Единым, Прекрасным и Благом. Единое Платон трактовал как единство, принцип, который поддерживает мир. Прекрасное — как гармонию, смешение личностей или принципов для общего блага. Благо — как врожденное благородство, справедливость и честность, которые являются единственной достаточной и необходимой нормой коллективной деятельности. Они также превращались в критерий поведения. Всякий раз, когда какой-нибудь человек совершал поступок, он рассматривал его внутреннюю ценность, задавая себе вопрос: «Согласуется ли это с единством, красотой и добродетелью?» Если поступок не выдерживает этой проверки, то не приличествует философу.

________________________________________
9 Ликей — гимнасий, учебно-воспитательное учреждение для знатных афинских юношей.

30 Универсум — единая Вселенная, «Мир как целое».

31 Акрополь — у древних греков возвышенная и укрепленная часть города.

32 Эволюционизм — мировоззрение, которое все рассматривает с точки зрения развития.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Четверг, 04.01.2018, 16:38 | Сообщение # 26
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7004
Статус: Offline
Дисциплины Платона

Платону, как посвященному Элевсинских и Дионисийских обрядов, запрещалось раскрывать секреты полного обновления человека, которые сообщались неофитам в святая святых храмов. Однако его еще при жизни часто обвиняли в том, что он плохо маскирует божественные тайны. Практически во всех произведениях Платона содержатся намеки на тайное знание и упоминания о таинствах, скрываемых от профанов. Он учил, что истина и жизнь присущи духовной природе, а не низшим простейшим аспектам человека и природы. Низшие формы причастны к добродетелям истины, но не несут истины в себе. Поэтому формы сами по себе не являются сознающими или знающими, а лишь наделены сознанием и осведомленностью благодаря близости к высшим Природам. В зависимости от того, в какой степени человек подвержен иллюзиям и излишествам, связанным с формой, в той же степени он отходит от сопричастности добродетелям божественных Природ.

Платоновские дисциплины вкратце сводятся к учению о том, что человек должен вначале осознать реальность истины и, полностью осознав это, начать бороться с каждой частью своего существа, стремясь стать единым с этой истиной так, чтобы каждая мысль и поступок свидетельствовали о безупречности и добродетели.

Согласно платоникам, существуют три порядка существ, вместе обитающих в обширной природе истины и в той или иной степени разделяющих ее лучезарность. Существами первого порядка являются боги, в которых истина проявляет себя наиболее полно. Ко второму порядку принадлежат герои, просвещенные люди, которые, возвысившись над обычными людьми, стали расой полубогов, еще не божественной, но уже и не смертной. К третьему порядку отнесено человечество и остальные живые существа — формы, в которых божественный принцип как бы «дремлет» или пробужден в столь незначительной степени, что оказывается неспособным управлять поступками. «Тело, — говорит Платон, — это склеп души». Всех живых созданий, в ком высшая природа пребывает в рабской зависимости от телесных влечений, правильнее было бы назвать мертвыми, поскольку внутри них мертва истина, не нашедшая способа проявиться.

Цель философского образования заключается в раскрепощении врожденной безупречности, чтобы она могла осуществлять власть над низшими и темными инстинктами. Платон пишет, что приобретение знаний — это вспоминание. Под этим он подразумевает не только тот факт, что образование извлекает из подсознания индивидуума мудрость и опыт предыдущих жизней, он также имеет в виду, что благодаря образованию высвобождается память собственного «я», интеллект вновь открывает для себя божественное происхождение и к человеку приходит понимание собственного происхождения, цели и судьбы. По мнению Платона, путь к философии лежит через образование и культуру. Занимаясь науками, человек совершенствует разум, а изучая искусства, он облагораживает страсти. Сократ по профессии был скульптором, и его искусство оказывало влияние на его философию. Он учил Платона, что мудрец вырезает свою судьбу, совершенствуя себя, подобно тому, как резчик по камню доводит статую до совершенства. Просвещаясь, человек «состругивает» с себя все, что есть в нем грубого, и путем очищения от всего лишнего, основанного на просвещенности, в итоге обнаруживает совершенный образ, сокрытый в беспорядочной и несовершенной массе диких инстинктов и эмоций.

Именно Платону принадлежит идея, что, чем больше мы познаем окружающий мир, тем больше мы познаем себя. Более глубокое знание расширяет перспективы и наделяет более правильным восприятием вещей; следовательно, приходя к пониманию, что такое вселенная, мы начинаем относиться к ней с должным почтением. Невежественный человек не способен отдавать заслуженную дань уважения богам, поскольку он их не понимает. Только мудрец в состоянии распознать и по достоинству оценить мудрость, и только достигшие совершенства достойны приобщиться к величию истины.

Свои семинары Платон чаще всего проводил сидя под деревом, а ученики слушали его, рассевшись вокруг на мраморных скамьях. Он вообще крайне редко вел беседы в помещении. Себе в ученики он брал только имеющих определенный уровень подготовки с обязательной рекомендацией от людей, достойных уважения, и никогда не принимал таких, кто чем-либо запятнал себя в своих общинах. От каждого он требовал знания геометрии и был особенно доволен теми будущими студентами, кто ранее занимался астрономией и музыкой. На занятиях он, по обыкновению, некоторое время говорил сам, а затем предлагал перейти к дискуссии. Обладая огромным терпением и терпимостью, он был неутомим в своем стремлении с предельной ясностью изложить смысл того, что он говорит. Обычно он, следуя методу Сократа, заставлял студентов разрешать их же собственные проблемы, вытягивая из них знания ловко поставленными вопросами. Его ученики просто делали некоторые записи, хотя он никогда не требовал этого от них. Им предоставлялась блестящая возможность свободно выражать свои мысли и взгляды. Платон, как говорят, пользовался так называемой «системой убеждения». По его мнению, истина, заключенная в каждом человеке, подобна робкому существу, пугливому и осторожному, и он всякий раз терпеливо вытягивал эту истину из ее укромного уголка, чтобы каждый ученик мог осознать, что эта священная сила сокрыта в нем самом.

Платон требовал высокоразвитого логического мышления, убеждая своих учеников никогда не признавать того, что противоречило здравому смыслу. Он не выносил пустого теоретизирования и отказывался обсуждать вопросы, не дающие каких-либо практических результатов. Он не был склонен к обсуждению фрагментарных сведений из разных областей знания и всегда настаивал на том, чтобы его ученики собирали мелкие вопросы в более общие системы и лишь после этого принимались за их обсуждение. Для современного студента практическим примером платоновского метода преподавания могло бы послужить следующее сравнение. Представьте, что в сфере мышления Платон уводил своих учеников на вершины гор, откуда они отчужденно взирали вниз на мир с его равнинами, испещренными большими и малыми городами и селениями. С такой возвышенной и независимой позиции можно было сформировать свой особый перспективный взгляд, называемый философским прозрением. Рассмотрев мир в перспективе, ученики могли спуститься вниз в селения, уже не делая ошибочного заключения, что мелкие городишки заключают в себе целый мир. Ограниченность несовместима с широтой взглядов.

В своих рассуждениях Платон шел от общего к частностям. Общим для него была истина, а частностями — бесчисленные проявления интеллекта, повсюду присутствующего в природе. Строя умозаключения, он двигался по нисходящей линии от божественных материй и открывал мир, открывая Бога. Все материальное он оценивал с точки зрения его божественного происхождения и в этом отношении был истинным метафизиком. Жизнь составляла основу и каркас, на которых возвышалось временное сооружение. Он рассматривал природу как тень богов. Главной его дисциплиной было научить других так смотреть на мир, чтобы они могли постичь то единое божественное начало, которое поддерживает и питает бесконечное многообразие временных форм.
Цитаты из Платона

Риторика — это искусство управления умами людей.

Учись командовать через повиновение.

Всякий, кто наслаждается одиночеством, — или дикий зверь, или бог.

Поэты словами выражают великие и божественные понятия, которые сами не понимают.

Лучше вовсе не родиться, чем быть неучем, поскольку в невежестве заключен корень всех несчастий.

Бог есть Истина, а свет — его постоянный спутник.

Величайшая из побед — это победа над собой.

Несущие факелы передадут их другим.

Да не отзовется ни один человек дурно о другом.

Бог подобен геометру и управляет миром с той же математической точностью, с какой и творил его.

Ничто в человеческих делах не стоит беспокойства.

Одна только мудрость есть наука о других науках и о самой себе.

Если люди говорят о тебе дурно, живи так, чтобы никто этому не поверил.

Наиболее важную часть образования составляет правильное обучение воспитанию. Душу ребенка в процессе игры следует воспитать до такого уровня совершенства, что, став взрослым, он неизбежно станет совершенным.

Каково правительство, таковы будут и люди.

Любовь — это древнейший, благороднейший и могущественнейший из богов, а еще главнейший из тех, кто творит и дарует добродетель при жизни и счастье после смерти.

Из всех вещей, что имеет человек, его душа — после богов — есть вещь самая божественная и воистину принадлежащая лишь ему одному.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Четверг, 04.01.2018, 18:44 | Сообщение # 27
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7004
Статус: Offline

Иисус и его ученики.
(С гравюры на дереве XV век)

ИИСУС


В протоевангелии Иакова говорится, что Иоахим был чрезвычайно благочестивым и богатым человеком, который всю свою жизнь и средства отдал делу благотворительности. Однако, когда он принес свои дары храму Рувима, верховный жрец Израиля, приблизившись к нему, произнес: «Ты нарушишь закон, если вручишь свои дары прежде, чем станешь отцом». Услышав это, Иоахим, охваченный горем, удалился в пустыню, где сорок дней и ночей постился и возносил небесам молитвы. Его молитва Богу Израилеву была услышана, и Анна, его жена, забеременела и родила ребенка. Когда дитя появилось на свет и повивальная бабка сказала ей, что у нее родилась девочка, Анна вознесла хвалу Богу и назвала дочь Марией.

Прежде Анна дала обет, что, если Бог дарует ей ребенка, она посвятит его Господу, отдав в услужение в святую обитель. Поэтому, когда Марии исполнилось три года, Иоахим и Анна привели ее к ступеням храма, где первосвященник принял ее во исполнение обета святой жизни.

Все последующие годы Мария провела в храме, и была она настолько доброй и ласковой, что ее полюбили все обитатели дома Бога Израилева. Так продолжалось до тех пор, пока ей не исполнилось двенадцать лет, и тогда священники собрались на совет, чтобы определить ее будущее, так как по закону ей не дозволялось долее жить в храме. На совете было принято решение, что первосвященник войдет в Святая Святых храма и спросит у Бога, как им следует поступить. Захарий, бывший в то время первосвященником, облачился в свои великолепные одежды и нагрудник и, войдя в святилище, предстал перед Богом. Там он услышал голос божьего ангела, обратившегося к нему со словами: «Ступай, собери всех вдовцов, и пусть каждый из них держит в руке прутик. Она станет женой того, кому Господь подаст знак».

В то время жил в Израиле плотник по имени Иосиф (по прозвищу «барс»), самый старый из вдовцов, который, услышав о повелении священников, отложил свой топор и вместе с другими направился ко входу в храм. Там священнослужители дали каждому из пришедших по прутику с особой меткой, а затем эти прутики отнесли обратно в храм для освящения. Освященные снова роздали вдовцам. Последним получил свой прутик Иосиф. И как только он коснулся его рукой, из него тут же вылетел голубь.

Иосиф пришел в глубокое замешательство, поскольку у него, тогда уже почти девяностолетнего старца, были внуки в возрасте Марии. И он сказал священникам: «Не дайте мне стать посмешищем в глазах детей израилевых». Но священники ответили ему, что того, кто противится воле Бога, ожидают одни только несчастья. Иосиф забрал Марию к себе в дом и продолжил заниматься своим ремеслом.

И вот однажды, когда Марии, прожившей в доме Иосифа три года, было уже без малого пятнадцать лет, она, набирая воду из колодца, услышала какой-то голос, заговоривший с ней и неизвестно кому принадлежавший. Не понимая, откуда идет этот голос, она в великом страхе прибежала домой. В другой раз она сидела за пряжей, как вдруг перед ней появилось неземное существо, объявившее ей, что она родит сына, которого назовут Иисусом, и что он станет спасителем людей. В ответ ему Мария сказала: «Се раба Господня; да будет мне по слову твоему». Прошло время, и, когда Иосиф узнал, что Мария ждет ребенка, он сильно встревожился и испугался. После того как Иосифу, как и Марии, явился ангел Господень, он отправился к священникам, которые, не поверив их словам, освидетельствовали и Иосифа и Марию, после чего первосвященник, не найдя за ними никакой вины, произнес: «Если Господь Бог не проявил ваши грехи, то и я не вправе вас судить», и отпустил обоих с миром.

В те дни вышло повеление Цезаря Августа о переписи населения Израиля с требованием всем жителям явиться в Вифлеем, где их внесут в соответствующие списки. И вновь Иосиф оказался в крайнем затруднении, не зная, как следует поступить, поскольку ему было стыдно записать Марию как жену из-за разницы в возрасте и боязно объявить ее своей дочерью. В конце концов он успокоил себя мыслью, что Господь подскажет ему нужный выход и, оседлав осла себе и Марии, велел одному из сыновей вести его под уздцы. Так все вместе он vи отправились в Вифлеем.

Они отъехали от города всего на три мили, когда Марии пришло время рожать. Иосиф нашел поблизости удобную пещеру и отвел туда Марию. Вдруг все пространство вокруг них озарилось ярким светом, который постепенно ушел обратно в себя; заполнявшие пещеру облака разошлись, открыв их взору явившегося на свет младенца. Через три дня они продолжили путь и прибыли на постоялый двор, который был забит до отказа, и свободной осталась только одна комната в хлеву, где они и поселились, а ребенка за неимением люльки положили в ясли.

Жизненный путь Иисуса с момента его рождения можно проследить по Евангелиям, где с незначительными расхождениями описаны годы его духовного пастырства, начиная с крещения, принятого от Иоанна, и кончая вознесением. Сохранились крайне скудные сведения о детстве Учителя. Когда он родился, пришедшие к его колыбели пастухи пали перед младенцем ниц, а явившиеся с Востока мудрецы принесли ему свои дары. Затем Марии и Иосифу вместе с сыном пришлось бежать в Египет, чтобы спастись от гнева Ирода, царя Иудеи. Позднее, когда Иисусу исполнилось двенадцать лет, он вернулся на родину и пришел в синагогу, где вступил с дискуссию со священниками и старейшинами. Известно также, что он какое-то время, как и Иосиф, занимался плотничьим ремеслом.

Из неканонических Евангелий можно почерпнуть некоторые дополнительные сведения, хотя и не достоверные, но вполне допустимые. В Евангелии от Фомы описывается взросление Иисуса в доме Иосифа, чудеса, которые он творил, и необыкновенные способности, которые у него обнаружились еще в раннем детстве. Так, например, однажды он вылепил из глины маленьких воробьев, а потом хлопнул в ладоши, и птички ожили и улетели. Иисусу было в то время пять лет. Позднее он стал заниматься с учителем по имени Закхей, который вскоре признался, что ему уже больше нечему научить своего ученика.

В Евангелии от псевдо-Матфея приводится много высказываний Иисуса, которые относят ко времени его детства. В арабском Евангелии более позднего периода, где описываются детские годы Иисуса и содержатся предания первых семи веков христианской эры, немало места отведено диалогу между неким ученым мужем и Иисусом, которому было тогда всего двенадцать лет. В этом фрагменте рассказывается, как Иисус держал экзамен по теологии, философии, естественным наукам и медицине, подтвердивший его полные знания по всем этим предметам. Согласно 51-й главе арабского Евангелия, Иисус проявил себя весьма знающим астрономом, что наводит на мысль о его осведомленности в таинствах астрологии.

Начиная с двенадцати лет о дальнейшей жизни Иисуса сообщается очень мало, даже в неканонических Евангелиях. Кое-что об этом периоде его жизни сообщается в Талмуде. Из него мы узнаем, что он побывал в Александрии с раввином по имени Иегошуа Бен Берахьях. В Египте он изучал оккультные и метафизические науки и, овладев некоторыми тайными науками египтян, вернулся в Сирию, чтобы проповедовать доктрины, усвоенные им в чужих краях. К тому же оказывается, что Иисус учился в герметических школах Птолемеев. В то время Александрия стала местом слияния азиатской и эллинской культур. Там было представлено большинство известных мировых религий и в обществе господствовал дух либерализма и терпимости. Возможно, что именно от священнослужителей и философов Александрии Иисус узнал не только о метафизических науках, но и о великих системах мировой философии, формирующих надлежащую основу для духовного руководства.

Эдуард Шюрэ, выдающийся французский мистик, связывает Иисуса с Орденом ессеев. Авторы более раннего периода также высказывают предположение, что упоминаемый в Библии Иисус-Назо-рей — это просто неправильный перевод, тогда как правильным прочтением было бы Иисус-назарей, то есть Иисус из Ордена, или Общества назареев. Назареи и ессеи были или ответвлениями одного братства, или находившимися в тесном взаимодействии обществами, связавшими себя одними и теми же обязательствами и обетами и исповедовавшими похожие мистические философии.

Вполне возможно, что родители исторического Иисуса были членами колонии ессеев, о которых Иосиф писал с глубочайшим уважением. По всей вероятности, именно Пифагор стал основателем секты ессеев, имевшей безусловно греческое происхождение, которая, прижившись на сирийской почве, расцвела пышным цветом особенно в небольших городах и селениях на берегу Мертвого моря и на горе Кармель. Доктрины общества включали элементы греческих и египетских учений, а сам орден с полным основанием можно считать мистериальной школой, совершавшей обряд посвящения и сообщавшей сокровенные знания. Культ ессеев в свое время разделился на две отличные друг от друга группы. В высшую группу вошли монахи и отшельники, которые отреклись от мирской суеты и предпочли жить в пещерах или монастырях ордена. Вторая группа состояла из братьев и сестер из мирян, давших обет чистоты, но тем не менее продолжавших жить, сохраняя семейные отношения и зарабатывая себе на жизнь разными искусствами и ремеслами. По законам ордена этим мирским братьям и сестрам не дозволялась никакая деятельность, связанная с меновой торговлей и разменом денег; они могли выбирать для себя занятия только созидательного характера. Именно поэтому среди них чаще всего встречаются плотники, горшечники или строители. В числе символов их ордена был также и строительный инструмент, как и у современных масонов. Основу процветания общин ессеев составляла кооперативная деятельность, а члены этих общин посвящали себя главным образом учению, преподаванию, богоугодным делам и целительству, стараясь во всем руководствоваться принципом взаимовыручки. В ту эпоху всеобщего и полного невежества ессеи были людьми настолько хорошо образованными, что римские чиновники, по долгу службы жившие в Святой Земле, часто нанимали их в качестве наставников для своих детей. В их среде не было преступности. Они несомненно были мудрейшей и благороднейшей из всех еврейских сект.

Ессеи были к тому же и мессианской сектой и ожидали пришествия обещанного Мессии, который должен появиться в Израиле. Некоторые из ессеев даже дали обет не подстригать волосы и бороду до тех пор, пока не придет «Желанный Израилю». Полагают, что Иоанн Креститель, увидев Иисуса в первый раз, узнал в нем святого человека по тому, что у него, согласно обету назареев, были длинные волосы и борода, и по его одежде, которую носили все члены этого ордена.

Упоминание о том, что Иосиф выбрал ремесло плотника, т. е. одно из тех, что предпочитали ессеи, следует понимать скорее в мистическом смысле, чем в буквальном. Этим, возможно, также объясняется, почему именно его дом был избран, чтобы принять под свой кров Марию, и что послужило причиной выбора его и Марии в качестве опекунов воплотившегося адепта.

Если Иисус родился в общине ессеев, то его религиозное воспитание, вероятно, началось еще в младенческом возрасте. Он рос в атмосфере благочестия и доброты и пользовался каждой редко выпадавшей возможностью проявить глубину и величие своей души. Свои юношеские годы он провел в учении и путешествиях, а после нескольких лет послушничества и по достижении надлежащего возраста, а именно тридцати лет, он мог добровольно принести клятвы, какие требуются от посвященного, и войти в высшую группу ордена. Таким образом, несколько повествований о его жизни могут оказаться частями одного события. Как член секты ессев он, вероятно, побывал в Египте, а возможно, и в Греции, и даже предпринял трудное путешествие в Индию, какое до него в свое время совершил и Пифагор. У мистериальных школ не было никаких религиозных предубеждений, и ученики свободно путешествовали из одной школы в другую, совершенствуясь в мудрости всех времен и народов.

Утверждают, что в монастыре Хомис в Малом Тибете хранятся рукописи, подтверждающие, что Иисус, присоединившись к каравану, отправился в Индию, где пробыл какое-то время, и вернулся в Сирию, когда ему было двадцать девять лет. Вполне возможно, что записи, содержащие сведения о юных годах Иисуса, были конфискованы или уничтожены ранней церковью, стремившейся любым способом помешать приверженцам новой веры узнать, что в основе христианства лежат религиозные верования так называемых язычников. К сожалению, ханжество и фанатизм небольшой кучки людей стали причиной длившегося девятнадцать веков периода недоразумений и гонений в христианском мире. По решению Никейского Собора были уничтожены сотни книг, а вместе с ними, возможно, и сведения о детстве Иисуса, его воспитании и обучении.

За крещением, принятым от Иоанна, последовал период духовного наставничества учителя, продолжавшийся около трех лет. Его деятельность протекала в двух основных направлениях: он творил чудеса и преподавал Новый Завет. Совершая чудеса, Иисус представляется чудотворцем, подобно легендарным азиатским махатмам, а занимаясь преподаванием, он предстает как реформатор, искореняющий извращения, возникшие в ортодоксальной иудейской религии. Он недвусмысленно заявляет, что пришел не подрывать веру Израиля, а осуществлять ее и засвидетельствовать то, о чем пророчествовали патриархи.

Как и большинство великих учителей, Иисус не мог игнорировать социальные проблемы своего времени. Иерусалим, город пророков, и Иудея, страна патриархов, находились в полной зависимости от Рима. Поэтому не удивительно, что в среде иудеев как грибы возникали многочисленные группы, молившиеся об освобождении, строившие ради этого всевозможные планы и замышлявшие заговоры. Так и Иисус неизбежно оказался вовлеченным в круговорот политических проблем своего народа. И хотя философы далеко не политики, тем не менее почти все великие философы понимали, что совершенствование человечества невозможно без определенных реформ в социальной и политической сферах.

Иисус достаточно быстро собрал вокруг себя приверженцев и учеников, которые видели в учителе не только божьего человека, но и политического освободителя их народа. Помимо двенадцати самых лучших учеников, которых Иисус выбрал себе из людей разных сословий, упоминается также и о семидесяти двух других, сформировавших второй круг. Все эти не в меру восторженные ученики и приверженцы в своем энтузиазме всячески способствовали гибели того, кого любили больше всего на свете. Из-за своего религиозного инакомыслия они окончательно разошлись с иудейскими священниками, а политическая подоплека проповедуемых ими взглядов послужила причиной разрыва отношений с римскими правителями. И все, что осталось, — это простой народ, сила, легко формируемая под влиянием скрытого мотива.

Годы пастырства близились к концу, когда Иисуса вместе с небольшой группой его учеников что-то неудержимо повлекло в роковой для них город Иерусалим. Иисус понимал, что конец его близок, однако послание необходимо было доставить в Град Царей, самое сердце Израиля. Неверно понятый большинством самых близких к нему учеников, он в последний раз собрал их в узком братском кругу, чтобы отметить пасху Тайной вечерей. С этим таинством связано нечто гораздо большее, чем сказано в Евангелиях. Это было последнее тайное собрание двенадцати, призванных продолжить дело своего учителя после его кончины. Из этих двенадцати только один умер естественной смертью, Иуда, который якобы кончил жизнь самоубийством, а другие, за исключением св. Иоанна, были преданы мученической смерти. Утверждают, что на Тайной вечере учитель пел вместе с учениками, и Августин Блаженный в 236-м письме епископу Церетию приводит слова этой песни:
Я хочу освобождать и быть освобожденным. Я хочу спасти и быть спасенным. Я хочу рождать и быть рожденным. Я хочу петь; и вы все, танцуйте от радости. Я хочу плакать; и всех вас пусть охватит горе. Я хочу служить украшением и быть украшенным. Я светильник для тех, кто меня видит. Я врата для тех, кто стучится. Вы, кто видит, что Я делаю, не рассказывайте о том, что я делаю. Я все разыграл в этой беседе, И Я ни в чем не обманулся.

За гимном, по древнему еврейскому обычаю, последовало причащение и питье из чаши вкруговую. После этого, согласно одному из апокрифов, Иисус и его апостолы завершили таинство ритуальным танцем, а затем обсудили вопросы, не предназначенные для непосвященных. Тайная вечеря состоялась в среду вечером, в последний день апреля.

Тайная вечеря в известной мере явилась завершением пастырства. Иисус «навел порядок в собственном доме» и завершил передачу таинств своим ученикам. Единственное известное указание на характер сообщенных Иисусом тайных сведений содержится в гностических Евангелиях, книге «Пистис София» («Знание-Мудрость») и книгах Спасителя.

За этим последовала сцена в Гефсиманском саду. В этом, во всем остальном идиллическом, повествовании на какое-то короткое время проступает страдающий человек. Он был арестован и призван к ответу перед римским и иудейским судом. Признанный виновным решением иудейского суда, он предстал перед Пилатом, который не нашел за ним никакой вины и, как говорится, умыл руки.

До сих пор точно не известны подлинные обстоятельства смерти Иисуса. И хотя в Евангелиях настойчиво утверждается, что он был распят на кресте, однако такого рода казнь не могла быть совершена, поскольку шла вразрез с римскими законами. Распятие на кресте не входило в перечень наказаний, определяемых для осужденных по гражданским делам, и предназначалось только для разбойников и убийц. Даже в древние века распятие осужденного всегда было спорным вопросом. Сведения из ранних источников вкратце сводятся к следующему.

По утверждению гностиков I столетия, это был не Иисус, а Симон из Кирены, умерший на кресте вместо Иисуса. Другие ранние школы, признававшие божественность Иисуса как Христа, доказывали, что Бог послал людям мираж и им казалось, что они видят как Иисус-человек умирает, однако Христос как бог не может умереть или даже показаться мертвым. Согласно еще одной школе, Иисус был снят с креста еще живым, а впоследствии он покинул Сирию и отправился на Восток, в Индию. В этих повествованиях, по крайней мере частично, допускается реальность такого события, как распятие на кресте, но Ириней [33] один из ранних отцов церкви, живший в одно время с апостолами и утверждавший, что разговаривал с некоторыми из них, заявлял, что Иисус умер в глубокой старости. Согласно иудейским писаниям некий пророк, которого кое-кто пытался отождествить с Иисусом, был насмерть забит камнями озверевшей толпой. Но что бы там ни говорили, Иисус исчез из истории и легенд в свои тридцать три года, завершив менее чем за три года пастырство, которому суждено было повлиять на всю цивилизацию и дойти из неприметного источника, затерянного в бесплодных каменистых землях Сирии, до самых удаленных уголков земли.

____________________________________________
33 Ириней — «Мироготовый», выдающийся отец церкви, родом из Малой Азии, с 177 г. — епископ в Лионе; был представителем практическо-христианского направления в противоположность гностическим теориям.
Прикрепления: 3237831.png(30.1 Kb)


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Четверг, 04.01.2018, 18:46 | Сообщение # 28
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7004
Статус: Offline

Учение Христа

Главными источниками информации об учении Иисуса были и остаются Евангелия и апостольские послания, а также некоторые фрагменты из трудов отцов церкви до и после Никейского Собора. Ортодоксальные церкви не признавали гностических Евангелий и высказываний Иисуса, записанных в неканонических текстах. Доктрины Иисуса, как они изложены в Евангелиях, большей частью представляют собой простые пересказы духовных или моральных истин, предназначенные для относительно необразованной толпы, которая собиралась, чтобы послушать его речи. Церковь с самого начала оказалась в затруднительном положении из-за отсутствия строго последовательной линии поведения в религиозной и философской сферах. С возникшей проблемой церковники пытались справиться двумя способами: во-первых, путем включения Моисеевой теологии в христианскую систему, чтобы дать обоснование проповедям учителя и осветить их предысторию, и, во-вторых, проведением нескольких церковных соборов с целью учреждения в законодательном порядке христианизированной философской системы, которую они назвали ортодоксальной, или канонической.

Ничто, по сути, не доказывает, что современное христианство, особенно структура современной церкви, действительно основано на подлинном учении Иисуса, или согласуется с ним. Напротив, церковь являет собой результат решения дилеммы, продукт бесчисленных толкований и реформ. Отсутствие фактов всегда приводит к хаосу во взглядах. Во всем мире нет другой такой религии, в рамках которой существовало бы так много различных по своим убеждениям сект, каждая из которых претендует на исключительную правильность собственного толкования. И теперь, по истечении девятнадцати столетий, чрезвычайно трудно хотя бы с какой-то долей уверенности говорить о подлинности заповедей христианской доктрины.

Существуют три главных школы истолкования, основанные на трех мнениях относительно природы самого Иисуса. Сторонники первой школы, можно сказать, признают человеческую природу Иисуса. С их точки зрения, Иисус был высокоразвитым образованным и бескорыстным человеком, который как обыкновенный смертный человек жил, читал проповеди и умер как мученик за свои идеалы. Такая школа, вполне естественно, всячески поощряет развитие моральных качеств и приобретение знаний и имеет своей целью конечное возвышение всех людей до аналогичного состояния совершенства, избрав себе Иисуса примером и источником вдохновения. Приверженцы второй школы утверждают, что в Иисусе сочетались божественная и человеческая природа: человеческое проявилось в его рождении, развитии и образовании, а божественное — в пастырстве. Дух Бога снизошел на него во время крещения, совершенного Иоанном, и с этого момента вплоть до распятия на кресте он был самим воплощением Бога, а поэтому слова Иисуса божественны и непогрешимы. Следовательно, благочестивый христианин должен почитать своим долгом безоговорочное признание не только учения Иисуса, но и догматов его божественно осененной церкви. Третья школа отрицает человеческую природу Христа, решительно настаивая на том, что Иисус был Богом, а вся его жизнь была божественным таинством, единственным в истории человечества и превосходящим все другие духовные предания этого народа. Эта школа к тому же отводит человеку незавидное место просителя, ничего из себя не представляющего и в отношении своего спасения полностью зависимого от божьей милости.

Совершенно очевидно, что эти концепции полностью несовместимы, а секты, расцветшие на почве таких предпосылок, должны постоянно конфликтовать друг с другом. Столкновения и споры в конце концов до такой степени затуманили моральные и этические аспекты учения, что главные его принципы затерялись в неразберихе идей.

Большинству теологов, видимо, никогда не приходило в голову, что Иисус был мистиком и в мистическом смысле говорил о вещах, выходящих за пределы опыта многих и понимания большинства. Но, вероятно, самым трагическим недоразумением, возникшим из-за неправильного понимания толкователей, стало уже упомянутое ранее ортодоксальное утверждение, что Иисус был воплощением Бога и что именно благодаря этому факту христианство занимает исключительное положение среди других вероисповеданий человека. Причина подобной ошибки состоит в полном неведении обыкновенного христианина-мирянина относительно смысла, заключенного в мистической теологии древних мистерий. Слова Иисуса, говорящего на языке мистического переживания, люди из-за неверного их понимания толкуют буквально. Иисус как посвященный мистерий, произносит фразу: «Я един с моим Отцом», которую несведущий ортодоксальный мыслитель понимает в том смысле, что Бог собственной персоной вошел в тело Иисуса, откуда и начал действовать. На самом же деле слова Иисуса означают, что он открыл в себе тождественность с вселенской Истиной и Жизнью. Мистик понимает, что имел в виду Иисус как посвященный, когда говорил, что он пришел «свидетельствовать», тогда как люди узко мыслящие попытались превратить великую духовную истину в материал для фабрикации слабого подобия символа веры. Высказывания Иисуса по поводу его родства с божеством типичны для всех просвещенных мистиков, но только просвещенный мистик способен правильно понять язык души. Слова Иисуса о его тождественности с Богом следует воспринимать как духовные истины, а понимать их буквально — значит опорочить и разрушить их смысл.

Хотя Иисус проповедовал в Иудее и прежде всего был пророком для евреев, было бы ошибкой говорить, что его учения носят в основном иудейский характер. В них, безусловно, присутствовали зачатки иудаизма точно так же, как и некоторые элементы египетских и греческих доктрин. Проявляя необычайную терпимость, свидетельствующую о великодушном понимании, он призывает людей следовать высшему критерию совершенства. Он предлагает им настроить свой ум на духовные дела и настойчиво убеждает их ставить проблемы духа выше проблем тела. Иисус проповедовал скромный образ жизни, честность и добродетельность. Он осуждал продажное духовенство за отход от простых истин древних патриархов. Его как адепта устраивали преимущества отрешения от земных интересов, но во всех своих наставлениях он всегда исходил из реальности и оставался спокойным и добрым.

Двумя главными его проповедями считаются Нагорная проповедь и Проповедь, обращенная к ученикам на Тайной вечере. Вместе эти две проповеди составляют христианское вероучение, но до какой же степени слова учителя были намеренно неверно истолкованы. В своих притчах он подчеркивает нравственные аспекты бережливости и преданности и внушает миру свои заповеди — истинное кредо всех христиан: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею и всем разумением твоим». Такова первая и главная заповедь. А вторая подобна ей: «Возлюби ближнего твоего как самого себя». На этих двух заповедях держится весь закон и все пророки.

Две эти заповеди являют собой полное резюме всей христианской доктрины и христианского образа жизни. Иисус открыто заявляет, что только те, кто искренне следует двум этим заповедям, имеют право назвать себя его последователями.

Оказывается, в христианской доктрине, по существу, нет никакой путаницы, однако при столкновении разных убеждений эти фундаментальные и неизменные принципы христианского образа жизни были принесены в жертву и сочтены не стоящими внимания, а их место заняла тщательно разработанная и сложная система, которая со всеми своими допущениями оказалась не способной осуществить на практике эти основополагающие истины.

Существует расхожее мнение, что св. Павел был первым, кто проповедовал мистическую христианскую доктрину в противоположность буквализму св. Петра. Несомненно одно, что Павел считал Христа духом, обитающим в человеке, а отнюдь не исторической личностью. Однако это вовсе не означает, что Павел отрицал существование исторического Иисуса или его пастырство, он, скорее всего, просто признавал наличие мистического фактора в духовной жизни. В «Посланиях апостолов» Павел недвусмысленно заявляет, что знаком с восточной метафизикой и видит в христианстве некую мистериальную школу, которая преподает простые моральные истины профанам, приберегая для посвященных более глубокую и тщательно скрываемую доктрину. В некоторых отношениях удивительно, что точка зрения св. Павла нашла отражение в канонических текстах, поскольку даже поверхностный читатель должен заметить ошеломляющие несоответствия между Евангелиями и посланиями св. Павла. К тому же имеется одно заключенное в текстах веское доказательство, что послания св. Павла были некоторым образом «подправлены», чтобы подобные противоречия меньше бросались в глаза, в результате современный читатель к своему изумлению подчас обнаруживает, что св. Павел противоречит самому себе. Суть дела состоит в том, что Павел, в жизни никогда не встречавшийся с учителем, в одиночку постигал духовную значимость его жизни и пастырства. Апостолы же пытались записать то, что видели собственными глазами, воспринимая все это как происходящее в реальной жизни. Павел прозревал истину духовно, через внутреннее восприятие, и рассматривал христианство не как вероисповедание или доктрину, а как мистический опыт.

Точка зрения Павла подкрепляется гностическими Евангелиями и метафизической традицией, где Иисус, посвященный, выступает как учитель эзотерического направления. Становится очевидным, что истинный христианин — это тот, кто «крещен» внутри (т. е. в душе прошел обряд очищения), а не сторонник разных сект. Не через таинства церкви, а через очищение жизни от грехов добродетельный человек допускается в общество. Слова без дел мертвы. Истинное христианство — это не вера, а дисциплина, не признание, а достижение.

Ранняя церковь, следуя примеру языческих мистерий, какое-то время пыталась увековечивать тайны, но такая линия поведения обрекала церковь на смиренное и незаметное существование с совершением богослужений только для горстки самых набожных и преданных прихожан. Церковные епископы были простыми смертными, которые инстинктивно стремились к авторитету и власти и принесли духовные доктрины христианства в жертву суетным амбициям. Подавляющее большинство людей не выказывает желания ни становиться лучше, ни поддерживать организацию, которая требует от них высшей безупречности. Внешний круг принадлежащих к церкви расширился до такой степени, что критерии христианского образа жизни стали снижаться, пока наконец церковь, обещая все на свете и требуя только временной поддержки, приобрела светскую власть за счет духовного авторитета. Принимая все это во внимание, мыслящий христианин никогда не должен путать Иисуса из Назарета с Христом современной церкви и разрешать священникам за него толковать духовные материи, в которых они сами обнаруживают полное невежество.

Доказательством подобного утверждения может послужить нынешнее состояние христианского мира, которому явно и в ужасающей степени недостает всех тех добродетелей, которым учил Иисус. Он утверждал, что люди, объявляющие себя его приверженцами, должны делать его дело, т. е. жить в соответствии с теми истинами, которые он проповедовал. Однако христианское общество основано отнюдь не на христианской морали. Учитель говорил: «Любите друг друга», но христианские нации не любят друг друга, точно так же не любят друг друга и христианские секты, и народы христианского мира. Вопиющее противоречие обусловлено вредным учением, будто теология особым позволением наделена правом спасать человека несмотря на то, что он собой представляет, а не вследствие того, что он собой представляет.

Нет другого такого великого учителя, чьи доктрины были бы в большей степени умышленно неверно истолкованы, чем доктрины Иисуса, однако мыслящий человек способен провести четкое различие между христианством и церковностью. Церковники молятся, выступают в роли заступников и наставляют, предлагая рецепты на все случаи проявления слабости души и смывая все грехи человека святой водой. В подлинном же учении Иисуса изложена одна простая истина, а именно: тот, кто живет, должен знать доктрину.
Выдержки из высказываний Иисуса, записанных Иоанном

Я пришел светом в мир, и тот, кто верует в меня, не останется в темноте.

Истинно, истинно, говорю я вам, слуга не более велик, чем его Владыка; точно так же, как тот, кто был послан, не более велик, чем тот, кто его послал.

Новую заповедь даю я вам, чтобы вы любили друг друга; как я возлюбил вас, так и вы возлюбите друг друга.

В доме Отца моего много помещений: если бы это было не так, я сказал бы вам. Я иду подготовить место для вас.

Веришь ли ты, что я в Отце, а Отец во мне? Слова, что я говорю вам, я говорю не от себя: это Отец, который пребывает во мне, он вершит дела.

Если вы любите меня, следуйте моим заповедям.

Нет более великой любви, чем та, которую проявляет человек, жертвующий своей жизнью ради друзей своих.

Я пришел от Отца и пришел в мир: и вновь я покину мир и уйду к Отцу.

Моя доктрина — не моя, а того, кто послал меня.

Только тот, кто родится заново, сможет увидеть царство Божие.

Но грядет час, и он уже близок, когда истинно верующие будут действительно поклоняться Отцу в душе: ибо Отец жаждет, чтобы именно так поклонялись ему. Бог — это дух: и те, кто почитает его, должны истинно почитать его в душе.



Господь твой, живи!
 
МилаДата: Четверг, 04.01.2018, 18:48 | Сообщение # 29
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7004
Статус: Offline

Ночное путешествие Мухаммеда на небеса верхом на аль-Бураке.
Согласно предписаниям ислама, лицо и фигура пророка скрыты.


МУХАММЕД



Мухаммед, пророк ислама, «желанный для всех народов», родился в Мекке 23 апреля 571 г. н. э. в час восхода утренней звезды. Он родился в одном из благороднейших семейств Аравии, ведшем свою родословную от патриарха Авраама. Отцом пророка был Абдаллах ибн Абдал-Мутталиб из рода Хашим, а матерью — Амина из рода Зухра. Его родители были исключительно добродетельными людьми, являя собой резкую противоположность общей развращенности того времени, и их брак, соединивший два благородных дома, дал повод для пышного празднества. Но уже на свадьбе маячил призрак смерти. Абдаллах, вынуждаемый неотложными делами, спешно отправился в Сирию, оставив дома юную новобрачную. На обратном пути его поразила смертельная болезнь, и он умер в Медине. Следовательно, пророк родился после смерти отца.

Рождение пророка сопровождалось знамениями и чудесами. Вашингтон Ирвинг писал о них: «Его мать совсем не испытывала родовых мук. В момент его появления небесный свет озарил окружающую местность, а новорожденный младенец, возведя очи к небу, воскликнул: “Велик Бог! Нет Бога, кроме Бога, и я — Пророк его”. Небо и земля — мы в том уверены — пришли в движение при его пришествии. Озеро Сава ушло вспять в свои потайные ключи, оставив свои пределы сухими; а река Тигр, выйдя из берегов, затопила соседние земли. Дворец персидского царя Хосру содрогнулся до основания и несколько его башен обрушились на землю».

Время рождения пророка запомнилось еще и потому, что оно совпало с попыткой разрушить Каабу в Мекке, предпринятой вождем христиан Абрахой. Жители Мекки не могли защитить свой храм от превосходивших их численно врагов. Поэтому они вознесли молитву Аллаху, чтобы он защитил свой дом. Говорят, что, прежде чем Абраха смог войти в город, в его армии вспыхнула эпидемия оспы, истребившая большую часть солдат, и он вынужден был отступить, не дойдя до Каабы.

По арабскому обычаю младенец Мухаммед, будучи нескольких дней от роду, был отдан на попечение няньки Халимы, принадлежавшей к роду Бану Сат. Он оставался у Халимы до шести лет, а затем нянька вернула его матери. Вскоре после этого Амина предприняла поездку к могиле мужа в Медину. Ребенок поехал вместе с ней и во время этого путешествия потерял мать, которая умерла по дороге, оставив его сиротой в шесть лет.

У отца пророка было много братьев, но опеку над мальчиком взял на себя его дед, Абдал Мутталиб. Когда Мухаммеду исполнилось восемь лет, его дедушка умер и его дядя по отцу, Абу Талиб, принял его в дом и в сердце. Существует легенда о детстве пророка, повествующая о том, что, когда он был еще маленьким, ему явился ангел Гавриил с семьюдесятью крыльями. Вскрыв грудь ребенка, Гавриил вынул сердце и очистил его от черной капельки первородного греха, который якобы есть в сердце каждого человека из-за вероломства Адама. Затем ангел вернул сердце на надлежащее место и благословил будущего учителя.

Мухаммед проникся глубочайшей привязанностью к Абу Талибу и стал его постоянным спутником. Когда Мухаммеду было двенадцать лет, Абу Талиб собрался предпринять долгое караванное путешествие в Сирию. После многочисленных просьб племяннику было дозволено сопровождать его. Именно во время этого путешествия Мухаммед впервые соприкоснулся с христианскими сектами, обитавшими в монастырях, находившихся в отдаленных уголках пустыни. В несторианской христианской общине Мухаммед встретил странного и таинственного монаха по имени Бахира. Монах, обладавший, по-видимому, способностями к ясновидению, предсказал будущее Мухаммеда и предупредил Абу Талиба о необходимости величайшей заботы о молодом человеке, ибо Бог призовет его из пустыни.

К двадцати годам Мухаммед стал уважаемым и вызывающим восхищение жителем Мекки. Его прозвали Ал-Амином, что означало «заслуживающий доверия», или «достопочтенный». Его мнение стали высоко ценить, и уже просматривалось его будущее величие. Примерно в это время жители Мекки решили перестроить Каабу, похожий на куб храм, который они посвятили своим языческим богам. Все шло хорошо, пока не пришло время передвинуть Черный камень Авраама, который, как утверждали, упал с неба и считается одной из священнейших реликвий исламского мира. Так как каждое влиятельное семейство Мекки полагало, что именно ему должна быть предоставлена привилегия передвинуть камень на новое место, то возникла даже угроза гражданской войны. Наконец один мудрый старец попросил, чтобы его выслушали, и посоветовал выбрать третейского судью. Он предложил, чтобы спор, кому двигать камень, решил тот, кто первым явится в Каабу на следующий день. Все семейства сошлись на этом и стали ждать. На следующее утро первым пришел Мухаммед, и это обстоятельство всех обрадовало, потому что его честность и мудрость вошли в поговорку. Мухаммед распорядился, чтобы на земле расстелили кусок белой ткани. Подняв камень, он положил его на полотнище. Затем, подозвав представителей всех семей, велел каждому из них взяться за это полотнище. Так все соперники и перенесли камень, и согласие было восстановлено.

Вдова Хадиджа, получившая в наследство крупное торговое дело своего покойного мужа, решила, что управлять ее делами должен Мухаммед. Мудрость ее выбора вскоре подтвердилась, ибо под его разумным и заботливым руководством ее состояние значительно увеличилось и все дела шли гладко. Очень довольная Хадиджа предложила себя в жены молодому управляющему, который был на пятнадцать лет моложе ее. Благодаря этому брачному союзу Мухаммед стал одним из главных людей Мекки, имевшим все, что могли доставить богатство и высокое положение. От этого брака родились шестеро детей: четыре дочери и два сына. И только одна Фатима, младшая из дочерей, пережила отца, и то всего на шесть месяцев. Другой брак, заключенный позднее, после смерти Хадиджи, принес Мухаммеду еще одного сына Ибрахима. Этот ребенок умер в младенчестве.

И прожил бы жизнь, и умер бы Мухаммед, в то время уже чувствовавший себя уверенно в мирских делах, почтенным купцом среди жителей Мекки, если бы не разбередила его душу иная судьба. Город Мекка был центром разлагающегося и разнузданного язычества. Торговцы этого города использовали паломников для распространения суеверных учений об идолах Лате и Уззе. За пределами Аравии дела обстояли ненамного лучше. Христианство лихорадило от церковных советов и синодов, извращавших и неправильно толковавших слова Иисуса. Азия была охвачена волнениями, и преобразования, которые нес буддизм, рассыпались в прах от коварных козней жрецов брахманизма. Мухаммед не мог дождаться того часа, когда люди смогли бы прийти к истинной вере, свободной от суеверий и нетерпимости и основанной на полном понимании. Вопросы религии все более и более завладевали его мыслями. Хадиджа поддерживала его во всем, никогда не упрекая за невнимание к торговым делам или растрачивание ее состояния на благотворительные цели.

Он имел обыкновение каждый год удаляться в пещеру на склоне горы Хира, где в одиночестве возносил искренние мольбы об очищении религии человечества и восстановлении древней веры патриархов. Его религиозный аскетизм начал пагубно сказываться на физическом здоровье. Изнуренный физически, но с пылающим религиозным восторгом сердцем, Мухаммед годами ждал и молился, а Хадиджа ухаживала за ним с неустанной преданностью.

Случилось так, что в 609 г. н. э., в месяц рамадан, в пещере на горе Хира среди ночи Мухаммеду явился ангел Гавриил. Ангел протянул Мухаммеду длинный шелковый шарф, или шаль, на которой было начертано таинственными буквами первое откровение того, что впоследствии стало Кораном. Гавриил приказал Мухаммеду прочесть слова, написанные на шелковой ленте. «Увы! — воскликнул Мухаммед, — я не знаю, как это читается». Еще дважды приказывал ему ангел читать, и еще дважды пророк ссылался на то, что не может прочесть надпись. Тогда ангел прочел ему стихи, заверив, что ему будет дарована способность читать, чтобы он мог подтвердить закон.

Мухаммед поспешил домой, чтобы обсудить это видение с Хадиджей. Вначале он боялся, что это какие-то злые духи языческой веры пытаются ввести его в заблуждение. Но Хадиджа напомнила ему, что его жизнь безупречна и, следовательно, нет никаких причин обманывать его. Ободренный Хадиджей Мухаммед признал откровение и приготовился к пастырству в качестве пророка ислама. Длительные бдения Мухаммеда не только причинили вред его здоровью, но и вызывали состояния, которые некоторые авторы назвали экстатическими обмороками. Большинство сур (глав, или разделов) Корана были написаны в то время, когда пророк пребывал в состоянии, похожем на транс. Находившие на него приступы часто случались совершенно неожиданно, и он падал, потеряв сознание. В других случаях он сидел, завернувшись в одеяла, и по его лицу и телу даже в самые жаркие дни струился холодный пот. Пребывая в таком необычном состоянии, он говорил, и его слова либо записывались, либо запоминались узким кругом преданных друзей. Именно так и была написана значительная часть Корана. Впоследствии Мухаммед говорил своему другу Абу Бакру, что каждый седой волос в его бороде соответствует суре Корана.

Хадиджа первой обратилась в новую веру Мухаммеда — ислам, засвидетельствовав тем самым его искренность. В течение нескольких лет пророк тихо и тайно распространял свои боговдохновенные доктрины среди немногочисленных влиятельных людей, опасаясь, что жители Мекки, наживавшиеся на суевериях того времени, восстанут и уничтожат культ. В конце концов стало невозможным удерживать все в тайне. Его последователи, которых становилось все больше, потребовали открытого признания, и он объявил о своей миссии. Жители Мекки ответили на это заговором с целью его убийства. Согласно старинному закону Мекка была священным городом и в ее стенах кровопролитие запрещалось. Но тут все группы собрались и, признав общую вину, согласовали детали заговора.

Узнав об опасности, угрожавшей его жизни, Мухаммед бежал в пустыню с Абу Бакром. В течение трех дней беглецы скрывались в пещере, почти чудом перехитрив преследовавших их всадников из Мекки. Когда опасность миновала, Мухаммед продолжил путь в Медину, где присоединился к хорошо организованной группе своих приверженцев. Бегство из Мекки в Медину называется хиджрой и составляет основу исламской хронологической системы. Мухаммед достиг Медины 28 июня 622 г. н. э. после восьмидневного пути.

После хиджры могущество Мухаммеда постоянно крепло. Дело пророка завершилось завоеванием Мекки. В десятый день месяца рамадан 8-го года после хиджры Мухаммед начал поход на Мекку во главе десяти тысяч своих приверженцев. Ислам усматривает в этом исполнение слов Моисея: «…и он пришел с десятью тысячами божьих избранников…» (Второзаконие 33:2). Мухаммед вошел в Мекку почти без кровопролития, потому что распорядился, чтобы никто не пострадал. Говорят, что из-за неповиновения его приказу при захвате Мекки пали тринадцать его врагов и два сторонника. Вряд ли это можно рассматривать как кровавую победу, что подкрепляет доказательствами общее настойчивое утверждение ислама о том, что Мухаммед был пророком мира, а не войны.

Мухаммед вступил в Мекку, неся свой штандарт, знамя, сделанное из черного покрывала жены. Обойдя семь раз вокруг священной Каабы, он приказал низвергнуть находившиеся там изваяния. Затем он повторно освятил храм, чтобы в нем поклонялись Единому Богу, вечному во вселенной. Так этот город прославился вновь. Возникла традиция ежегодного паломничества туда, и по сей день исламские паломники пересекают пески пустыни, направляясь к закутанной в черное Каабе, стержню их веры.

А через два года, на 10-м году после хиджры, Мухаммед возглавил прощальное паломничество. Говорят, что за пророком следовало сто двадцать четыре тысячи человек. Восседая на спине огромного черного верблюда во внутреннем дворе Каабы, Мухаммед говорил со своим народом, зная, что это его последнее путешествие в Святой город. Его слова повторяли, чтобы их могли услышать те, кто находился далеко от него; они повторялись снова и снова как эхо, так велико было это собрание. «О люди! Выслушайте меня внимательно, ибо я не знаю, будет ли у меня когда-нибудь в будущем возможность встретиться здесь с вами». После этого пророк обратился к собравшимся правоверным с проповедью добродетелей и принципов веры. В конце своей речи Мухаммед воскликнул: «О Владыка! Я передал твое послание». И по толпе прокатилось: «О Владыка! Воистину так».

Прощальное паломничество завершилось, Мухаммед вернулся в Медину, где и оставался до самой смерти на 11-м году после хиджры. За четыре года до этого была предпринята попытка отравить пророка. И хотя он съел совсем немного отравленной еды, в последние годы он испытывал сильные страдания, причиняемые медленным действием яда.

Мухаммед ушел из жизни 8 июня 632 года, 12 рабиа 11-го года после хиджры, в возрасте 63 лет. Его последними словами были: «Владыка, блаженное общение на небесах!» Он был погребен под полом той комнаты, в которой умер, на стороне мечети в Медине. Говорят, его тело покоится на правом боку, вытянувшись во весь рост, правая щека лежит на правой ладони и лицо обращено к Мекке. Вместе с ним похоронены первый халиф Абу Бакр и второй халиф Умар.

Подведем итог знакомству с характером пророка. По общему признанию хорошо знавших его людей, он был простым, искренним человеком, лишенным манерности и комплекса величия. Он выступил в поход вместе со своими приверженцами, вынося те же лишения, что и они. Он шил себе одежду и сколачивал себе башмаки. С учетом времени, в которое он явился в мир, и того, каким людям были адресованы его проповеди, его учения носили конструктивный и идеалистический характер, имея целью оздоровление морали, поощрение научных занятий и облагораживание человеческих отношений. Его часто критикуют за пропаганду доктрины полигамии, но не следует забывать, что таков был обычай его народа, опиравшийся на авторитет Авраама, Иакова, Давида и Соломона.

Мухаммед женился на Хадидже в возрасте двадцати пяти лет, и она оставалась его единственной женой до самой своей смерти, последовавшей на 3-м году хиджры. Мухаммед был женат на Хадидже двадцать пять лет и так никогда и не смог оправиться от своей утраты. Никакая другая женщина не смогла занять ее место ни в его сердце, ни в его жизни.

После смерти Хадиджи пророк заключал другие брачные союзы, главным образом по политическим соображениям, согласно обычаю своего времени. Из всех, с кем он был связан брачными узами, единственная Айша, дочь Абу Бакра, не была прежде замужем. Мухаммед стремился поощрять моногамию. Согласно установленным им законам, мужчина мог иметь максимум четырех жен. Среди тех, с кем он заключал браки, было несколько вдов, на которых он женился, просто чтобы защитить их. Ничто не говорит о том, что Мухаммед хоть когда-нибудь в жизни обнаружил склонность к любого рода излишествам, ведя строгий и аскетичный образ жизни. Умышленно было неправильно истолковано его отношение к посмертному состоянию женщины, ибо в Коране ясно сказано, что в глазах Бога нет никакого неравенства между полами.
Прикрепления: 6746443.png(22.5 Kb)


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Четверг, 04.01.2018, 18:50 | Сообщение # 30
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7004
Статус: Offline
Доктрины Мухаммеда

Крупные специалисты в области исламской религии, в общем, допускают, что доктрины Мухаммеда испытали сильное влияние иудейской традиции. Ему очень помогли законы и статусы, установленные Моисеем и другими израильскими пророками; почти вся его законодательная деятельность проходила под влиянием еврейских правовых институтов. Его религия возникла в стране, где на частную и общественную жизнь влияли три религиозные системы: иудаизм, христианство и арабское язычество, представлявшее собой поклонение звездам, духам и демонам. И все три системы соперничали друг с другом, стремясь завоевать расположение населения. Приходится признать, что каждую из этих религий подрывала продажность. Аравии досаждали бесчисленные порочные культы, суеверия и мошенники и самозванцы. Именно зло той эпохи и вызвало к жизни пророка. Его благородный ум восстал против беззаконий извращенных верований.

Космогония, положенная Мухаммедом в основу его концепции вселенной, напоминала космогонию, заимствованную евреями у халдеев. Эта геоцентрическая модель принадлежала Птолемею. Над землей располагались, окружая ее, семь небес, орбит планет, а за ними простирался эмпирей, или высшее небо, обитель Бога. В каждой из орбит планет имелись ворота, а к Божеству надо было подниматься по лестнице с семью символическими ступеньками, как в греческих и персидских мистериях. Концепция в целом почти идентична изложенной св. Иоанном в Откровении. Мусульманский рай, сфера эстетического восторга, располагался на седьмом небе под подножием Божьего престола, и в нем собирались верующие и те, кто всю жизнь жил в соответствии с доктринами пророка, проповедовал или защищал их. Мироздание охватывало не только иерархии ангелов и людей, но и расу сверхъестественных существ, называемых джиннами, или духами, о которых рассказывают множество удивительных сказок.

Согласно учениям Корана, некоторые животные попали на небо. Это собака Семерых Спящих из Эфеса, ослица, отчитавшая Валаама, муравей Соломона, кит Ионы, баран Исмаила, осел, на котором ехала верхом царица Савская, и ее голубь, верблюд Салеба, вол Моисея и животное, называемое аль-Бурак, на котором Мухаммед поднялся на небеса в исламском варианте Апокалипсиса. К этим животным изредка добавляют осла, на котором Иисус въехал в Иерусалим, или заменяют им одно из перечисленных животных.

Священной книгой ислама, безусловно, является Коран, название, происходящее от слова «ко-раа», означающего «то, что следует прочитать». Коран разделен на 114 разделов, или глав. Они не пронумерованы, и их расположение менялось много раз. В заглавии каждой главы указано место, где было ниспослано данное откровение, в Мекке или в Медине.

В Коране имеется около 6000 стихов. Книга содержит 77 639 слов, или 323 015 букв, а ревнители веры с величайшей точностью подсчитали, сколько раз во всем этом произведении повторяется каждая буква. Как и в отношении древнееврейских писаний, в отношении Корана сложилось единое мнение, что в нем содержится каббала, и с помощью систем каббалистической литературы становится возможной мистическая интерпретация этого Notaricon и Gematria, известных знатокам произведения.

Коран был написан на диалекте племени курайшитов, наиболее культурного из всех аравийских племен, и является, по общему признанию, самым совершенным и изысканным образчиком арабской литературы среди всего, что написано на религиозную тему. Благодаря его красоте, Коран называют немеркнущим литературным чудом.

Самым важным моментом в исламской религии, на который следует обратить особое внимание, является абсолютное единство Бога. Мухаммед не придает никакого значения разнице между Богом ислама, Богом христианского мира и Богом Израиля, просто подчеркивая, что Израиль и христиане отошли от правильного понимания природы и могущества единого и истинного Бога. Ислам не признает христианскую Троицу, утверждая, что идея триединого Бога не подтверждена Священным писанием, а представляет собой произвольную вставку в текст, узаконенную церковными соборами. Для Мухаммеда Бог является единым и неделимым на веки вечные. Пророки и мессии — это не персонификации и не воплощения Бога, это добродетельные люди, посланные Богом. На этом условии Мухаммед соглашается с пастырством Иисуса, признавая его истинным пророком, посланным Богом, но отрицая, что Иисус отличался от пророков, посланных в другие эпохи.

В исламе вторым по важности после учения об абсолютном единстве творца является учение о предопределении или неизбежности того, что произойдет. Ислам учит, что никто не может избежать своей судьбы и что независимо от усилий человека случится то, что должно случиться. Во вселенной не бывает никаких случайностей. В этом учении Мухаммед, по-видимому, отразил понимание вселенских законов, заключающих человека в структуру неизбежностей. Страхи и сожаления бесполезны: каждый должен с уверенностью встречать свой завтрашний день. Предопределение — это не абсолютный фатализм в обычном смысле этого слова. Это верно, что человек не может изменить то, что записано для него в Книге жизни, но кто знает свою судьбу, пока не испытает ее? Возможно, сама борьба за то, чтобы обойти судьбу, составляет часть самой судьбы. Человек, который изо всех сил старается убежать от заурядности, добивается высокого положения только затем, чтобы в конце концов обнаружить, что сама его борьба совершила судьбу, ему уже уготованную. Доктрина предопределения упорядочивала жизнь в исламе. Терпение, безмятежность, смирение и пристойное принятие всего, что жизнь дала или не дала, составляли добродетели ислама, поощряемые и доводимые до совершенства доктриной предопределения.

Мусульманский символ веры заключен, по сути, в следующем: «Нет Бога, кроме истинного Бога, и Мухаммед его Пророк». За этим символом веры следуют по порядку шесть необходимых условий последователь пророка должен верить, во-первых, в Бога; во-вторых, в иерархии и ангелов; в-третьих, в Священное писание; в-четвертых, в пророков; в-пятых, в воскресение и страшный суд, и, в-шестых, в предопределение добра и зла. Из этого краткого обзора легко понять, как глубоко ислам обязан еврейским и христианским священным книгам, потому что все три вероисповедания — за исключением некоторых акцентов — идентичны.

От последователя пророка требуется исполнение четырех обязанностей. Во-первых, он должен молиться. Во-вторых, он должен заниматься благотворительностью. В-третьих, он должен поститься. И, в-четвертых, он должен совершить паломничество в Мекку. Молитва, вероятно, самый важный из повседневных ритуалов этой веры. Правоверный должен молиться пять раз в день в любом состоянии и при любых условиях, за исключением крайне тяжелой болезни. Его голос должен утром и ночью доносить молитву Богу, обитающему на Востоке, и на Западе, и во всех потаенных уголках мира. На практике существуют две благотворительности: первая — выделение оговоренной суммы на общее благо, вторая — добровольные пожертвования, размер которых определяется чрезвычайными обстоятельствами текущего момента. Дарами могут быть пять вещей: крупный рогатый или домашний скот, деньги, зерно, фрукты или товары, которые продаются.

Мухаммед считал пост вратами религии, а некий ранний пророк называл его четвертой частью веры. Пост предусматривал не только воздержание от пищи, но и ограничение всех чувств, и «воздержание сердца от мирских забот». Законы Корана требуют от всех мусульман поститься в течение целого лунного месяца рамадана, то есть они не могут есть в яневное время этого месяца; пост объявляется нарушенным, если просто понюхать что-нибудь из парфюмерии. Обычаи поститься появляются во многих примитивных религиях и предусмотрены для улучшения здоровья склонных к излишествам полуцивилизованных народов. Благодаря соединению постов и мытья с религией физическое здоровье расы, естественно, улучшалось.

Последней из предписанных обязанностей было паломничество в Мекку, и даже в наши дни оно является великим событием в жизни искренне верующего. Умереть, не побывав в Мекке, — это почти такое же серьезное преступление, как умереть неверующим. Конечно, в те времена, когда приверженцы этой веры были сосредоточены в Аравии, паломничество могли совершить почти все мусульмане, но теперь верующие рассеялись по всему земному шару и строгое исполнение обязанности совершить паломничество невозможно. Мекку ежегодно посещают многие тысячи паломников, но миллионы исповедующих ислам не могут туда попасть. Те же, кто совершает это опасное путешествие, хотя и терпят финансовый крах, но пользуются чрезвычайным уважением в своих общинах и носят на фесках скрученный жгутом кусок зеленого муслина, чтобы весь мир знал, что они посетили святыню своей веры.

Законы, установленные Мухаммедом, хотя фактически и составляют часть веры, обычно не включаются в обзор ее религиозных аспектов. Эти законы были огромным шагом вперед по сравнению с теми, которые они заменили, и даже в наше время те из них, которые регламентируют трудовую деятельность и призывают к совместным действиям, направленным на взаимное совершенствование, могли бы с пользой изучаться нациями, не исповедующими ислам. Законы, регулирующие заключение и расторжение брака; законы, определяющие наказание за преступления; законы, регламентирующие государственную службу, — все их пророку пришлось формулировать, применять, а в некоторых случаях и отменять, если эксперименты оказывались неудачными. Нельзя не признать, что в основном эти законы возвысили Аравию, неся с собой цивилизованность и культуру.

Одной из самых замечательных легенд, связанных с именем Мухаммеда, является рассказ о его «Ночном путешествии на небеса». Как-то раз среди ночи, когда пророк спал в Мекке, пред ним предстал ангел Гавриил и разбудил его. Очистив сердце пророка, Гавриил явил неизвестное животное. Это существо белого цвета, именуемое ал-Бу-раком, напоминало лошадь с человеческой головой и петушиным хвостом. Пророк уселся верхом на ал-Бурака, и тот в мгновение ока доставил его в Иерусалим на гору Мориа. Спешившись с этого странного животного, Мухаммед узрел лестницу с золотыми ступеньками, спущенную с небес. Взбираясь по ступенькам вверх, он прошел через семь ворот, у которых стоял один из пророков, или патриархов. У первых ворот стоял Адам, у вторых — Иоанн, у третьих — Иосиф, у четвертых — Енох, у пятых — Аарон, у шестых — Моисей и у седьмых — Иисус. Пройдя ворота, Мухаммед оказался перед Богом, но лик Божества был скрыт тысячами покровов. Даже столь затененный блеск чуть не убил пророка. Это видение дает довольно исчерпывающее представление об исламской теории устройства вселенной. Легенд существует великое множество, и преданиям нет конца, но во всех сокрыт некий мистический смысл, если их изучает и постигает благочестивый и набожный человек.

После ухода пророка в иной мир стали возникать мистические секты, занявшиеся увековечиванием метафизического толкования Корана и преданий. Главным среди этих сект был орден дервишей, который до сих пор пользуется большим влиянием в мусульманском мире. Еще одно мистическое направление, имеющее огромное значение, — это суфии. Эти организации метафизического толка бесспорно свидетельствуют о том, что и внутри ислама сохраняется доля общего наследия метафизических секретов.

В традиции ислама не передавался из поколения в поколение ни портрет, ни какое-нибудь иное изображение Мухаммеда. Его могила стала местом паломничества, а немногочисленные реликвии хранятся в нескольких наиболее важных мечетях. Пророк не желал, чтобы его последователи вообще запечатлевали его образ; поэтому до наших дней дошло только устное его описание. Обычно его представляют крупным, хорошо сложенным человеком с величественными манерами и длинной рыжеватой бородой.

Ислам с самого начала покровительствовал наукам и искусствам. Он поощрял знания и культуру и сохранил некоторые лучшие произведения классической литературы в мрачные века европейского обскурантизма [34] . Арабская культура попала в Европу через Испанию, и в течение некоторого времени университеты в Гранаде и Альгамбре [35] были ведущими учебными заведениями Европы. Из истории известно, что именно мавры построили первый университет для женщин. Арабские ученые внесли огромный вклад в современные знания, включая используемые всеми арабские цифры, алгебру и самые ранние эксперименты в области оптики. Современный ислам, слившийся с жизнью целой расы, занимает почетное место среди других религий и верований человечества.

_________________________________________
34 Обскурантизм — враждебное отношение к просвещению и науке.

35 Альгамбра — дворец халифов в Гранаде, памятник мавританского искусства XIII–XIV вв.


Господь твой, живи!
 
Форум » ЧИТАЛЬНЫЙ ЗАЛ » ЗАРУБЕЖНАЯ ПУБЛИЦИСТИКА » ДВЕНАДЦАТЬ УЧИТЕЛЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА (Мэнли ПАЛМЕР ХОЛЛ)
  • Страница 3 из 4
  • «
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • »
Поиск:

AGNI-YOGA TOPSITES