Среда, 26.09.2018, 16:19

Приветствую Вас Гость | RSS | Главная | Форум | Регистрация | Вход

[ Новые сообщения · Участники · Правила · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 4
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • »
Форум » ЧИТАЛЬНЫЙ ЗАЛ » ЗАРУБЕЖНАЯ ПУБЛИЦИСТИКА » ЖИЗНЬ ПАРАЦЕЛЬСА И СУЩНОСТЬ ЕГО УЧЕНИЯ (Франц ГАРТМАН)
ЖИЗНЬ ПАРАЦЕЛЬСА И СУЩНОСТЬ ЕГО УЧЕНИЯ
МилаДата: Понедельник, 12.02.2018, 14:50 | Сообщение # 1
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7503
Статус: Offline
Франц ГАРТМАН

ЖИЗНЬ ПАРАЦЕЛЬСА

и

СУЩНОСТЬ ЕГО УЧЕНИЯ

Франц Гартман



Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст из Гогенгейма, известный под именем Парацельса
(1493–1541).

ЭТИКА ПАРАЦЕЛЬСА. (Е. В. Косолобова)


«В переломные моменты истории человечества, в хаотические периоды поворота, когда старые, застывшие формы культуры и цивилизации разрушаются, чтобы предоставить место новым, рождаются Вестники — скромные, великие, светлые и загадочные души, принадлежащие одновременно предыдущей и последующей эпохе. Они появляются, словно звезда Волхвов, чтобы указывать нам Путь…»
(Е. Сикирич).

Время рождения новой культуры, нового мировоззрения всегда чем-то напоминает начало весны, когда после долгого сна просыпаются деревья, тает снег и все приходит в движение, когда на месте чистого и ровного снежного пространства возникает пестрая картина из почерневшего, тающего снега, появляющейся из-под него земли, веток и прошлогодней листвы, из ручьев и первых весенних цветов. После строгости и консерватизма средневековой культуры Возрождение было подобно хаосу различных теорий, систем и взглядов. Это был сложный, переломный момент в истории человечества, когда на смену старой науке, старому искусству, старому мировоззрению приходили новые формы и происходила борьба между миром умирающим и миром рождающимся; момент контрастов, когда рядом с гениальными личностями, удивительными открытиями и прекрасными творениями существовал религиозный и научный догматизм, политическая борьба, заговоры, непросвещенность, жестокость и распущенность людей, эпидемии и одно из самых страшных «детищ» этого времени — инквизиция. Создается впечатление, что с «пробуждением» культуры на свет появились не только талант и гениальность отдельных людей, но также нечто темное и жестокое, ранее подавлявшееся строгостью морали и аскетизмом средневековья.

Хочется заметить, что для современного мира, и особенно для России, актуально многое из эпохи Возрождения, поскольку, оглядываясь назад, мы видим, что те проблемы, с которыми сегодня сталкивается мир, уже переживались нашими предшественниками.

Древние мудрецы Востока и Запада учили, что история повторяется, что она проходит в своей эволюции как периоды относительно спокойного существования и развития культур, так и переломные точки, моменты смены эпох. Все эти точки поворота имеют схожие черты: в такие моменты появляются толпы новых «мессий» и новые религиозные секты, многочисленные направления антиэстетического авангардного искусства — своеобразной формы протеста против существующих правил; возникают но вые научные и псевдонаучные теории. Среди этого многообразия встречаются подлинные жемчужины, которые нелегко разглядеть в окружающем мусоре. Уходящее старое сражается с новым, которое еще только возникает. В такие моменты происходит множество войн, государства дробятся на враждующие области; умирающие формы религии и культуры, подобно зверям, чувствующим скорую гибель, становятся еще более догматичными и жестокими. Спокойное и логическое течение истории сменяется беспорядком, то, что казалось прочным и долговечным, рушится в одно мгновенье, а ветер истории сметает все привычное, не оставляя растерянным людям никаких точек опоры, ничего постоянного, чему можно было бы верить.

Тогда приходят люди, которые посреди этой круговерти стоят, подобно маякам, освещая путь потерявшимся во мраке. Философия истории учит, что именно в моменты смены эпох, в моменты наибольшего хаоса в мир опускаются архетипы и модели новых времен, которые находят пристанище в умах и сердцах тех, кто среди окружающего шума не потерял способность слышать и видеть. Тогда рождаются люди-Титаны, носители и выразители великих Идей. Они способны увидеть в хаосе знамения нового и среди умирающих преходящих форм видеть и провозглашать древнюю мудрость, ибо знают, что за разнообразием форм скрываются одни и те же вечные законы, которые существовали и будут существовать, пока жива вселенная, и которые просто меняют свой облик от эпохи к эпохе, от культуры к культуре. Эти люди-Титаны живут душой в будущем, видят прошлое и пытаются донести новые, а на самом деле вечные истины до своих современников. В период мировых кризисов и войн, во времена безысходности они показывают людям новые пути и на своем примере учат, как можно жить в подобное время, основываясь на идеалах добра, мужества и красоты.

Эпоха Возрождения явила нам созвездие великих имен, таких, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Дюрер, Ян ван Эйк, Тинторетто, Веронезе в искусстве; Палладио, Альберти, Брунеллески, Делорм в архитектуре; Шекспир, Петрарка, Рабле, Сервантес, Боккаччо, Ариосто, Монтень в литературе; Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Марсилио Фичино, Эразм Роттердамский, Лоренцо Балла в философии; Джордано Бруно, Коперник, Галилей, Везалий в науке. В ряду этих людей стоит великий Парацельс.

Знаменитый философ, алхимик и врач XVI века, Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст из Гогенгейма, известный как Парацельс, был удивительным, загадочным, сложным и, на первый взгляд, противоречивым человеком, которого одни считали пьяницей и буяном, другие — женон енавистником, третьи боялись его ясного ума и острого языка и гнали, обвиняя в ереси, четвертые молились на него, поклоняясь как магу и чудотворцу, и т. д. и т. д. Парацельс был истинным сыном эпохи Возрождения. Он столь же велик и сложен для нашего понимания, как и это время. Он был одним из тех, кого мы сегодня называем людьми-Титанами, творцами новой эпохи и новой культуры.

Несмотря на то что Парацельс в течение многих веков был объектом пристального внимания исследователей, сегодня о нем известно немного, поскольку его изучали преимущественно как врача. К тому же основная часть его трудов осталась непереведенной и существует исключительно на латинском и старонемецком языках, поэтому обычному читателю практически недоступна.

Книга известного розенкрейцера и теософа, близкого друга Е. П. Блаватской Франца Гартмана, публикуемая нами, — новая попытка приподнять завесу тайны над замечательной личностью Парацельса. Этот труд раскрывает его с неожиданной для читателя стороны — как философа и мистика, мага и алхимика, человека, одинаково сведущего в тайнах мироздания и в искусстве врачевания человеческого тела и души, обладавшего отвагой воина и чистотой ребенка.
Прикрепления: 4019837.png(51.5 Kb)


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Понедельник, 12.02.2018, 14:53 | Сообщение # 2
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7503
Статус: Offline
* * *


Одним из самых важных достижений эпохи Возрождения было обращение на новом уровне к античным наукам и искусствам, переосмысление природы и человека, возвращение к античному пониманию мира как единого организма, единого живого существа, тело которого состоит из звезд, подобно тому как наше тело состоит из атомов. Человек античности существовал в мире, наполненном жизнью, в мире, который не разделялся на «живую» и «неживую» природу. Его вселенная представляла собой гармонично устроенную систему, иерархию больших и малых, высших и низших существ, объединенных совместной деятельностью, в которой они сознательно или бессознательно участвуют, как клетки и органы тела участвуют в его работе. Он не страдал от чувства трагической пустоты внутри и вокруг себя, как страдает человек XX века, который в бесконечной вселенной, в окружении миллионов других существ остается одиноким. Античный человек чувствовал себя маленькой частью великого целого, частью общества, природы, универсума. И он, как и все сущее, нес в себе Божественное начало.

Это древнее учение стало одной из фундаментальных теорий Парацельса и многих других алхимиков, астрологов, магов и натурфилософов эпохи Возрождения. «Как вверху, так и внизу», — гласит знаменитая «Изумрудная скрижаль» Тота-Гермеса. Макрокосм и микрокосм суть две стороны одного целого, две формы проявления вездесущего Божества. Все в мире имеет один источник — Первоначало, все построено и работает по единым законам — и человек, и вселенная. Они состоят из одних и тех же элементов, алхимических начал, выраженных в разных физических формах. Поэтому, зная законы вселенной, мы можем понимать происходящее в человеке, а изучив человека, лучше поймем то, что происходит в великом мире.

Вышесказанное относится не только к видимому человеку и видимому миру, но касается также невидимых планов. И Парацельс, и философы Возрождения, и античные философы высказывали предположение, что каждое существо не ограничено физическим телом, но имеет также другие, невидимые для человеческого глаза тела, состоящие из вещества, отличного от атомов и молекул. Эти невидимые тела Платон называл душой и духом, Парацельс — звездным телом, человеческой и божественной душой, а философы Индии выделяли помимо физического тела еще шесть невидимых тел. О двух из них — праническом и астральном — было хорошо известно оккультистам XIX века, и их существование начинает признавать даже современная наука.

Когда Парацельс говорил о взаимосвязи между человеком и вселенной, он подразумевал, в первую очередь, не физическую связь, но взаимодействие, происходящее на тонких, невидимых планах. Благодаря этой связи космос способен влиять на человека видимым и невидимым способом. В свою очередь, человек способен влиять на великий мир не только физически, но также своими мыслями и чувствами.

Таким образом, в философии Парацельса ставится вопрос об ответственности человека перед вселенной и возникающих в связи с этим этических требованиях к нему. Подобное учение развивал Платон, а также индийские философы, говорившие о законах Кармы и Дхармы. Согласно этой доктрине, каждый человек как часть великого мира имеет свое предназначение, свою эволюцию, являющуюся, в свою очередь, частью великой эволюции вселенной. Если человек противодействует законам вселенной, не соблюдает Закон, то он вносит разлад в мировую гармонию. Человек может наносить вред природе и самому себе, не только загрязняя окружающую среду и истощая ее ресурсы, но также отравляя окружающий мир эгоистическими делами и мыслями. Поэтому, когда множество людей из-за своего невежества не знают основных этических законов, не понимают человеческой ответственности перед остальным миром, когда они распущенны, плохо управляют своими мыслями и эмоциями, легко впадают в состояние злобы и агрессивности, зависти и неконтролируемого желания, — такое разрушающее воздействие на природу становится значительным и влечет за собой непредвиденную реакцию со стороны окружающего мира в виде природных катаклизмов, заболеваний, массовых истерий и т. д. Поэтому Парацельс в своих трудах резко выступает против моральной распущенности, агрессивности, зависти и прочих дурных человеческих качеств и призывает научиться не только их контролировать, но избавляться от них и развивать в себе возвышенные состояния души.

Многие теории и взгляды Парацельса сложны для нашего понимания; они могут показаться нам странными и даже жесткими. Проблема в том, что людей-Титанов трудно понимать людям обыкновенным, ибо великие часто исходят из соображений вневременной философии и высшей целесообразности. Если мы попробуем сравнить представления, естественные и привычные для древнего римлянина, средневекового араба, африканского каннибала, американского индейца, современного европейца и т. д., то увидим, что они будут существенно различаться, а иногда противоречить друг другу. Однако, если существуют мировые законы, единые для всех, то должны существовать и универсальные нравственные принципы, не зависящие от условностей разных времен и народов. Еще великий Платон говорил о том, что, независимо от канонов красоты, от множества форм, которые она принимает, существует Идея, принцип Красоты, который неизменен. Независимо от пристрастий и вкусов существуют принцип Любви, принцип Долга, принцип высшей Справедливости, принцип подлинного Героизма, принцип Братства и т. д. И эти Идеи, так же как вера в Божественное и способность воспринимать его, изначально существуют в душе каждого человека и иногда проявляются в нашем сознании, вызывая ностальгию по чему-то прекрасному и подлинному. Мы смотрим на все с позиций нашего времени, общественного мнения, личного удобства или неудобства, поэтому в жизни имеем дело лишь с отражениями этих принципов, искаженных зеркалом субъективности, и не узнаем их в других проявлениях. Например, приняв для себя определенный канон красоты, мы становимся слепыми ко всему, что не соответствует ему в нашем понимании, перестаем видеть красоту природы, окружающего мира, людей рядом с нами. Замыкаясь в рамках общепринятых критериев порядочности и непорядочности, дружбы и любви, не удосуживаясь определить для себя эти понятия, руководствуясь не голосом совести и своего сердца, а только сухим расчетом, мы тем самым закрепощаем свою душу и постепенно теряем способность проявлять заложенные в нас потенциалы. Из-за этого «фильтра», создаваемого стереотипами времени и нашими стереотипами, нам трудно воспринимать взгляды и точки зрения других людей, смотрящих на мир через свои собственные «фильтры», и тем более тяжело понимать и принимать людей, которые руководствуются критериями Вечного.

Эта внутренняя слепота имеет еще один, возможно, даже более опасный аспект — неспособность человека отличать истинное от ложного. С одной стороны, это проявляется в нашей обыденной жизни как чрезвычайная наивность и доверчивость ко всем тем, кто умеет лучше себя преподнести и больше обещает, без малейшего понимания того, что подобный человек может оказаться обманщиком и подлецом. Очень часто мы покупаемся на простые, легкие и быстрые рецепты приобретения денег, получения дипломов, исцеления болезней, овладения той или иной техникой медитации, работы с психической энергией, поднятия Кундалини за три дня и т. д. В большинстве случаев такое наше эгоистическое желание получить как можно больше при минимальных усилиях оборачивается всевозможными неприятностями. С другой стороны, современный человек отличается чрезвычайной подозрительностью ко всему новому и необычному, обыкновенно превращающейся в отторжение любой незнакомой вещи по принципу «этого не может быть, потому что не может быть никогда». В достаточной степени это является следствием замкнутости человека, который, ограничиваясь своим маленьким, удобным для него мирком, не желает допускать в него никого и ничего, что могло бы угрожать его благополучию. Говоря языком современной науки, человек подобен замкнутой системе, которая не способна расти и изменяться, потому что практически не контактирует с окружающим миром. Говоря теми же терминами, в представлении Парацельса человек должен быть «открытой системой», то есть взаимодействовать с космосом и другими людьми, быть способным достойно отдавать и достойно получать.

Из-за этой внутренней слепоты мы не способны отличить Истинные вещи от подделок, одетых в красивую мишуру. Например, между истинной магией, как представлял ее Парацельс, и современными взглядами на нее существует колоссальная разница, а настоящий врач и мистик по Парацельсу не имеет ничего общего с современным экстрасенсом или приверженцем психотехник и медитаций. Ведь и Магия, и искусство Врачевания, и Алхимия основаны не на знании человеком набора пассов, не на способности работать с различными полями и даже не на знании законов природы, а, прежде всего, на величайшей внутренней чистоте и стремлении к истинному Благу. Никакие магические силы не достигаются путем различных техник, а естественным образом открываются в человеке, являясь лишь отражением его высокой духовности и мудрости.

Как уже говорилось, философия Парацельса по духу очень близка учениям мудрецов античности и древнего Востока, поэтому она не могла не затрагивать проблему внутреннего развития человека. Путь внутренней трансформации — важная часть всех традиционных учений Востока и Запада: оттуда представления о нем перешли к средневековым мистикам и алхимикам. В разных традициях путь этот назывался по-разному, но основной задачей человека, идущего по этому пути, было раскрытие собственных внутренних потенциалов, поиск своей истинной сути, своего Закона и предназначения, для того чтобы наиболее полно участвовать во всеобщей эволюции и быть на земле проводником и исполнителем воли Бога. Учение Парацельса говорит о том, что в момент сотворения человека было нарушено первоначальное мировое равновесие, и с тех пор предназначением человека является восстановление первоначальной гармонии. Во вселенной ничто не существует и не действует случайным образом, но самой природой предназначено для исполнения определенной роли в великом Театре Мира, главным сценаристом и режиссером в котором является Бог. Раскрывая свою истинную сущность, узнавая свою истинную «роль», человек учится сознательно участвовать во вселенском действии, а не быть бессмысленным балластом.

Каждый человек, учит Парацельс, наделен от природы тремя таинственными силами — Волей, Верой и Воображением, которые способны привести его к высшему совершенству. Воля — или Молитва — есть способность величайшего стремления человека к Богу, закон, заложенный в нем. Вера способность ощущения Божественного во всем, великая мудрость, знание невидимой сути вещей, спящее глубоко в душе каждого человека; это величайшая сила, исходящая из источника всеобщего Блага, способная создавать, исцелять и производить чудесные превращения. Воображение — способность человека творить, способность призывать и воплощать высокие мечты. Эти три силы изначально даны каждому, но не каждый способен их проявить. В большинстве случаев они так и не развиваются и постепенно исчезают вместе с потерей способности мечтать, верить и надеяться. Когда эти скрытые в человеке силы пробуждаются, он становится Человеком Нового Олимпа, человеком-Магом, для которого не существует границ жизни и смерти, времени и пространства. Но стремящегося открыть эти силы в себе ждет долгий и трудный путь.


«Необходимо искать и стучаться, обращаясь ко всемогущей Силе внутри нас, и сохранять ее недремлющей; и если мы будем делать это правильным образом и с чистым, открытым сердцем, мы получим то, о чем просим, и найдем то, что ищем, и двери Вечного, что были заперты, откроются перед нами…»

Чтобы пробудить эти силы, человек должен избрать для себя не путь обычных людей, но путь героев, он должен «научиться видеть Истину, а не довольствоваться ее описанием». Такой человек не может разбрасываться, не может ослаблять себя сомнениями, он должен стремиться к единой цели — познанию истинного Блага. Человек, желающий постичь Истину, стать настоящим магом, настоящим врачом, что для Парацельса одно и то же, не может сделать этого, сидя в кресле и витая в красивых фантазиях, но он должен пройти через трудности и лишения, должен уметь отречься от того, что было привычным и удобным, и отправиться в далекое духовное странствие. Как писал Парацельс:

«Знание, для которого мы предназначены, не ограничено пределами нашей собственной страны и не станет бегать за нами, но ждет, пока мы не отправимся на поиски его. Никто не сможет овладеть практическим опытом, не выходя из дома, равно как не найдет учителя тайн природы в углу своей комнаты. Те, что остаются дома, возможно, живут спокойнее и богаче, чем те, что странствуют: но я не желаю ни спокойствия, ни богатства. Счастье лучше богатства; счастлив же тот, кто путешествует, не имея ничего, что требовало бы заботы…»

Е. В. Косолобова


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Понедельник, 12.02.2018, 14:55 | Сообщение # 3
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7503
Статус: Offline
ПРЕДИСЛОВИЕ


Недавние исследования в области метафизики, трансцендентальной антропологии и мистицизма несомненным образом доказали реальное существование достаточно большого числа фактов и явлений, поистине таинственных и оккультных, причины которых не могут быть объяснены наукой, поскольку ее средства познания ограничены несовершенством чувственного восприятия человека и не могут помочь там, где физические приборы оказываются беспомощны. Невозможно увидеть невидимое, так же как невозможно взвесить то, что веса не имеет; но все это, невесомое и невидимое, например, космический эфир, светоносная сила солнца, жизненная сила растений и животных, мысль, память, воображение, воля, психологические влияния, воздействующие на состояние рассудка или производящие смену настроений, и многие другие вещи, слишком многочисленные, чтобы приводить их здесь, — все это, тем не менее, является неопровержимым фактом и существует вне зависимости от неспособности преподавателей анатомии и химии объяснить его возникновение. Если скептик-рационалист говорит, что всех этих вещей не существует, он имеет в виду лишь то, что их не существует в рамках его системы понятий, ибо отрицать возможность существования всего, о чем мы ничего не знаем, — все равно что представлять, будто владеешь всеми знаниями, которые только есть в мире, и верить, что не может существовать того, чего ты не знаешь. Человек, безоговорочно отрицающий существование того, что находится за пределами его понимания, так как не соответствует его представлениям о мире, легковерен точно так же, как и тот, кто верит всему без разбора. Мысль обоих несвободна, она является рабой мнений, заимствованных у других и сформировавшихся в процессе получения образования и из собственного опыта (по природе ограниченного) взаимоотношений с миром. Если такие люди встречаются с каким-либо необычным явлением, которое превосходит их жизненный опыт, они зачастую либо относятся к нему с благоговейным трепетом и любопытством и готовы принять в отношении него любую, даже самую дикую и невероятную, теорию, либо отвергают свидетельства заслуживающих доверия очевидцев и даже виденное собственными глазами. Порой они не стесняются приписывать лицам весьма уважаемым низменные побуждения или самое глупое ребячество и легко верят в то, что серьезные и умные люди взяли на себя труд сыграть с ними «шутку». Часто вместо того, чтобы здраво поразмыслить самим, они охотно принимают наиболее нелепые теории.

Эти замечания могут показаться излишними, так как, наверное, никто из наших читателей не захотел бы оказаться в числе тех или других, но, тем не менее, обе эти категории невероятно многочисленны, и субъектов, к ним относящихся, ни в коем случае не следует искать только среди людей необразованных и невежд. Наоборот, кажется, что сейчас, как и во времена великого Парацельса, три бича догматической науки — самомнение, легковерие и скептицизм — все еще идут рука об руку, и их излюбленным прибежищем являются лекционные аудитории и частные гостиные «образованных людей».

Трудно свету Истины пробиться к сознанию, которое до отказа забито глубоко укоренившимися мнениями, и только тот, кто может принять мнение другого — не как руководство к действию, но как совет — и способен воспарить на крыльях своего вольного гения к высотам свободной мысли, сможет принять Истину. Такие умы есть и в наши дни. Мир движется по спирали, и величайшие философы современности приближаются в сфере своего мыслетворчества к тому моменту, когда они придут к согласию с такими умами, как Пифагор и Платон. Только невежественный школяр может предполагать, что он знает гораздо больше, чем Сократ и Аристотель, если он выучил кое-какие современные теории, описывающие вещи весьма поверхностные, или познакомился с какими-то из современных изобретений, с которыми философы древности, может быть, не были знакомы; но если теперешние ученые знают о паровых двигателях и телеграфе больше, чем древние, то последние знали больше о движущих миром силах и передаче мысли на расстоянии без использования каких-либо видимых средств. Если сегодняшний анатом знает больше о тонкостях строения физического тела, то древние знали больше нас о силах, которыми физическое тело создается, ибо оно есть не что иное, как реальное и видимое выражение этих сил. Современная наука может с успехом воспроизводить природные процессы или явления, по сути являющиеся внешними, с которыми древние знакомы не были; посвященные же в таинства древних могли работать с их внутренними причинами, о которых современная наука не знает ничего и которые вынуждена будет изучить, если желает прогрессировать в дальнейшем. В эволюционном процессе мироздания не может быть остановок. Есть лишь прогресс или регресс, подъем или падение. Если мы постучимся в дверь, ведущую в область невидимого, но не осмелимся войти в тот храм, где находится таинственная лаборатория природы, мы лишь еще глубже увязнем в тине иллюзии и растеряем еще больше качеств, необходимых человеку для познания собственной души. Неиспользуемая часть тела атрофируется; не применяемая на практике способность утрачивается. Если все наше время и внимание отдано иллюзиям чувств, мы теряем способность воспринимать сверхчувственное: чем больше мы смотрим на поверхность, тем меньше знаем о том, что таится в глубине; чем глубже опускаемся мы в материю, тем меньше замечаем явлений духа — того, что дает жизнь всему.

Но, к счастью для человечества, в любом зле заложено средство избавления от него, любое действие вызывает противодействие. Прогресс мира сходен с движением маятника, который раскачивается из стороны в сторону. Однако мир в то же самое время движется и вперед. Эпохи фанатизма сменяются периодами расцвета мысли, которые могут закончиться временами скептицизма; века, отмеченные суевериями, нетерпимостью и невежеством в науке и религии, ведут к переворотам в области мысли, которые могут обернуться атеизмом и анархией; но каждое колебание маятника поднимает человечество ступенью выше по лестнице прогресса. Когда маятник достигает точки равновесия, он может оставаться в покое до тех пор, пока ему не будет придан импульс, исходящий из одного или другого крайнего положения.

Кажется, что наше время есть очередное приближение к этой срединной точке. Слепой материализм исчерпал все свои ресурсы; он все еще имеет множество неискренних сторонников, но очень мало тех, кто верит в него всем сердцем. Если и были люди, искренне верившие в него и следовавшие его учению вплоть до мелочей, они наверняка окончили свои дни в тюрьме или были вынуждены совершить самоубийство; однако подавляющее большинство защитников материализма, подобно приверженцам старой теологии, думает и чувствует противоположное тому, что говорит: они применяют свои теории к другим, но не желают начать с себя. Сомнение, великий враг истинной веры, является также врагом невежественного догматизма; оно убивает веру человека в себя и таким образом уменьшает в людях добрых силу творить добро, но оно также ослабляет яд тех, кто творит зло. Мир, едва вышедший на свет дня из тьмы фанатизма, на краткий миг был обольщен и ослеплен мишурным блеском осколков битой посуды, которые были собраны защитниками материалистической науки, выдававшими их за драгоценные камни; но мир освободился от действия чар и осознал всю ничтожность этого хлама, он опять жаждет света истины, пусть менее блестящей, но зато бесценной. Богатства, долгое время скрытые от взоров тех, кто был не в состоянии ни понять, ни оценить их значение, ныне заново открыты; жемчужины древней мудрости принесены с Востока: вновь забили фонтаны Знания, бездействовавшие на протяжении веков, и на явления, казавшиеся таинственными, непонятными и невозможными, пролился свет.

Едва мы погружаемся в атмосферу мистерий древности, перед нами открывается новый мир. Чем лучше начинаем мы понимать язык адептов, тем более возрастает наше уважение к их мудрости. Чем более мы становимся способны воспринять их идеи, тем шире становятся наши понятия о человеке. Анатомия, физиология и психология, которым учат они, представляют человека созданием неизмеримо более высоким, чем то недоразвитое и слабое существо, которое известно нашей науке как совокупность костей, мускулов и нервов. Современная наука пытается доказать, что человек является животным; учения адептов показывают, что он может быть богом. Современная наука наделяет его способностью выдерживать вес собственного тела; наука древности облекает его властью изменять судьбы мира. Современная наука отводит человеку для жизни весьма ограниченное число лет; наука древности учит, что он существовал всегда и, если того пожелает, никогда не перестанет существовать. Современная наука имеет дело с инструментом, которым настоящий человек пользуется настолько долго и настолько часто, насколько он соприкасается с миром феноменов, — и она ошибается, полагая, что этот инструмент и есть человек; адепты показывают нам истинную природу человеческой сущности, для которой одно земное существование есть лишь одна веха из множества в ее вечном движении вперед.

Во вселенной видимой есть вселенная невидимая, в мире следствий есть мир причин. В материи заключена сила, и обе они составляют одно, но существование обеих зависит от чего-то третьего, что есть таинственная причина их существования. В мире материи заключен мир души, оба они есть одно, но причиной их является мир духа. А внутри этих миров есть другие, видимые и невидимые. Некоторые из них известны современной науке, об остальных она даже не подозревает. Как миры одушевленных и неодушевленных существ, от человека — венца творения — до бесчисленных обитателей микроскопически малых вселенных, а также материальные миры солнц, планет и звезд, могут стать видимыми только для того, кто обладает необходимыми для этого приборами, так же и мир души и духовных явлений может познать лишь тот, в ком проснулись внутренние чувства. Телесные вещи могут быть увидены при помощи способностей тела, однако вещи духовные требуют духовного восприятия.

Эта способность к духовному восприятию, потенциально заложенная в каждом, но развитая лишь у немногих, почти неизвестна современной цивилизации, потому что образование отстоит далеко от мудрости и приспособленный для расчетов интеллект, изучающий червей недр земных, не в состоянии увидеть движение духа к свету или осознать его существование. И тем не менее, эта наука, которую игнорирует современность, стара как мир. Ее знали пророки древности, Архаты и Риши Востока, посвященные брахманы, египтяне и греки. Ее основные положения можно найти как в Ведах, так и в Библии. На этих положениях покоятся основания религий мира. Они сформировали сущность тех таинств, которые открывались лишь получившим Посвящение во внутреннем храме, где проходили древние мистерии; раскрытие их непосвященным было запрещено под страхом пыток и смерти. Тайны эти были известны древним мудрецам, адептам и средневековым розенкрейцерам, на частичном понимании этих истин основана система современного масонства.

Не стоит путать их с той умозрительной философией, которая в рассуждениях идет от известного к тому, чего она знать не в состоянии, пытаясь нащупать путь в темноте при неверном свете логики и ощутить то, чего она не может увидеть. Эти учения были заповеданы теми сынами света, которые обладали способностью видеть. То были величайшие реформаторы религий всех эпох, от Конфуция и Зороастра до Якова Беме и Эккартсгаузена, и истинность их учений мог подтвердить всякий, чьи чистота сознания и сила интеллекта позволяли видеть и осознавать мир духа.

Некоторые из этих учений обращаются к этике и морали, остальные носят чисто научный характер; но оба эти аспекта тесно связаны друг с другом, ибо красота неотделима от истины. Они суть стороны одного и того же листа во вселенской книге природы, понимание которого дает читателю не просто мнение, но знание, и делает его не просто знающим, но озаренным Мудростью.

Среди тех, кто говорил о моральной стороне тайного учения, не найти существ более высоких, чем Будда, Платон и Иисус из Назарета; и не было мудрецов совершенней Гермеса Трисмегиста, Пифагора и Парацельса в ряду тех, кто говорил о ее научном аспекте. Они получали знания, далеко не всегда следуя застывшим методам обучения или принимая мнения «признанных авторитетов» своего времени; наоборот, они изучали Природу в ее собственном свете, и сами стали этим светом, тем сиянием, лучи которого освещают мир разума. То, чему учили они, в некоторой степени получило развитие и подтверждение в учениях адептов Востока; однако многое из того, о чем последние хранили полное молчание, было обнародовано Парацельсом триста лет назад.[1] Но Парацельс «метал бисер перед свиньями» — невежды насмехались над ним, завистники и клеветники втоптали в грязь его доброе имя, и в итоге он был предательски убит недругами. Но, несмотря на то что его физическое тело распалось на составляющие элементы, гений его жив, и, поскольку мир все более и более поворачивается лицом к восприятию истин духа, Парацельс предстает перед нами, подобно солнцу, движущемуся по небосклону разума, чье сияние призвано осветить мир мысли и проникнуть глубоко в сердца новых поколений, чтобы подготовить ту почву, на которой взрастет наука грядущего столетия.

_______________________________
1
Книга Ф. Гартмана была издана в 1889 году. — Прим. ред.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Понедельник, 12.02.2018, 15:01 | Сообщение # 4
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7503
Статус: Offline
I. ЖИЗНЬ ПАРАЦЕЛЬСА


Наступление XVI века вызвало к жизни новую эру мысли и положило начало наиболее крупному и важному событию того времени — реформации церкви. Мир очнулся после долгого сна — оцепенения разума средних веков — и, стряхнув тяжкое бремя папского гнета, вздохнул свободно. Как с приближением дня растворяются ночные тени, так и клерикальный фанатизм, суеверия и догматизм стали постепенно ослабевать, когда Лютер во имя Высшей Силы вселенной вновь произнес божественное повеление: «Да будет свет!». Солнце истины снова начало всходить на востоке, и, хотя его свет, возможно, и был позже замутнен туманом и испарениями от разлагающихся догм и предрассудков, тем не менее, он был достаточно силен, чтобы оказать свое благотворное воздействие на последующие часы этого дня. Его лучи, проникая сквозь мрачную атмосферу косности и догматизма, достигали сомневающихся умов. Свободная мысль и свободное исследование, стряхнув цепи, которыми их на протяжении веков сковывали противники духовной свободы, вырвались из своей темницы и вновь поднялись к небесам, дабы испить из источника истины. Слепое легковерие уступило место свободному исследованию; разум одержал победу в борьбе со слепой верой в авторитет церкви. Ум, привязанный к холодным и мертвым формам, получил свободу и мог развиваться и проявляться в своем естественном виде. Истины, веками монополизировавшиеся и порабощенные привилегированной кастой священников, стали общим достоянием всех, кто способен постичь их.

Столь ожесточенная борьба за свободу религиозной мысли не могла не вызвать потрясений в других областях духовной жизни. В науке также происходила борьба нового со старым, разума с софистикой, молодых истин с освященными временем заблуждениями. Логика сражалась с верой в отжившие идеалы. Стали подниматься новые созвездия, состоявшие из звезд первой величины и направлявшие свои лучи в глубочайшие тайники мысли. Лютер преодолел барьер церковной иерархии, Меланхтон и Эразм освободили речь, Кардано приподнял вуаль богини-природы, а Коперник, как некогда Иисус, приказал солнцу остановиться. Подчинившись его приказу, солнце остановило свой ход, и стало видно, как планеты движутся по своим орбитам, назначенным им мудростью Всевышнего.

Одним из величайших и наиболее просвещенных умов этой эпохи был Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст из Гогенгейма. Он родился в 1493 г. близ местечка Мария-Айнзидельн,[2] в то время деревушки в двух часах ходьбы от швейцарского города Цюриха. Его отец, Вильгельм Бомбаст из Гогенгейма, был одним из потомков старинного и славного рода Бомбастов, чьей древней резиденцией служил замок Гогенгейм около деревни Плиннинген вблизи Штутгарта в Вюртемберге. Он был родственником гроссмейстера ордена рыцарей св. Иоанна, чье имя было Георг Бомбаст Гогенгеймский. В окрестностях Мария-Айнзидельна Вильгельм Бомбаст стал известен как врач; в 1492 г. он женился на сестре-хозяйке из лечебницы местного аббатства. В результате этого брака и появился на свет Теофраст, их единственный ребенок. Можно упомянуть, что Парацельс был прозван Helvetius Eremita[3] по месту своего рождения; кроме того, впоследствии его иногда называли Germanus (германец), Suevus (свев) и Arpinus (арпинец).[4]

Был ли Парацельс оскоплен в детстве в результате несчастного случая или пьяным солдатом, как гласит предание, или не был — это доподлинно неизвестно. Известно, однако, что на его лице не росла борода, и его череп, сохранившийся до наших дней, по форме больше напоминает женский, чем мужской. Его всегда рисуют безбородым. Его портрет в полный рост до сих пор можно увидеть в Зальцбурге, на стене дома, где он жил (Линцер-штрассе, 365, напротив церкви св. Андрея). Другие портреты Парацельса имеются в издании Хузера (Huser) и в первом томе «Bibliotheka Magica» Гаубера (Hauber). Голова Парацельса, изображенная Кольбахом на его знаменитой картине «Век Реформации», находящейся в Берлинском музее, идеализирована и мало похожа на оригинал.


Портрет Парацельса, подписанный Яном Ван Скорелем (1495–1562), в том виде, как он был напечатан в английском переводе книги Парацельса «Философия к афинянам». Лондон, 1657 г.


В ранней юности Парацельса обучал наукам отец, преподавший ему основы алхимии, хирургии и терапии. Парацельс всегда чтил память своего отца и отзывался о нем очень тепло — не только как об отце, но и как о друге и наставнике. Продолжил учебу он у монахов монастыря св. Андрея, расположенного в долине Савоны, под руководством ученых епископов Эберхарда Баумгартнера, Матиаса Шейдта из Роттгаха и Матиаса Шахта из Фрайзинга. По достижении шестнадцати лет его отправили на учебу в университет Базеля. После этого его обучал знаменитый Иоганн Тритемий из Шпангейма (1461–1516), настоятель монастыря св. Иакова в Вюрцбурге, один из величайших адептов магии, алхимии и астрологии, и именно под руководством этого учителя особенное развитие и практическое применение получили склонности Парацельса к оккультным наукам. Тяга к оккультизму привела его в лабораторию богача Сигизмунда Фуггера в Шватце (Тироль), который, как и аббат Тритемий, был известным алхимиком, способным передать ученику многие ценные секреты.

Позднее Парацельс много путешествовал. Он побывал в Германии, Италии, Франции, Нидерландах, Дании, Швеции и России; считают, что он даже посетил Индию, когда был пленен татарами и доставлен к хану, сына которого впоследствии сопровождал в Константинополь. Любой читатель трудов Парацельса, знакомый с недавними откровениями восточных адептов, не может не заметить сходства этих систем, которые во многих отношениях почти идентичны. Поэтому вполне возможно, что во время пребывания Парацельса в татарском плену восточные учителя оккультизма открыли ему свое тайное учение. То, что говорил Парацельс о семеричном строении человека, о свойствах астрального тела, о привязанных к земле элементариях и т. д., на Западе в те времена было совершенно неизвестно. Но практически та же информация содержится в «Разоблаченной Изиде», «Эзотерическом буддизме» и других недавно опубликованных книгах и, как считается, исходит от некоторых восточных адептов. Более того: Парацельс много писал об элементалах, или духах природы, но, описывая их, он заменял восточные термины соответствующими названиями из германской мифологии, чтобы облегчить понимание этих вопросов своим соотечественникам, привыкшим к западной манере мышления. Вероятно, Парацельс оставался у татар с 1513 по 1521 г., так как, по свидетельству Ван Гельмонта,[5] он прибыл в Константинополь именно в 1521 году и получил там Философский камень.

Адептом, от которого Парацельс получил этот камень, был, как упоминается в некоей книге «Aureum vellus»,[6] (напечатанной в Роршахе в 1598 г.), некий Соломон Трисмозин, или Пфайфер, соотечественник Парацельса. Говорится, что этот Трисмозин обладал также универсальной панацеей; утверждают, что в конце XVII века он был еще жив: его видел какой-то французский путешественник.

Парацельс путешествовал по придунайским странам и посетил Италию, где служил военным хирургом в имперской армии и принял участие во множестве военных экспедиций того времени. В своих странствиях он собрал много полезных сведений, причем не только от врачей, хирургов и алхимиков, но и общаясь с палачами, цирюльниками, пастухами, евреями, цыганами, повитухами и предсказателями. Он черпал знания и от великих, и от малых, у ученых и среди простонародья; его можно было встретить в компании погонщиков скота или бродяг, на проезжих дорогах и в трактирах, что послужило поводом для жестоких упреков и поношений, которыми в своей ограниченности осыпали его враги. Проведя в скитаниях десять лет, то применяя на практике свое искусство врача, то преподавая или изучая, по обычаю тех времен, алхимию и магию,[7] в возрасте тридцати двух лет он возвратился обратно в Германию, где вскоре прославился после нескольких удивительных случаев исцеления больных.

В 1525 г. Парацельс отправился в Базель, а в 1527 г., по рекомендации Оксколампадия, городской совет назначил его профессором физики, медицины и хирургии, положив высокое жалование. Его лекции, в отличие от выступлений коллег, не были простым повторением мнений Галена, Гиппократа и Авиценны, изложение которых являлось единственным занятием профессоров медицины того времени. Его учение было действительно его собственным, и он преподавал его невзирая на чужие мнения, заслуживая этим аплодисменты студентов и ужасая своих ортодоксальных коллег тем, что нарушал установленный обычай учить только тому, что можно надежно подкрепить устоявшимися, общепринятыми свидетельствами, независимо от того, было ли это совместимо с разумом и истиной.

В это же время он занимал должность главного городского врача; пользуясь этим, он обратился в городской совет Базеля с предложением передать все аптеки города под его надзор и разрешить ему проверять, хорошо ли провизоры знают свое дело и имеются ли у них в достаточном количестве настоящие лекарства — так он мог предотвратить неоправданное завышение цен.

Как и следовало ожидать, этим он навлек на себя ненависть всех аптекарей и провизоров, а другие врачи и профессора, завидовавшие его успехам в преподавании медицины и исцелении недугов, присоединились к преследованию под предлогом того, что его назначение профессором университета было произведено без их согласия и что Парацельс был чужестранцем — никто не знает, «откуда он взялся», и, более того, неизвестно, является ли он «настоящим врачом». Все эти придирки и нелепые обвинения, возможно, не имели бы серьезных последствий, если бы он не восстановил против себя членов городского совета, резко выступив против крайне несправедливого, по его мнению, решения, вынесенного в пользу некоего каноника Корнелия из Лихтенфельса, которого он ранее спас от смерти, когда от него уже отказались другие врачи, и который повел себя по отношению к Парацельсу очень неблагодарно. Вследствие своего неосторожного шага Парацельс был вынужден тайно и спешно покинуть Базель в июле 1528 г., чтобы избежать нежелательных осложнений.[8]

После этого события Парацельс вновь вернулся к бродячей жизни, странствуя по стране, как в юности, останавливаясь в деревенских харчевнях и ночуя на постоялых дворах. За ним следовали многочисленные ученики, привлекаемые или жаждой познания, или желанием овладеть его искусством и использовать последнее в своих целях. Самый известный из них — Иоганн Опорин, который в течение трех лет был его секретарем и ассистентом, а впоследствии стал профессором греческого языка и знаменитым издателем, книготорговцем и печатником Базеля. Парацельс более чем неохотно раскрывал свои секреты, и Опорин позже весьма неодобрительно отзывался о нем в связи с этим, чем сыграл на руку его врагам. Но после смерти Парацельса он жалел о своем неблагоразумии и выражал преклонение перед учителем.

В 1528 г. Парацельс приехал в Кольмар, а в 1529 и 1530 гг. посетил Эсслинген и Нюрнберг. «Настоящие» врачи из Нюрнберга ославили его как мошенника, шарлатана и самозванца. Чтобы опровергнуть их обвинения, он попросил городской совет доверить ему лечение нескольких пациентов, чьи болезни считались неизлечимыми. К нему направили несколько больных слоновой болезнью, которых он излечил за короткое время, не прося никакой платы. Свидетельства этого можно найти в городском архиве Нюрнберга.

Но этот успех не изменил жизнь Парацельса, которому, казалось, была предначертана судьба скитальца. В 1530 г. мы видим его в Нердлингене, Мюнхене, Регенсбурге, Амберге и Мерано, в 1531 г. — в Халле, а в 1535 — в Цюрихе. После этого он побывал в Мерене, Каринтии, Крайне[9] и в Венгрии и в итоге осел в Зальцбурге, куда был приглашен герцогом Эрнстом, пфальцграфом Баварским, большим любителем тайных наук. Там Парацельс наконец смог увидеть плоды своих трудов и обрести славу.

Но ему не суждено было долго наслаждаться столь заслуженным покоем: 24 сентября 1541 г. после непродолжительной болезни он умер (в возрасте 48 лет и трех дней) в маленьком номере гостиницы «Белая лошадь», что на набережной, а его тело было похоронено на кладбище св. Себастьяна. Обстоятельства его смерти до сих пор не ясны, но самые последние исследования подтверждают версию его современников, согласно которой Парацельс во время званого обеда подвергся вероломному нападению бандитов, нанятых кем-то из лекарей, его врагов, и в результате падения на камень проломил череп, что спустя несколько дней и привело к смерти. Немецкий врач С.Т. фон Земмеринг обследовал череп Парацельса, который благодаря его необычному строению невозможно спутать ни с каким другим, и заметил трещину, проходящую через височную кость (череп часто трогали, и с течением времени она увеличилась и стала хорошо заметна). Он уверен, что такая трещина могла возникнуть только при жизни Парацельса, поскольку кости твердого, но старого и высохшего черепа нельзя было бы разделить подобным образом.

Останки Парацельса были эксгумированы в 1572 г. во время перестройки здания церкви св. Себастьяна и перезахоронены за стеной, что окружает двор перед часовней св. Филиппа Нери, пристроенной к церкви, там, где сейчас стоит памятник ему. В центре разрушенной пирамиды из белого мрамора имеется углубление с его портретом, а выше — надпись на латинском языке:

Philippi Theophrasti Paracelsi qui tantam orbis farnam ex auro chymico adeptus esf effigies et ossa donee rursus circumdabitur pelle sua. — Ion. cap. xix
.[10]

Под портретом написаны следующие слова:

Sub reparatione ecclesiae MDCCLXXII. ex sepulchrali eruta heic locata sunt.[11]

На основании памятника имеется надпись:

Conditurhic Philippus Theophrastus insignis Medicinae Doctor qui dira ilia vulnera Lepram Podagram Hydropsin aliaque insanabilia corporis contagia mirifica arte sustulit et bona sua in pauperes distribuenda locandaque honoravit. Anno MDXXXXI. Die XXIV. Septembris vitam cum morte mutavit
.[12]

Под этой надписью виден герб Парацельса в виде серебристого луча, на котором расположены один за другим три черных шара, а внизу стоят слова:

Pax vivis requies aeterna sepultis.
[13]

На черной доске в левой части памятника имеется перевод этих слов на немецкий язык. Две последние надписи явно были перенесены с первоначального памятника, а та, что относится к портрету, была добавлена в 1572 г.


Известный портрет Парацельса Августина Хиргифогеля (1538 г.).

Такова судьба бренных останков Парацельса. Но древняя легенда говорит о том (и это же подтверждают мудрые), что его астральное тело уже во время земной его жизни стало самосознающим и независимым от физической формы и что ныне он является адептом и живет вместе с другими адептами того же ордена в некоем месте в Азии, откуда все еще (незримо, но, тем не менее, реально) влияет на умы своих последователей, появляясь перед ними иногда даже в видимом и осязаемом обличьи.

______________________________________
2
В настоящее время — место паломничества.
3
Швейцарский отшельник (лат.). — Прим. пер.
4
Свевы — группа древнегерманских народов, арпинец — житель древнеитальянского города Арпин. — Прим. ред.
5
Van Helmont, «Tartari Historia», § 3.
6
Золотое руно (лат.). — Прим. пер.
7
Conrad Gesner, «Epist/Medic.» lib.i. fol. I.
8
Urtstisius, «Baseler chronik.» bk. VII. chap. XIX. p. 1527.
9
Средневековые герцогства, граничившие с Австрией и балканскими странами. — Прим. ред.
10
Филлипа Теофраста Парацельса, который стяжал столь великую славу мира за {открытие} химического золота, изображение и кости; и пока снова не покроется своей плотью. — Прим. пер.
11
По причине ремонта церкви {в год} 1772 из могильного тления из-за эпидемии были выкопаны и здесь помещены {кости Парацельса}. — Прим. пер.
12
Здесь лежит Филипп Теофраст звания Доктор Медицины, что те многие язву, проказу, подагру, водянку и некоторые неизлечимые заразные болезни тела чудесным искусством излечил и распределением и отдачей своего имущества бедных почтил. В год 1541, в 24-й день сентября, сменил жизнь на смерть. — Прим. пер.
13
Мир живым, вечный покой умершим. — Прим. пер.
Прикрепления: 8641149.png(25.2 Kb) · 4151600.png(10.0 Kb)


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Понедельник, 12.02.2018, 15:14 | Сообщение # 5
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7503
Статус: Offline
Умирая, Парацельс почти не оставил земных сокровищ, однако его наследие, воплощенное в книгах, огромно и нетленно. Этот выдающийся человек, один из самых удивительных представителей человечества всех времен, имел множество восторженных последователей. Но завидовавших и потому ненавидевших его было все же больше. У него было много врагов, ибо он ниспровергал косность и консерватизм лекарей-ортодоксов и представителей спекулятивной философии своей эпохи, провозглашал новые и потому нежелательные идеи и защищал свой образ мысли в манере скорее резкой, нежели мягкой.

Предвзятый взгляд мог увидеть в Парацельсе лишь исступленного фанатика и шумного гуляку, а его ярые приверженцы воспринимали его как бога и короля всех мистерий, как повелителя духов. Ему суждено было быть неправильно оцененным как друзьями, так и врагами; одни преувеличивали его достоинства, другие — недостатки. Его осуждали и обливали грязью одни невежды и превозносили другие, и обе стороны доводили друг друга до бешенства безудержными восхвалениями и низкими обвинениями в его адрес, чрезмерность которых была очевидна всем, кроме них самих. Те историки, которые резко критиковали характер Парацельса, забывали учесть обычаи и традиции современной ему эпохи, особенности его окружения и его бесконечные странствия. Теперь, когда ожесточенная борьба мнений утихла, мы можем беспристрастно взглянуть на прошлое и, изучив труды Парацельса, а также работы его критиков и биографов, прийти к выводу, что он является одной из величайших и грандиознейших фигур всех времен. Его работы — неисчерпаемый кладезь знаний, в них заложено огромное количество семян, из которых, попади они в руки достойных садовников, могут произрасти великие истины; многое из того, что сегодня толкуется превратно и отрицается, грядущие исследователи извлекут на свет и, придав достойную форму, поместят в основание духовного храма Мудрости.

Произведения Парацельса отличает краткость и четкость выражения мысли. В этом их можно сравнить с некоторыми трудами Фалеса, Гераклита, Пифагора, Анаксагора, Гиппократа. Его высказывания лишены двусмысленности, и, если мы последуем обозначенными им путями, в то же самое время продвигаясь вперед вместе с естественными науками, в тех местах, куда он указывал своей волшебной палочкой, мы обнаружим драгоценнейшие сокровища.

Парацельс был христианином в истинном смысле слова и всегда стремился подтвердить свои доктрины цитатами из Библии. Он спрашивает:


«Что есть философия, не подкрепленная духовным откровением? Моисей не пытался учить физике (науке о природе); он писал в теологическом ключе, стремясь воздействовать на чувства и пробудить веру простых людей, и, быть может, сам не понимал физики. Ученый, в противоположность богослову, вовсе не доверяет своим чувствам, а верит лишь в свои опыты, ибо естественные науки имеют дело с явлениями, а не с верою. Иудеи, сверх того, были мало сведущи в естественных науках: народ этот всегда был невежественнее других в этом отношении».

«Вера есть сияющая звезда, ведущая честного искателя к тайнам природы. Ты должен искать свою точку опоры в Боге и уповать на святую, искреннюю, чистую и сильную веру, быть верным ей всем сердцем, душою, чувствами и мыслями, исполненными любовью и доверием. Если есть у тебя такая вера, Бог (Мудрость) не лишит тебя Своей истины, но обнаружит пред тобою Свое присутствие достоверно, зримо и ободряюще».





«Все, что происходит, происходит по воле Всевышнего. Совесть — это то, что дано нам Богом, то, что позволяет нам увидеть самих себя; в соответствии с ним должны мы поступать, не пытаясь докопаться до оснований, руководящих нами в смысле морали и добродетелей. Мы должны делать то, что подсказывает наша совесть, — не по какой-либо другой причине, а именно в силу того, что этого требует совесть. Тот, кто не сжигает себя, не будет озарен Богом; Бог дал ему совесть, на которую он может полагаться всецело. Учиться у других, принимать мнение других, поступать определенным образом потому, что другие поступают именно так, есть соблазн. Вера во что-либо земное должна основываться на Священном писании и учении Христа, и тогда основание ее будет неколебимо. Следовательно, нам надлежит утвердить фундамент и краеугольный камень нашей мудрости на трех основных положениях: первое из них есть Молитва, или сильное желание и стремление к тому, что есть благо. Необходимо искать и стучаться, обращаясь ко всемогущей Силе внутри нас, и напоминать ей о ее обещаниях, и сохранять ее недремлющей: и если мы будем делать это правильным образом и с чистым, открытым сердцем, мы получим то, о чем просим, и найдем то, что ищем, и двери Вечного, что были заперты, откроются перед нами, и то, что было сокрыто от нашего взгляда, откроется нам. Следующий принцип есть Вера: не простая убежденность в чем-то, что может быть или не быть истинным, но вера, основанная на знании, непоколебимая убежденность, вера, которая может двигать горы и низвергать их в океан и для которой возможно все, как доказал Христос. Третий принцип есть Воображение. Если сила эта должным образом пробуждена в нашей душе, нам не составит труда привести ее в гармонию с нашей верою. Человек, погруженный в глубокое раздумье и, если можно так сказать, утонувший в своей собственной душе, похож на лишившегося всех своих чувств. Мир считает его глупцом, но для Всевышнего он мудр. Он является как бы „близким сподвижником“ Бога, знающим много больше божественных тайн, нежели все те, что приобретают свою поверхностную ученость через посредство чувств; ибо он может достичь Бога через свою душу, Христа — через веру и привлечь Святой Дух благодаря возвышенному воображению. Таким путем мы можем стать подобны апостолам и не бояться ни смерти, ни тюрьмы, ни страданий, ни пыток, ни усталости, ни голода и ничего другого».


Будучи глубоко верующим человеком, Парацельс ничуть не был фанатиком. Он был врагом лицемерия, обрядовых служб и нарочитой набожности. Он говорит:

«Какой смысл в прилюдной молитве? Она есть лишь начало и причина идолопоклонства, и потому Христос запрещал ее».

Во времена Реформации, когда сфера человеческой мысли претерпевала значительные потрясения, когда каждый сражался либо на стороне Лютера, либо на стороне папы, Парацельс стоял выше враждующих сторон и отрицал любое сектантство:

«Среди всех сект нет ни одной, которая обладала бы истинной религией. Мы должны читать Библию скорее сердцем, нежели умом, пока когда-нибудь в будущем в мир не придет истинная религия».

Его симпатии, однако, были на стороне либеральных протестантов, и он так оценивал деятельность Лютера:

«Враги Лютера в большинстве своем фанатики, мошенники, изуверы и негодяи. Почему вы называете меня „Лютером в медицине“? Вы не намерены этим оказать мне честь, ибо презираете Лютера. Но я не знаю никаких других противников Лютера, кроме тех, чьим „кухонным“ планам мешают его реформы. Врагами его стали те, чьи карманы он заставил похудеть. Я оставляю Лютеру самому защищать себя, я же буду отвечать за то, что говорю я. Враг Лютера, кем бы он ни был, заслужит мое презрение. То, что вы желаете Лютеру, вы желаете и мне: вы желаете сжечь нас обоих на костре».

Вот каким был этот великий человек. Абсурдные обвинения, выдвинутые его противниками, показывают, что его недостатки были чрезвычайно преувеличены. Его выставляли пьяницей, и это обвинение основывалось на отрывке из его письма студентам Цюрихского университета, где он обращается к ним «Combibones optimi».[14] Однако кажется более вероятным, что «совместное питье», на которое намекает эта фраза, относится к «вину» мудрости, а не к какому-либо более материальному напитку; кроме того, содержание письма весьма серьезно и возвышенно и не обнаруживает ни тени легкомыслия или пристрастия к попойкам.

Установлено также, что вплоть до двадцатилетнего возраста Парацельс ни разу не употреблял горячительных напитков, и даже если позже он и пил вино, это было вполне в духе времени, когда даже среди наиболее почитаемых и уважаемых людей (включая Лютера) был распространен обычай «пить за здоровье» друг друга. Если же принять во внимание количество и качество его трудов, написанных за пятнадцать лет, трудно предположить, что он смог бы проделать подобную работу в состоянии опьянения, в котором он, по утверждению его врагов, постоянно пребывал.

«Следовательно, — пишет Арнольд в своей „Истории церквей и еретиков“,[15] — этот слух опровергается тем фактом, что человек, будучи обжорой и пьяницей, не мог бы обладать такими божественными дарами».

Парацельса обвиняли в тщеславии и хвастовстве. Он в самом деле гордился своими качествами, но возвеличивал не свою персону, а только дух, что возвышал его душу. Окруженный невежеством, недооцененный и превратно понятый и в то же время сознающий собственную силу, он отстаивал свои права. Он считал, что ценность тех истин, которым он учил, в свое время будет признана, и его предсказания сбылись. Именно это сознание своей превосходящей силы заставило его воскликнуть:


«Я знаю, что монархия разума будет принадлежать мне, что слава будет за мною. Я не возвеличиваю себя, но природа возвеличивает меня, ибо я рожден природою и следую ей. Она знает меня, и я знаю ее».[16]

Это речь не хвастуна, а скорее генерала, который знает, что победит, когда пишет:

«За мной, о вы, Авиценна, Гален, Разес, Монтанья и другие! Вы за мной, а не я за вами, о вы, из Парижа, Монпелье, Свевии, Мейссена, Кельна, и вы, из Вены, и все, пришедшие из стран, что вдоль Дуная и Рейна, и с океанских островов! Ты, Италия, ты, Далмация, вы, Сарматия, Афины, Греция, Аравия и Израиль! Следуйте за мною! Не я должен следовать за вами, ибо мне принадлежит монархия. Пробудитесь ото сна разума! Настанет время, когда ни один из вас не останется в своем темном углу, не будучи презираем миром, ибо я буду монархом, и мне будет принадлежать монархия!»[17]

Это не язык тщеславия и самомнения. Это более похоже на воодушевление и даже безумие, поскольку противоположности сходны. Парацельс гордился духом, который говорил через него; однако сам он был скромен и самоотвержен и хорошо знал, что если человек не осенен духом Всевышнего, он будет просто ненужным предметом. Он говорит:

«Помните, что Бог отметил нас, наделив пороками и болезнями, дабы показать нам, что мы не имеем ничего, чем гордиться, что наше всеобъемлющее понимание на самом деле ничего не стоит, что мы далеки от познания абсолютной истины и что знания наши и силы в действительности очень малы».

Тщеславие и хвастовство не были свойственны Парацельсу — хотя среди врачей того времени они были вполне обычны. Ведь общеизвестно, что, когда кто-то вскрывает и обличает пороки других, поверхностному наблюдателю кажется, что он кичится собственным превосходством, даже если на самом деле это не так. И поскольку Парацельс не упускал случая высмеять невежество «знатоков», толпе, естественно, казалось, будто он считает себя умнее всех остальных; но при этом она не способна была понять, прав ли он в своей самооценке. Между тем, он значительно превосходил в медицинском искусстве всех своих коллег и совершил множество поистине чудесных исцелений больных, которых авторитетно объявили неизлечимыми; этот факт удостоверен Эразмом Роттердамским, самым добросовестным и образованным наблюдателем. Среди таких больных было не менее восемнадцати важных особ, которых до этого безуспешно лечили известнейшие врачи. В тридцать три года Парацельс уже был предметом восхищения народа и профессиональной зависти коллег. Он возбуждал ярость последних еще и тем, что, в отличие от других врачей, многих бедняков лечил бесплатно. Чаще всего наградой за его труд служила неблагодарность; он получал ее везде, не только в домах среднего достатка, но и в богатых, к примеру, в доме графа Филиппа Баденского, чей случай врачи признали безнадежным. Парацельс вылечил графа в короткий срок, но тот проявил удивительную скупость. Мало того, неблагодарность этого вельможи вызвала большую радость в стане врагов Парацельса и дала им прекрасный повод злословить и осмеивать его более, чем когда-либо.

Разного рода обвинения выдвигаются против него в связи с резкостью его стиля, не всегда изысканного и учтивого. Однако следует помнить, что такая манера говорить и писать была в то время распространена повсеместно и сомнительные выражения проскальзывали у всех, не исключая и Лютера, великого реформатора, который, несмотря на свой гений, был простым смертным. Парацельс, будучи большим поклонником Лютера, даже превзошел его в стремлении к свободе мысли и веры. Лютер казался ему все же слишком консервативным. Он полагал, что осуществление такого титанического переворота в области сознания требует не мягкости и снисходительности, а твердости, упорства и несгибаемой воли. Он говорит о себе:

«Я знаю, что я не тот человек, который говорит людям только то, что им по вкусу, и я не привык давать смиренные ответы на высокомерные вопросы. Я знаю свои привычки и не желаю менять их; не могу я изменить и свою натуру. Я грубый человек, рожденный в грубой стране, я вырос в сосновых лесах и, возможно, получил в наследство их иголки. То, что мне кажется вежливым и дружеским, другому может показаться грубым, и то, что мне представляется шелком, в ваших глазах может быть лишь грубой холстиной».

Враги возвели на Парацельса много напраслины за его беспокойный, «кочевой» образ жизни. Он приобретал свои знания не в тепле и уюте, как это делало большинство ученых, но путешествуя пешком по всей стране и забредая повсюду, где ожидал встретить что-то такое, что было бы полезно узнать. Он пишет:

«Я скитался в поисках моего искусства, нередко подвергая опасности свою жизнь. Я не стыдился даже у бродяг, палачей и цирюльников учиться всему, что считал полезным. Известно, что влюбленный может пройти долгий путь, чтобы встретить обожаемую им женщину, — насколько же сильнее та тяга любящего мудрость, что заставляет его скитаться в поисках своей божественной возлюбленной!»[18]

Он говорит:


«Знание, для которого мы предназначены, не ограничено пределами нашей собственной страны и не станет бегать за нами, но ждет, пока мы не отправимся на поиски его. Никто не сможет овладеть практическим опытом, не выходя из дома, равно как не найдет учителя тайн природы в углу своей комнаты. Мы должны искать знания там, где можно ожидать найти их, и почему нужно презирать того, кто отправился на поиски? Те, что остаются дома, возможно, живут спокойнее и богаче, чем те, что странствуют; но я не желаю ни спокойствия, ни богатства. Счастье лучше богатства; счастлив же тот, кто путешествует, не имея ничего, что требовало бы заботы. Желающий изучать книгу природы должен ступать по ее страницам. Книги изучают, вглядываясь в буквы, которые они содержат, природу же — исследуя сокрытое в сокровищницах ее в каждой стране. Каждая часть мира есть страница в книге природы, и вместе все страницы составляют книгу, содержащую великие откровения».


Вряд ли можно сказать, что Парацельс много писал и читал. Он говорит, что в течение десяти лет не прочитал ни одной книги, а его ученики подтверждают, что он диктовал свои труды, не используя никаких записок и заметок. При описи имущества после его смерти обнаружили всего лишь несколько книг: Библию, конкорданцию и комментарии к Библии и рукописную книгу по медицине. Еще раньше Лютера он публично сжег папскую буллу, а вместе с ней — сочинения Галена и Авиценны. Он говорит:

«Чтение еще никого не сделало врачом. Медицина есть искусство, и оно требует практики. Если бы, дабы стать хорошим врачом, достаточно было выучиться болтать на латинском, греческом и древнееврейском, тогда, дабы стать великим полководцем, достаточно было бы прочитать Ливия. Начиная изучать мое искусство, я вообразил, что в мире нет ни одного учителя, способного научить меня ему, и что я должен постигать его сам. Книга, которую я изучал, была книгой природы, написанной рукою Господа, а не писак; ибо всякий писака делает общим достоянием весь тот мусор, что находит у себя в голове, а кто может отделить зерна от плевел? Обвинители мои заявляют, что я вошел в храм знания не через „парадную дверь“. Но что есть истинная „парадная дверь“, Гален и Авиценна или природа? Я вошел через дверь природы, ее свет, а не аптекарский фонарь, освещал мой путь».


Недоброжелатели особенно подчеркивали тот факт, что он учил и писал большую часть своих сочинений на немецком языке, а не на латыни, как было принято тогда. Но это было одно из наиболее важных деяний Парацельса, поскольку оно произвело переворот в науке, подобный перевороту, произведенному Лютером в церкви. Он отверг освященную временем латынь, поскольку был убежден, что истину можно выразить и на языке своей страны. Этот смелый шаг положил начало свободомыслию в науке, и вера в непоколебимость старых авторитетов начала ослабевать. Возможно, Парацельс никогда не приобрел бы своих знаний, если бы позволил своему разуму быть скованным и плененным пустыми формальностями научного образования того времени.

Труды Парацельса очень трудно, а порой и невозможно правильно понять без основательного знакомства с его своеобразной терминологией и фразеологией. В своих работах он касается многих предметов, для которых в нашем языке нет подходящих обозначений.[19] Поэтому он изобрел очень много слов, наделив их особым смыслом, но лишь малая часть этих слов получила права гражданства в современном языке.

Чтобы облегчить изучение трудов Парацельса, его ученики Герхард Дорн (Gerhard Dorn), Бернхард Турнейсен (Bernhard Thurneyssen) и Мартин Руланд (Martin Ruland) составили словари, объясняющие значение этих необычных слов. Глоссарий, составленный Руландом и озаглавленный «Lexicon Alchemicum»,[20] является наиболее полным. Гильхельм Джонсон (Guilhelmus Johnson) опубликовал его под своим именем в Лондоне в 1660 г., и он вошел в крупнейшее собрание трудов по алхимии «Bibliotheka Chymica Curiosa» Ж. Т. Манже.[21] Другой «Dictionarium Paracelsicum» был написан неким Бейлифом (Bailiff) и добавлен к женевскому изданию. Но поскольку все эти книги стали весьма редкими, труднодоступными и дорогими, ниже мы публикуем полный список наиболее часто употребляемых им терминов — на случай, если кто-то захочет прочитать его сочинения полностью.
_____________________________________


14
Наилучшие собутыльники (лат.). — Прим. пер.
15
«History of Churches and Heretics», vol. II, cap. XXII
16
«Libr. Paramirum», Введение.
17
Там же.
18
«Paragranum», Введение.
19
Соответствующую терминологию можно обнаружить только в восточных языках, особенно в санскрите.
20
Pragae, 1612
21
J. T. Manget, Geneva, 1702
Прикрепления: 0184977.png(18.2 Kb)


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Понедельник, 12.02.2018, 15:29 | Сообщение # 6
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7503
Статус: Offline
ТРУДЫ ПАРАЦЕЛЬСА


Самим Парацельсом написано немного. Обычно то, что он хотел оставить на бумаге, он диктовал своим ученикам. Таким образом, большая часть его сочинений осталась в их записи. При его жизни было напечатано очень мало его трудов. Они собраны в семи книгах под названием «De Gradibus et Compositionibus Receptorum et Naturalium» (Basel, 1526), a также в книге «Chirurgia Magna», напечатанной в Ульме в 1536 г. Остальные труды стали известны уже после его смерти. К сожалению, его ученики и последователи, такие, как Адам фон Боденштайн, Александр фон Зухтен, Герхард Дорн, Леонард Турнейсен, Петер Северин, Освальд Кролл, Мельхиор Шеннеман и другие, передавали их в типографию в весьма плачевном виде, так что нередко целые страницы были пропущены, а оставшиеся очень сложно было привести в порядок.

Отдельные труды Парацельса были опубликованы Иеронимом Файерабендом (Hieronymus Feierabend) во Франкфурте, Арнольдом Биркманом (Arnold Byrkmann) в Кельне и Петером Барной (Peter Barna) в Базеле. В то же время появилось большое количество поддельных книг и записей, приписывавшихся Парацельсу. Так, Антипрас Силоран упоминал, что Парацельс написал 35 книг по медицине, 235 по философии, 12 по политике, 7 по математике и 66 по некромантии. Если мы вспомним, что Парацельс занимался литературным трудом только в течение пятнадцати лет, то становится очевидно, что Силоран имел в виду все книги и публикации, которые приписывались Парацельсу.

Джон Хузер, доктор медицины из Гроссглогау, по просьбе архиепископа Кельнского Эрнста внимательно изучил все эти работы. Он кропотливо собирал все сохранившиеся автографы Парацельса и его учеников; приведя их в порядок, в 1589-90 гг. он издал в Кельне полное собрание работ Парацельса.


Ранний вариант (1590 г.) издания Хузером рукописей Парацельса.


Туда входят следующие произведения:

1. Труды по медицине

1. Paramirum de Quinque Entibus Omnium Morborum (Paramirum пяти причин, вызывающих болезни). (Автограф Парацельса.)

2. Opus Paramirum Secundum (Paramirum, книга вторая). (Автограф.)

3. Liber de Generatione Hominis (Книга о происхождении человека).

4. Liber Paragranum (Paragranum). (Автограф.)

5. Liber Paragranum Secundum (Paragranum, книга вторая). (Автограф.)

6. Chronica des Landes Kaernthen (Хроника герцогства Kaринтии).

7. Defensiones und Verantwortung wegen etiicher Verunglimpfung seiner Misgoenner (Защита и ответ, касающиеся некоторых искажений, внесенных его врагами).

8. Labyrinthus medicorum errantium (Лабиринт заблуждающихся врачей).

9. Das Buch vom Tartaro, das ist vom Ursprung des Sands und Steins (Книга Тартара, или о происхождении песка и камней).

10. Epistel der Landschaft Kaernthen an Theophrastum (Послание герцогства Каринтии к Теофрасту).

11. De viribus membrorum (Об органических силах).

12. De primis tribus essentiis (О трех первоэлементах).

13. Vom Ursprung und Heilung der natuerlichen Pestilenz (О причинах и лечении обыкновенной чумы).

14. Ein Buechlein von der Pestilenz an die Stadt Sterzingen (Письмо о чуме к городу Штерцингену).

15. Zwei Buecher vom Ursprung und Ursach der Pest (Две книги о причинах и происхождении чумы).

16. Drei andere Buecher von der Pestilenz (Еще три книги о чуме).

(13–16 — из оригиналов рукописей доктора Иоганна-Монтануса из Хиршфилда.)

17. Eitiche Collectanea de Peste (Свод заметок о чуме). (Автограф.)

18. De Morbis ex Tartaro oriundis (О болезнях, идущих из Тартара).

19. Theophrasti Epistola ad Erasmum Rotterdamum (Письмо Теофраста к Эразму Роттердамскому).

20. Erasmi Rotterdami Responsio (Ответ Эразму Роттердамскому).

21. Liber de Teteriis (Книга о желтухе).

(17–21 — рукописи Монтануса.)

22. Liber quatuordecim paragraphorum (Книга четырнадцати параграфов).

23. Von den tartarischen Krankheiten (О тартарических болезнях).

24. Von den Krankheiten die den Menschen der Vernunft herauben (О болезнях, вызывающих умопомешательство).

25. Von Krummen und lahmen Gliedern (О высохших и парализованных членах).

26. Von den astralischen Krankheiten (Болезни, вызываемые звездными влияниями).

27. Vom Podagra (О подагре).

(22–27 — автографы Парацельса.)

28. Andere zwei Buecher vom Podagra (Еще две книги о подагре). (Печатное издание.)

29. Vom Ursprung, Ursach und Heilung des Morbi Caduci und Epilepsy (О причинах, происхождении и лечении нервных болезней и эпилепсии). (Рукопись.)

30. De Caduco matricis (О смещении матки). (Рукопись.)

31. Von den Bergkrankheiten (Болезни, распространенные в гористых местностях). (Рукопись.)

32. Theorica Schemata seu Typi (О родах болезней). (Автограф.)

33. Practicae particularis seu Curationis morborum Tartareorurn (Лечение тартарических болезней). (Фрагмент.)

34. Etiiche Consilia Medica (Несколько письменных советов). (Рукопись.)

35. Etliche Fragmenta Medica (Медицинские фрагменты). (Рукопись.)

36. De Sanitate et Aegritudine (О здоровье и болезни).

37. De Stercore et Aegritudinibus en hoc oreundis (Об отходах в организме и болезнях, ими вызываемых).

38. De anatomia oculorum et eorum affectionibus (Об анатомии глаза и его болезнях).

(36–38 — автографы.)

39. Auslegung primae sectionis Aphorismorum Hippocrates (Объяснение первой части гиппократовских Афоризмов).

40. De modo phlebotomandi (О том, как делать кровопускание).

41. De urinus et pulsibus (О диагностике по моче и пульсу).

42. De modo pharmacandi (Фармацевтика).

(39–42 — источники не упомянуты.)

43. Archidoxorum Libri X (Книга основных начал).

44. De Renovatione (О возобновлении).

45. De Vita longa (О долгой жизни). (На немецком.)

(43–45 — автографы.)

46. De Vita longa (Долгая жизнь). (На латыни.)

47. Some fragments in German (Несколько фрагментов на немецком языке).

48. De praeparationibus libri duo (О подготовке второго тома).

49. Process den Spiritum Vitrioli zu machen (Как приготовить спирт из купороса).

50. De natura rerum (О природе вещей).

(47–50 — рукописи.)

II. Алхимия

51. De Tinctura Physica (О целебной тинктуре).

52. Liber Vexationum (О раздражении).

53. Thesaurus Alchemistarum (Сокровище алхимии).

(51–53 — рукописи.)

54. De Cementis (О связях).

55. Cementum super Venerem et Marte (Союз Венеры и Марса).

(54–55 — автографы.)

56. Das Manuale de Lapide Philosophorum (Наставление о Философском камне). (Рукопись.)

57. Ratio extrahendi ex omnibus metallis Mercurium, Sulphur, et Crocum (Как выделить из всех металлов содержащиеся в них Ртуть, Серу и Крокум). (Рукопись.)

III. Разные сочинения

58. Intimatio Theophrasti (Совет Теофраста).

59. De gradibus rerum naturalium (О различных степенях риродных вещей).

(58–59 — рукописи Опорина.)

60. Herbarius (О растениях).

61. Von den fuenf natuerlichen Dingen (О пяти природных вещах).

(60–61 — автографы.)

62. Zwei Tractate vom Terpenthin und Honig (Два трактата о скипидаре и меде).

63. Vom Ebenholz, vom Bruechen und Praeparation der Mumie (О черном дереве, грыже и приготовлении Mun-lia).

(62–63 — рукописи Монтануса.)

64. De virtutibus herbarum (Достоинства растений). (Рукопись Опорина.)

65. Liber Princi piorum (Книга Начал). (Рукопись Монтануса.)

66. De Thermis (О минеральных источниках). (Рукопись Опорина.)

67. Vom Bade Pfeffers (Ванны Пфеффера).

68. De gradibus et compositionibus (О степенях и составах).

69. Scholia in libros de gradibus (Заметки о степенях).

(67–69 — рукописи Монтануса.)

70. Fragmenta (Фрагменты).

71. Fragmenta aliquod de re Herbaria (Фрагменты, касающиеся растений).

(70–71 — автографы.)

IV. Естественная история и философия

72. Philosophia ad Athenienses (Философия к афинянам). (Печатное издание.)

73. Opus anatomicum (Анатомия). (Автограф.)

74. Philosophia degenerationibus et fructibus quatuor elementarum (Учение о результатах и плодах четырех стихий). (Печатное издание.)

75. Philosophia de generatione hominis (О происхождении человека). (Печатное издание.)

76. De meteoris (О метеорах). (Автограф.)

77. Aliud opusculum de meteoris (Еще о метеорах). (Автограф.)

78. Liber meteorum tertius (Третья книга о метеорах). (Рукопись Монтануса.)

79. De generatio n-ietallorurn (О происхождении металлов.) (Ditto.)

80. Von den natuerlichen Waessern (Природные горячие источники).

V. Магия

81. De divinibus operibus et secretis naturae (О Божественных творениях и тайнах Природы).

82. De sagis earumque operibus (О колдунах, ведьмах и их ремесле).

83. De Daemonicis et Obsessis (О злых духах и одержимости).

84. De somniis (О снах).

85. De sanguine ultra mortem (О состоянии крови после смерти).

86. De anirnalium hominum post mortem apparentibus (0 душах людей, появляющихся после смерти).

87. De virtute imaginativa (О силе воображения).

88. De characteribus (Характеры).

89. De Homunculis et Monstris (Гомункулы и монстры).

(81–89 — автографы.)

90. De Philosophia occulta (Об оккультной философии).

91. De Imaginationibus (О воображении).

(90–91 — рукописи Монтануса.)

92. Philosophia Paraceisi (Философия Парацельса).

93. Vom Fundamente und Ursprung der Weisheit und Kuenste (Об основании и происхождении Мудрости и искусств).

94. Fragmenta (Фрагменты).

(92–94 — другие рукописи.)

95. Philosophia sagax (Критическая философия).

96. Erklaerung der ganzen Astronomie (Объяснение астрономии). (Рукопись Монтануса.)

97. Practica in Scientiam Divinationis (Наставление в науке предсказаний).

98. Fragmenta (Фрагменты).

99. Erklaerung der natuerlichen Astronomie (Объяснение природной астрономии).

(97–99 — автографы.)

100. Das Buch Azoth seu de ligno Vitae (Книга Азота, или о Древе жизни).

101. Archidoxes Magicae (Основные начала магии) (семь книг).

(100–101 — рукописи.)

102. Auslegung von 30 magischen Figuren (Объяснение тридцати магических рисунков). (Автограф.)

103. Prognostication zukuenftiger Geschichten auf 24 Jahre (Пророчество на 24 года). (Печатное издание.)

104. Vaticinium Theophrasti (Предсказания Теофраста).

105. Verbesserte Auslegung Theophrasti (Толкования).

(104–105 — рукописи Монтануса.)

106. Fasciculus Prognosticationum Astrologicarum (Астрологические предсказания).
Прикрепления: 4402694.png(26.7 Kb)


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Понедельник, 12.02.2018, 15:44 | Сообщение # 7
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7503
Статус: Offline
II. ОБЪЯСНЕНИЕ ТЕРМИНОВ, УПОТРЕБЛЯЕМЫХ ПАРАЦЕЛЬСОМ


(включая некоторые другие термины, часто используемые в сочинениях по оккультизму)
[/c]

«Со времен злосчастных средневековых философов, последних, кто писал о тайных учениях, хранителями которых они являлись, немногие отважились бросить вызов гонениям и предубеждениям, доверив свои знания бумаге. И эти немногие обычно писали не для публики, но только для тех своих современников и потомков, кто владел ключом к их особому языку. Большинство, не понимая ни их, ни их учений, привыкло смотреть на них как на шарлатанов или фантазеров»

(Е. П. Блаватская «Разоблаченная Изида», т.1).

А

Авитчи.


Восточный термин. Состояние абсолютного духовного порока (греховности); субъективное состояние; противоположность Девахана или Anyodei.

Азот.


Творческий принцип в природе: универсальная панацея или духовный, дающий жизнь воздух. Он представляет астральный свет в его аспекте проводника универсальной сущности жизни; в своем низшем аспекте — электризующая сила атмосферы: озон, кислород и пр.

Акаша.

Восточный термин. Живая первоначальная субстанция, соответствующая представлению о некоторой (форме космического эфира, пронизывающего солнечную систему. Все видимое есть, так сказать, конденсированная Акаша, ставшая видимой в результате трансформации своего в высшей степени эфирного состояния[22] в концентрированную и осязаемую форму; все в природе может быть снова возвращено в Акашу и сделано невидимым посредством замены притягивающей силы, которая удерживает атомы вместе, на отталкивающую. Но у атомов, однажды составлявших форму, есть склонность к возвращению к предшествующему порядку и воспроизведению той же формы; следовательно, в силу этого закона, форма внешне может быть разрушена и затем восстановлена. Эта склонность основана на свойствах формы, сохраняемой в астральном свете.

Алкагест.


Элемент, который растворяет все металлы и посредством которого все земные тела могут быть возвращены в свою Ens primum, или первоначальную материю (Акашу), из которой они созданы. Эта сила, действующая на астральные формы (или души) всех вещей, способна изменить полярность их молекул и таким способом растворить их. Сила Воли — высочайший аспект истинного алкагеста. В своем низшем аспекте это видимая жидкость, способная растворять все вещи и не известная пока современной химии.

Алколь.

Субстанция тела, свободного от земной материи; его эфирная или астральная форма.

Алхимия.


Наука, посредством которой можно не только разложить и составить вновь вещи (как это делает химия), но можно изменить и возвысить суть их природы или трансмутировать их из одной в другую. Химия имеет дело с одной лишь мертвой материей, но алхимия использует жизнь как движущую силу. Все имеет троичную природу, где материальные и объективные формы являются низшим проявлением. Существуют, например, 1) нематериальное духовное золото, 2) эфирное (жидкое и невидимое) астральное золото и 3) плотное (видимое, материальное и земное) золото. Первые два являются, так сказать, духом и душой последнего, и используя тонкие силы души, мы можем вызвать в них такие изменения, которые могут стать видимыми в объективном состоянии. Определенные внешние манипуляции могут помочь силам души в их работе, но без обладания последними первые будут совершенно бесполезны. Поэтому алхимические процессы могут быть успешно осуществлены только тем, кто от рождения или по образованию является алхимиком. Поскольку все имеет троичную природу, существует три аспекта алхимии. В своем высшем аспекте она учит возрождению духовного человека, очищению психики, мыслей и воли, облагораживанию всех способностей души. В своем низшем аспекте она имеет дело с физическими субстанциями, и как только она покидает сферу живой души и обращается к мертвой материи, она низводится до современной химии, науки сегодняшнего дня.

Астральный свет.

То же, что и Archaeus. Универсальная и живая эфирная стихия, еще более эфирная и высокоорганизованная, чем Акаша. Первая является универсальной, последняя же — только космической, т. е. относящейся к нашей солнечной системе. Астральный свет — это одновременно и стихия, и сила, объемлющая свойства всех вещей. Это хранилище памяти великого мира (макрокосма), содержание которого может снова и снова воплощаться в объективные формы: это хранилище памяти малого мира, микрокосма человека; из этого хранилища мы можем вызвать прошедшие события. Он равномерно распределен по всему межпланетному пространству, однако более плотен и активен возле некоторых объектов по причине их молекулярной активности, особенно около головного и спинного мозга человеческих существ, которые окружены им как аурой света. Эта та аура вокруг нервных центров и каналов, посредством которой человек способен улавливать влияния, созданные астральной аурой космоса, то есть «читать в астральном свете». Астральный свет формирует среду-посредника, без которой ни одну мысль нельзя передать на расстоянии. Его могут воспринимать ясновидящие, и, поскольку каждый имеет свою собственную астральную ауру, характер человека может быть прочитан в астральном свете теми, кто способен его видеть. У ребенка, который не выработал еще особых черт характера, окрашивающих ауру, она молочно-белого цвета; но у взрослого человека к этому основному цвету примешиваются и другие — голубой, зеленый, желтый, красный, темно-красный и даже черный. Каждый живой нерв имеет свою астральную ауру, каждый минерал, каждое растение или животное и каждая вещь, имеющая жизнь, также обладают ею. И небесное тело духа предназначено для того, чтобы проводить его свет.


В-Г


Вампиры.

Астральные формы, живущие за счет людей, из которых они черпают жизненную энергию и силу. Это могут быть астральные тела либо живых людей, либо тех, кто умер, но все еще цепляется за свое физическое тело, зарытое в могиле, пытаясь обеспечить его питательными субстанциями, оттянутыми у живых, и таким образом продлить свое собственное существование. Такие случаи особенно хорошо известны в юго-восточной Европе — Молдавии, Сербии, России и пр.[23]

Гиганты.


Элементалы, обладающие человеческой формой, но сверхчеловеческими размерами. Они смертны и живут, как люди, хотя и невидимы в обычных условиях.

Гномы, пигмеи, кубиталы.[24]

Маленькие элементалы, имеющие человеческую форму и способные ее увеличивать. Они живут в стихии земли, внутри земной оболочки, в домах и жилищах, сооруженных ими самими.

Гомункулы.

Искусственно созданные человеческие существа, произведенные из спермы без помощи женского организма (черная магия).


Д

Девахан.

Восточный термин. Субъективное состояние счастья высших принципов души после смерти тела. (См. Anyodei.) Соответствует идее рая, где каждая индивидуальная монада живет в мире, созданном своими мыслями, и где продукты ее собственного духовного мышления становятся для нее реальными и объективно существующими.

Дивинация.

Провидение грядущих событий посредством собственного света души; пророчество.

Дурдали (Durdales)

Реально существующие, но невидимые существа, обитающие в деревьях (дриады); стихийные духи природы.

Дух


Термин, употребляемый крайне непоследовательно, что может вызвать серьезное замешательство. В своем истинном значении Дух есть единство, единая живая мировая сила, источник всей жизни; но слова «дух» и «духи» так же часто используются для обозначения невидимых, но тем не менее реальных существ: форм, образов и сущностей, элементалов и элементариев, теней, призраков, привидений, ангелов и бесов.


И


Имагинация.


Формообразующая сила души, производимая активным сознанием, желанием и волей.

Импрессии.


Воздействие пассивного воображения, которое может вызвать различные телесные недуги, болезни, уродства, стигматы, монстров (с заячьей губой, ацефалией и т. п.), родинки, отметины и пр.

Инкубы и суккубы.

1. Мужские и женские паразиты, вырастающие из астральных элементов мужчин и женщин как следствие непристойности воображения.

2. Астральные формы умерших (элементарии), сознательно или инстинктивно притягивающиеся к таким людям, проявляющие свое присутствие в осязаемой или даже видимой форме и имеющие половые сношения со своими жертвами.

3. Астральные тела колдунов и ведьм, посещающие мужчин и женщин с аморальными целями. Инкубы имеют мужской пол, суккубы — женский.


К-Л


Кабалы (Caballi, Cabales), лемуры.

Астральные тела людей, умерших преждевременной смертью, т. е. убитых или убивших себя раньше естественного срока окончания жизни. Они могут в большей или меньшей степени осознавать себя и быть более или менее разумными в зависимости от обстоятельств, в которых они жили и умерли. Это приземленные, страдающие души умерших, блуждающие в сфере земного притяжения (камалоке) до тех пор, пока, согласно естественному закону, не придет время их смерти, когда происходит отделение их высших принципов от низших. Они воображают, что осуществляют физические действия, в то время как на самом деле они не имеют физических тел, но действуют в своих мыслях; однако их тела кажутся им настолько же реальными, как наши — нам. При определенных условиях они могут общаться с человеком через «медиумов» или непосредственно через медиумическую организацию человека.

Камалока.

Восточный термин. Место желаний. Сфера души (третий и четвертый принципы) Земли — не обязательно на земной поверхности, — где астральные остатки оболочек умерших гниют и разлагаются. В этом месте те души умерших, которые нечисты, живут (или сознательно, или в состоянии оцепенения) до тех пор, пока существование их кама-рупы (тела желаний) не будет прекращено второй смертью и сами кама-рупы не распадутся. При этом происходит отделение высших принципов. Низшие принципы уничтожаются, и дух с теми чистыми привязанностями и силами, которыми он овладел за время своего земного существования, вступает вновь в состояние Девахана. Камалока соответствует царству Аида греков и чистилищу римской католической церкви — Limbus.(См. Элементарии )

Лемуры.

Элементалы воздуха; элементарии умерших; «стучащие и опрокидывающие духи», производящие физические манифестации.


М


Магистерий (Magisterium).

Целебная сила лекарственных веществ, сохраняемая в носителе.

Магия.


Мудрость; наука и искусство сознательного использования невидимых (духовных) сил для произведения видимых результатов. Воля, любовь и воображение — магические силы, которыми обладает каждый: и тот, кто знает, как их развивать и использовать сознательно и эффективно, является магом. Тот, кто использует их с добрыми намерениями, практикует белую магию. Тот, кто использует их с эгоистическими или дурными намерениями, является черным магом.[25] Парацельс использовал термин «магия» для обозначения высочайшей способности человеческого духа контролировать все низшие влияния ради целей добра. Акт использования девидимых сил с дурными намерениями он называл некроцантией, поскольку элементарии умерших часто используютсякак посредники, передающие дурные влияния. Колдовство — не магия и находится в том же отношении к магии, как тьма к свету. Колдовство имеет дело с силами человеческой и животной души, магия — с высшей силой духа.

Макрокосм.

Вселенная; великий мир, включающий все видимое и невидимое.

Матрицы.


Носители основополагающих признаков: элементарные основы.

Мелюзины.


Духи стихии воды, обычно появляющиеся в женской форме, но иногда принимающие формы рыб или змей. Они имеют душу, но не имеют духовного принципа: однако они могут приобрести его, вступая в союз с человеком (четвертый принцип объединяется с пятым). Человеческий образ — их истинная форма, а животные формы — напускные. Их также называют ундинами.

Микрокосм.

Малый мир. Этот термин обычно применяется по отношению к человеку. Меньший мир есть микрокосм по сравнению с большим миром. Наша Солнечная система — микрокосм в сравнении с Вселенной и макрокосм в сравнении с Землей. Человек — микрокосм в сравнении с Землей и макрокосм в сравнении с атомом материи. Атом материи является микрокосмом, поскольку в нем заложены все потенциальности, из которых может вырасти макрокосм, если условия будут благоприятными. Все, что в макрокосме находится в состоянии развития, в зародыше содержится в микрокосме.

Монстры.


Обычно невидимые существа, которые могут создаваться вследствие развращенности или противоестественных половых связей, (астрального) гниения спермы или эффектов нездорового воображения. Все эти и подобные им вещи могут перейти из чисто субъективного в объективное состояние, поскольку «объективное» и «субъективное» — относительные термины, говорящие скорее о возможностях нашего восприятия, нежели о каких-либо обозначаемых ими сущностных качествах. То, что может быть чисто субъективным для человека в одном жизненном состоянии, может быть вполне объективным для него в другом: например, при белой горячке, при умопомешательстве субъективные галлюцинации представляются больному объективными.


Н


Небосвод, небесный свод.

Сфера души макрокосма, соответственно сфера души микрокосма.

Некрокомика.

Видение грядущих событий в воздухе.

Некромантия


Чародейство; колдовство: искусство использовать бессознательных элементариев умерших, вливая в них жизнь и употребляя их с дурными намерениями.

Нектромантия

Восприятие внутренней стороны (души) вещей; психометрия: ясновидение.

Ненуфарены (Nenufareni)

Элементалы воздуха, сильфы.

Нимфы

Элементалы водных растений.


О-Р


Оккультизм

Наука, имеющая дело с вещами, выходящими за пределы чувственного восприятия и вообще малоизвестными. Она уделяет особое внимание тем эффектам, которые не могут быть объяснены при помощи общеизвестных законов природы и причины которых до сих пор являются загадкой для тех, кто не проник достаточно глубоко в тайны природы. То, что может быть скрытым для одного человека, может быть вполне понятным для другого. Чем полнее раскрывается в человеке духовность и разум и чем свободнее становится он от притяжения чувств, тем больше растут и расширяются возможности его восприятия и тем менее загадочными кажутся ему природные процессы.

Пенаты, лары


(Lares hercii), этезии (Etesii), мейлнхии (Meilichii). — Духи стихии огня, привязанные, как и чертенята, домовые и пр., к особым местам, домам с привидениями и т. д. Они могут производить шумы, «физические манифестации», бросать камни и т. п.

Пентакулы

Пластинки из металла с написанными или выгравированными на них магическими символами. Они используются как талисманы, амулеты и т. п. против болезней, вызываемых дурными астральными влияниями.

Пигмеи


Духи стихии земли; являются результатом идущих в этой стихии процессов органической деятельности. Это карлики, крошечные существа, постоянно воюющие с гномами.

Рупа

Восточный термин. Кама-рупа— форма, вызванная желаниями. Майяви-рупа — иллюзорная форма, созданная волей и воображением человека, который сознательно воплощает как свои собственные астральные отражения, так и отражение любой другой формы.


С
Саганы (Sagani)

Элементалы или духи природы.

Саламандры

Саламандры; духи, живущие в стихии огня.

Сильвестры
(Sylvestres)

Элементалы, живущие в лесах; Dusii св. Августина; фавны.

Сильфы

Элементалы, живущие в гористой местности (не в воздухе).

Сирены

Поющие элементалы. Мелюзины, привлекаемые водой и часто живущие в ней; полуженщины, полурыбы.


Т-Э


Теософия


Высшая мудрость, приобретенная практическим опытом; этим она в высшем смысле отличается от чисто умозрительной философии.

Хаомантия

Предсказание посредством эфирного зрения; ясновидение; второе зрение.

Элемент

Невидимый элемент или основной принцип всех субстанций, которые могут находиться в твердом (земном), жидком (водном), газообразном (воздушном) или эфирном (огненном) состоянии. Он относится не к так называемым телам или «элементам» в химии, но к невидимым основным субстанциям, из которых те сформированы.

Элементалы


Духи природы. Реально существующие, но невидимые (для нас) существа эфирной природы, живущие в стихиях (или элементах) воздуха, воды, земли или огня. В них нет бессмертного духа, они созданы из субстанции души и имеют разную степень разумности. Их свойства сильно различаются. Они представляют все состояния чувств. Некоторые из них имеют благотворную природу, другие — злобную.

Элементарии


Астральные тела умерших; эфирный двойник когда-либо жившего человека, который рано или поздно распадается на свои астральные элементы так же, как физическое тело разлагается на элементы стихий, к которым принадлежит. Эти элементарии при нормальных обстоятельствах не обладают самосознанием; но они могут получить жизненную энергию от персоны медиума и вследствие этого на несколько минут, так сказать, возвратиться к жизни и (искусственной) сознательности. Тогда они могут говорить, действовать и припоминать то, что делали при жизни. Они часто овладевают элементалами и используют их в качестве масок, чтобы изображать умерших людей и вводить в заблуждение легковерных. Элементарии добрых людей имеют слабую силу внутреннего сцепления и через некоторое время исчезают; элементарии злых людей могут существовать долго; элементарии самоубийц обладают жизнью и самосознанием до тех пор, пока не произойдет разделения принципов.[26] Они являются наиболее опасными.

_______________________________________
22
Под эфирами у Гартмана и Парацельса обычно подразумевается не физический эфир, а просто бесплотное, тонкое состояние материи. — Прим. ред.
23
Вурдалаки — вполне достоверные описания случаев появления вампиров можно найти в работах Максимилиана Перти (Perty) и в «Разоблаченной Изиде» Е. П. Блаватской.
24
От лат. Cubitalis — «длиною в локоть». — Прим. пер.
25
См. книгу доктора Ф. Гартмана (F. Hartmann) «Magic, White and Black; or the Science of Finite and Infinite Life».
26
Это разделение происходит вследствие обратного притяжения материи и духа. После того как оно прекращается, астральное тело распадается на элементы, а дух возвращается в духовное состояние. См. Синнет А. «Эзотерический буддизм».


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Пятница, 16.02.2018, 00:37 | Сообщение # 8
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7503
Статус: Offline
А

Abessi или ребис

Отбросы; мертвая материя, фекальные субстанции.

Acthna


Невидимый, подземный огонь, являющийся источником, из которого происходят битуминозные (застывающие) субстанции, и иногда производящий извержения вулканов. Это определенное состояние «души» Земли, смесь астральных и материальных элементов,[27] вероятно, электрического или магнитного характера.

Acthnici


Духи стихии огня; духи природы. Они могут проявляться в различных формах, — как огненные языки, огненные шары и т. д. Их иногда можно увидеть на спиритических сеансах.[28]

Adech


Внутренний (духовный) человек; повелитель мысли и воображения, субъективно создающий в своем разуме все вещи, которые внешний (материальный) человек может объективно воспроизводить. Каждый из них действует согласно своей природе: невидимый — невидимым образом, а видимый — видимым, но оба действуют согласованно. Внешний человек может сделать то, о чем внутренний человек думает. Но мышление есть действие в сфере мысли, и его продукты трансцендентально вещественны, даже если они не проникают в объективность материального плана. Внутренний человек есть то, что он желает и думает, и делает он то, что желает и думает. Выражаются ли его добрые или злые мысли и намерения на материальном плане — это важнее для окружающих, чем для его собственного духовного развития, поскольку других людей могут сильнее затронуть его поступки, нежели мысли.

Admisural


Земля (буквально и аллегорически).

Adrop, Azane, Azar


«Философский камень». Это не есть камень в обычном смысле этого слова, но аллегорическое выражение, означающее принцип Мудрости, в котором может быть полностью уверен философ, достигший его посредством практического опыта (а не тот, кто просто рассуждал о нем), как он мог бы быть уверен в высокой стоимости драгоценного камня или как он доверял бы монолитной скале, на которой строит основание своего (духовного) дома.

Aluech

Чистое духовное тело (Атма).

Aniadus


Духовная деятельность вещей.

Aniada


Различная деятельность, обусловленная астральными влияниями или небесными силами; деятельность воображения и фантазии.

Aniadum


Духовный (перевоплощающийся) человек: деятельность человеческого духа в его смертном теле: местонахождение духовного сознания.

Anyodei


Духовная жизнь: субъективное состояние, в которое входит высшая сущность души после смерти и после того, как она теряет свои более грубые части в камалоке. Соответствует понятию Девахана.

Aquastor


Существо, созданное силой воображения, то есть концентрацией мысли на Акаше, посредством которой (концентрации) могут быть созданы эфирные формы (элементалы, суккубы и инкубы, вампиры и пр.). Такие воображаемые, но, тем не менее, реальные формы могут получить жизнь от человека, воображением которого они созданы, и при некоторых обстоятельствах они могут даже стать видимыми и осязаемыми.

Аres

Духовный принцип; причина специфического характера каждой вещи.

Archates
или Archalles

Элемент минерального царства.

Archaeus


Созидающая сила природы, которая разделяет элементы и формирует из них согласующиеся части. Это жизненный принцип; сила, которая содержит сущность жизни и свойства всего сущего.

Astrum


Термин, часто используемый Парацельсом и означающий то же, что и астральный свет, особую сферу души (разума), которая есть у каждого индивидуума и которая придает каждой вещи особые свойства и составляет, так сказать, ее мир.


B-C

Beryllus


Магическое зеркало или кристалл, в астральной ауре которого ясновидец может различать видения. Berillistica ars — искусство созерцания кристаллов, магических зеркал, текущей воды, устремления взора внутрь сосудов, камней и пр., все методы которого рассчитаны на то, чтобы сделать разум пассивным и таким образом дать ему возможность получать впечатления, которые астральный свет может оставить на ментальной сфере человека; переключая внимание с внешних и чувственных вещей, внутренний человек становится способен осознавать и воспринимать свои субъективные впечатления.

Bruta


Астральная сила, проявляющаяся в животных; второе зрение животных; способность, позволяющая животным инстинктивно определять ядовитые или лечебные средства и пр.

Cherio


«Квинтэссенция». Сущность или пятый принцип вещи; то, что составляет ее глубинные качества, свободные от наносного и несущественного.

Clissus


Особая скрытая сила, содержащаяся во всех вещах; жизненная сила, которая в растениях поднимается из корней в ствол, листья, цветы и семена, понуждая последние производить новый организм.

Corpora supercoelestia[29]

Формы, которые можно различать только высшим духовным восприятием; они не есть обычные астральные формы, но их тонкая и разумная часть.

Corpus invisible
[30]

Невидимое тело: животная душа (кама-рупа): посредник между материальными формами и духовными принципами; нечто материальное, эфирное, но при обычных условиях невидимое: низшая астральная форма.

D-E

Derses

Оккультное испарение земли, дающее растениям возможность расти. Пары углекислоты и пр. являются формой его проявления.

Divertellum


Источник элементов, из которого они произведены.[31]

Edelphus

Тот, кто предсказывает при помощи стихий воздуха, земли, воды или огня.

Electrum magicum

Сплав семи металлов, составленный согласно определенным правилам и планетарным влияниям; вещество огромной магической силы, из которого могут быть сделаны магические кольца, зеркала и множество других вещей.

Erodinium


Живописное или аллегорическое представление некоторых предстоящих событий, видения и символические сны, которые могут происходить различным образом. Существует три класса сновидений, из которых можно составить четыре менее определенных разряда снов.

Три чистых класса таковы:


1. Сновидения, являющиеся результатом физиологических состояний.

2. Сновидения, являющиеся результатом психических состояний и астральных влияний.

3. Сновидения, вызванные духовными силами.

Только последние заслуживают тщательного рассмотрения, хотя и первые могут случайно вызвать важные изменения на тех планах, к которым относятся: например, сон о гвозде, забиваемом в голову, может предсказать апоплексический удар, и т. д.

Evestrum


Астральное тело (Doppelgaenger) человека; его сознательный эфирный двойник, который может наблюдать за ним и предупреждать о приближении смерти или какой-либо другой опасности. Чем активнее физическое тело и чем сильнее оно занято осознанием внешних вещей, тем больше «оглушено» астральное тело; сон тела есть пробуждение Evestrum. Во время этого состояния он может общаться с Evestra (мн. ч. от Evestrum) других людей, живых или умерших. Он может на короткое время отдаляться от физического тела, но, если его связь с этим телом нарушается, последнее умирает.


F-H


Flagae


Духи, знающие человеческие тайны; домашние духи; духи, которых можно увидеть в зеркале и которые могут открывать секреты.

Gamathei
или Gamaheu


Камни с магическими буквами и рисунками, обладающие силами, полученными посредством астральных влияний. Они могут быть сделаны искусственно или возникать естественным образом. Амулеты; талисманы.

Homunculli imagunculae
(см. Гомункулы.)

Фигурки из воска, глины, дерева и др. материалов, использующиеся в практике черной магии, колдовства и чародейства, чтобы стимулировать воображение и нанести вред врагу или тайно подействовать на отсутствующего человека на расстоянии.


I

Ileadas

Стихия воздуха; жизненный принцип.

Ilech primum, lleias, lleadus


Первое начало; первоначальная сила; причинность.

Ilech crudum


Составление тела из трех формирующих элементов, представленных солью, серой и ртутью или телом, душой и духом — соответственно стихиям земли, воды и огня.

Ilech magnum

Особая целительная сила лекарства.

Ilech supernaturale


Соединение высших и низших астральных влияний.

Iliaster


Скрытая сила в природе, посредством которой растут и размножаются все вещи; первичная материя, materia prima, Акаша; Iliaster primus, жизнь; бальзам природы.

Iliaster secundus: жизненная сила, присущая материи.

Iliaster tertus:
астральная сила человека.

Iliaster quartus:
совершенство; сила, достигнутая мистическим процессом осуществления квадратуры круга.


L-M


Leffas

Астральные тела растений. Их можно сделать видимыми после того, как растения сожжены. (См. палингенез в приложении).

Limbus Magnus

Мир как целое; духовный источник вселенной; Хаос, в котором содержится то, из чего был сотворен мир.

Mangonaria


Магическая сила, посредством которой тяжелые тела можно поднять в воздух без больших физических усилий; магическое подвешивание; левитация. Обычно совершается путем изменения полярности вещей по отношению к притяжению (гравитации) Земли.

Mumia

Жизненная субстанция, содержащаяся в некоторых носителях. (Джива, жизненная энергия, сохраняемая в некоторых материальных субстанциях.) Части тела человека, животных и растений сохраняют на время свою жизненную силу и свое специфическое воздействие, как это доказано трансплантацией кожи, вакцинацией, заражением от трупов, открытых ран, язв и т. д. (Подобными носителями жизни являются бактерии.) Кровь, экскременты и т. д. некоторое время после выведения из организма могут содержать жизненную энергию. Может также существовать некоторое родство между такими веществами и жизненной энергией организма. Таким образом, через действие на первые можно подействовать на последнюю.[32]

Mysterium magnum
[33]

Первичная материя; материя всех вещей; первичная сущность; сущность внутренней природы; особое качество полуматериальной части вещей. Все формы возникли из Mysterium magnum и все возвратятся в него в конце; Парабрахман ведантистов.


P-S

Phantasmata
[34]

Создания мысли; «духи», живущие в уединенных местах (они могут создаваться воображением человека и способны общаться с ним): галлюцинации.

Praesagium


Предзнаменования; знаки грядущих событий.

Scaiolae

Духовные силы, качества, свойства, зависящие от качества и количества элементов, которые их производят. Такие силы, как мышление, любовь, ненависть, воображение, надежда, страх и пр.

Somnia


1. Сновидения.

2. Невидимые астральные влияния, которые один человек может осуществить в отношении другого во сне. Человек может заставить другого видеть во сне то, что пожелает представить его восприятию; или же астральное тело одного спящего человека может беседовать с астральным телом другого: астральным телам живых людей может быть внушено что-то или они могут быть принуждены обещать сделать что-то после пробуждения, и они потом выполняют обещания.

Spifitus animalis
[35]

Астральная сила, посредством которой воля высших принципов в человеке выполняется на чувственном и материальном плане: инстинкты.

Spiritus vitae
[36]

Жизненная сила; принцип, взятый из элементов чего-либо, что может служить пищей, может передаваться посредством «магнетизма».


T-Y

Trarames

Невидимая сила, которая может общаться с человеком через звуки, голоса, звон колокольчиков, шумы и т. п.

Umbratiles

Тени; астральные призраки, становящиеся видимыми и иногда осязаемыми (современные спиритуалистические манифестации);[37] Scin-lecca, или двойник, или немецкий Doppelgaenger (двойник) человека. Они могут становиться видимыми, притягивая эфирные материальные элементы из тела медиума или любого другого человека, в котором сцепление его низших элементов ослаблено вследствие некоторых болезней или наследственных особенностей организма: они также могут притягивать эти элементы из окружающей атмосферы. Жизнь таких призраков заимствуется у медиума, и, если ей помешают вернуться к медиуму, последний будет парализован или умрет. (см. Evestrum.)

Xeni nephidei

Стихийные духи, дающие людям оккультную власть над видимой материей, а затем питающиеся их мозгом, часто вызывая этим умопомешательство.[38] Большое число физических медиумов сходит с ума.

Yliaster

Первичная материя, из которой в начале времен была сотворена вселенная.

_____________________________________________
27
Это стихия жизни «великого змея» Васуки, который, согласно индуистской мифологии, окружает мир и движения которого могут порождать землетрясения.
28
Это дева огня в Индии; в жертву им иногда приносятся быки.
29
Тело наднебесное (лат.). — Прим. пер.
30
Тело невидимое (лат.). — Прим. пер.
31
Например, каждый металл имеет свою первоначальную материнскую породу, в которой он растет. Залежи золота, серебра и пр. истощаются, но по прошествии столетий (или тысячелетий) можно обнаружить, что они вновь готовы к разработкам; таким же образом душа страны, сделавшаяся от изнурения бесплодной, после некоторого времени покоя станет плодородной вновь. В обоих случаях имеет место распад низших элементов и развитие их в высшие.
32
Часто ссылаются на случай, когда одному человеку была сделана пластическая операция по пересадке участка кожи на носу, взятого у другого человека. Искусственный нос служил верой и правдой очень долго, до тех пор, пока человек, у которого был взят участок кожи, не умер. Тогда нос, как говорят, сгнил. Известны также случаи, когда люди чувствовали боль, вызванную камнем, давящим на недавно ампутированную ногу, о захоронении которой в земле не знали. Боль быстро прекращалась, когда камень убирали. Родство, существующее между сознанием человека и его телом, является причиной того, что астральная форма умершего может остро чувствовать любое повреждение, нанесенное трупу. «Дух» самоубийцы может чувствовать вскрытие трупа так же сильно, как если бы его резали живым.
33
Великое таинство (лат.). — Прим. пер.
34
Призрак, видение (лат.). — Прим. пер.
35
Животный дух (лат.). — Прим. пер.
36
Дух жизни (лат.). — Прим. пер.
37
Руланд говорит о них: «Umbratilia, трансмутированные в человеческий облик из звездных и своих сокровенных возвышенных эманаций, не предстают перед глазами подобно лемурам, и это — при успешных магических действиях». — «Lexic Alchemic.», р. 466.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Пятница, 16.02.2018, 01:13 | Сообщение # 9
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7503
Статус: Offline
III. КОСМОЛОГИЯ

Силой, активно действовавшей при создании мира, был Бог; Высшая Причина и Сущность всех вещей, Отец не только Сына, но и всего сотворенного, что когда-либо было, есть или будет; Yliaster,[39] первоначальная и подлинная Причина всего сущего. Эта Сила есть, была и будет вечным Строителем мира, Плотником вселенной, Ваятелем форм. Творение произошло посредством Воли, присущей этой Творящей Силе, Воли, выраженной в «Слове»[40] или Fiat (активной и действенной мысли). Это произошло таким же образом, как если бы дом появился посредством дыхания.[41] Причина начала творения была в вечной активности, присущей этой нематериальной Сущности, и все вещи невидимо или потенциально содержались в Первопричине, или Боге.

Когда произошло творение, Yliaster разделился; он как бы растаял и растворился, выделив из себя Ideos, или Хаос (Mysterium magnum, Iliados, Limbus major или Первичную Материю). Эта Первичная Субстанция едина по своей природе и проявляется не только как жизненная энергия, духовная сила, невидимая, непостижимая и неописуемая, но также как живая материя, которая составляет субстанцию живых существ.[42] В Limbus или Ideos первичной материи, куда вложена изначаль ная сила жизни, не имеющая ни форм, ни каких бы то ни было мыслимых качеств, — в этом едином источнике всего сотворенного содержится субстанция всех вещей.

Древние описывают это как Хаос и сравнивают с вместилищем семян, из которых возник макрокосм, а затем — через разделение и эволюцию в Mysteria specialia[43] — получило жизнь каждое отдельное существо. Все вещи и все элементарные субстанции содержались в нем in potentia ,[44] но не in actu — так же, как в куске дерева содержится статуя, которая может быть вырезана мастером, или как тепло заключено в кремне и может проявить свою сущность в виде искры, если ударить по кремню огнивом.[45]

Magnus Lirnbus есть источник, из которого произросли все создания, в том же смысле, в каком из малого семени может вырасти дерево, с той только разницей, однако, что великий Lirnbus происходит от Слова Божия, тогда как Lirnbus minor (земное семя или сперма) происходит от земли. Великий Limbus есть семя, из которого произошли все существа, а малый Limbus есть каждое завершенное существо, которое воспроизводит свою форму и само было произведено великим Lirnbus'ом. Малый Limbus обладает всеми свойствами великого, в том же смысле, в каком организм сына подобен организму отца.

«Как вверху, так и внизу».

Когда творение произошло и Yliaster растворился, Ares, разделяющая, дифференцирующая и индивидуализирующая сила Высшей Причины, начала действовать. Все созданное явилось следствием разделения. Из Ideos были образованы стихии (или элементы) Огня, Воды, Воздуха и Земли, возникшие, однако, не материальным способом, простым разделением, но духовно, путем трансформации, подобно тому как огонь может появиться из кремня или дерево из семени, хотя исходно нет ни огня в камне, ни дерева в семени.

«Дух живет, и Жизнь есть Дух, и Жизнь и Дух создают все вещи, но по сути они одно, а не два. Язык говорит, и все же говорит не он, ибо именно Дух говорит через язык, и не будь Духа, язык бы молчал, ведь одна плоть говорить не может».

Так же и элементы — все имеют свой единый Yliaster, потому что вся жизнь материи в любой форме есть лишь эманация из одного и того же источника. Но так же, как из семени вырастают сначала корни, затем ствол с ветвями и листьями и, наконец, цветы и семена, так и все существа были рождены из элементов и состоят из элементарных субстанций, из которых могут возникнуть другие формы, наделенные характерными чертами своих родителей.[46]

Элементы, как матери всех созданий, имеют невидимую духовную природу и наделены душой.[47] Все они берут начало в Mysterium magnum, который есть вечная жизнь, следовательно, вечными должны быть духовные элементы и все существа, образованные из таких элементов — точно так же цветок состоит из элементов, подобных элементам растения, на котором он развивается.

«Природа жизни Вселенной едина, и источником ее может быть лишь только одно вечное Единство. Это организм, в котором все природные вещи пребывают в гармонии и симпатии. Это Макрокосм. Все есть плод единого мирового созидательного усилия; Макрокосм и человек (Микрокосм) едины. Они суть одна констелляция, одно влияние, одно дыхание, одна гармония, одно время, один металл, один плод[48]».
(«Philosophia ad Athenienses».)

В природе нет ничего мертвого. Все является органическим и живым, и потому весь мир как бы представляет собой живой организм.

«Нет ничего телесного, что не обладало бы душою, сокрытой в нем. Не существует ничего, в чем бы не было сокрытого начала жизни. Не только то, что движется, как то: люди и животные, черви в земле, птицы в воздухе и рыбы в воде, но все телесные вещи и сущности имеют жизнь».


Христос как «космический человек», простирающий над миром покров Бога-отца.


В природе нет смерти, и умирание существ состоит в их развращении в тело их матери, то есть в угасании и подавлении одной формы бытия и в их активной деятельности и возрождении в другом, более духовном мире в форме, новые способности которой отвечают ее новому окружению.

«Во всем различимы два элемента: Тело (форма) и Деятельность (качества). Последняя есть не что иное, как эманация Высшей Причины, ибо все изначально существует в Боге, в непроявленное состояние которого все вещи вернутся в конце и из силы которого получают они свои качества — все то, что они обретают благодаря своей способности принимать или притягивать это».

Жизнь — это универсальный вездесущий принцип, и нет ничего, в чем не было бы жизни. В некоторых формах жизнь действует медленно — например, в камнях. В других (органических существах) она действует быстро. Каждая стихия имеет своих собственных, особенных живых существ, связанных исключительно с ней.[49] Такие существа, или сущности, живущие в невидимых элементах (стихиях), являются стихийными духами Природы. Это существа из Mysteria specialia, формы мира души, которые должны вернуться в свой Хаос. Они не способны проявить какую-либо высокодуховную активность, поскольку не обладают строением, необходимым для того, чтобы активность духовного характера могла проявиться. В других отношениях они живут как животные или даже как человеческие существа и продолжают свой род. Обладая знанием эфира (Акаши), мы можем вступить в общение с такими существами, некоторым из которых известны все таинства стихий.[50]

«Материя есть, можно сказать, коагулированный дым; она сообщается с духом посредством промежуточного элемента, который получает от духа. Это связующее звено между материей и духом есть принадлежность всех трех царств природы. В царстве минералов оно именуется Stannar, или Trughat,[51] в царстве растений — Leffas,[52] в соединении с жизненною силой растительного царства оно образует Primurn Ens,[53] обладающий сильнейшими целебными свойствами.[54] Это невидимое эфирное тело может быть восстановлено из пепла растений и животных и сделано видимым посредством алхимического искусства. Таким образом, возможно сделать так, чтобы форма первоначального тела появлялась и исчезала.[55] В животном царстве полуматериальное тело это именуется Evestrunn, у человеческих же существ — „звездным человеком“.[56] Всякое живое существо сообщается с Макрокосмом и Микрокосмом посредством этого промежуточного элемента, или души; душа принадлежит Mysterium magnum, откуда была получена, форма же ее и свойства определяются качеством и числом духовных и материальных элементов».

Поскольку все вещи возникли из одного источника, содержащего первоначальную субстанцию всего сущего, все они родственны друг другу, тесно связаны друг с другом и в своей сущности и основе едины. Любое различие между двумя вещами возникает только из различия форм, в которых первоначальная сущность проявляет свою активность. Такое различие обусловлено разными ступенями, через которые эти формы уже прошли в ходе своей эволюции и развития.
(Примечание.[57])
_____________________
______________________
38
Они помогают «физическим медиумам» поднимать материальные объекты в воздух без всяких видимых средств.
39
От ulh (греч.) — лес и astra (лат.) — звезды или миры.
40
Logows (греч.) — логос.
41
Посредством дыхания (выдоха) Брахмы.
42
Это означает, что Жизнь есть причина материи и силы. Сила и материя изначально тождественны, они суть лишь две разные формы одной и той же причины или сущности, которая называется Жизнью и сама является неотъемлемым свойством или функцией высшей причины всего сущего. Современные открытия приводят нас к доказательству единства или тождественности материи и энергии. Недавние исследования в области химии и сопоставление химических, музыкальных и цветовых шкал показывают, что причина различия между отдельными разнородными телами заключена не в сущностном различии субстанций, их составляющих, а лишь в различии в числе их атомных вибраций.
43
Mysteria specialia (лат.) — особые таинства. — Прим. пер. «Mysteriunn» есть все, из чего может развиться содержащееся в нем лишь в зачаточном состоянии. Семя есть «mysterium» растения, яйцо — «mysterium» птицы и т. д. Когда восточная мифология повествует о рождении вселенной из яйца, положенного в воду Брахмой, Бесполым, или Мышлением, то это имеет тот же смысл, что и Mysterium magnum Парацельса; ибо яйцо представляет mysterium, вода — жизнь, а дух, «вылупляющийся» из яйца, — Бога-Творца, Брахму.
44
In potentia (лат.) — потенциально; in actu (лат.) — в действии. — Прим. пер. По-видимому, Парацельс на три столетия предвосхитил современное открытие «потенции материи».
45
Yliaster Парацельса соответствует Ev Пифагора и Эмпедокла. Аристотель первым сказал о форме in potentia, предшествующей проявлению in actu, называя первое состояние состоянием «лишенности» материи. (По представлениям Аристотеля, одной из характеристик материи является ее «лишенность» формы или «отсутствие» формы. — Прим. ред. )
46
Это учение, проповедовавшееся 300 лет тому назад, тождественно тому учению, которое произвело переворот в современной мысли после облачения его в новую форму и развития его Дарвином: еще более тщательно оно было разработано индийцем Капилой в философии Санкхьи.
47
Все, проявляется ли оно как материя или как сила, троично по своей сути.
48
Это описание родства, существующего между человеком и вечной природой, вызывает в памяти старый entopan и snmpnoia mia. surria mia sumpadeia panta Гиппократа напоминает нам «Тимей» Платона и «Эннеады» Плотина, где вся природа представлена как живое и разумное существо (ewon), возникшее по воле Высшей Причины. Голова человека рассматривается у них как подобие сферического строения вселенной. Основой натурфилософии Парацельса являются очевидным образом существующие взаимосвязь и гармония между строением человека и строением звездного мира, включая все земное. Такого рода философия во многом совпадает с философией Платона, который говорит об образовании всех вещей внутреннего (духовного) мира согласно вечным моделям, существующим в области чистого Идеала.
49
Например, рыбы в воде, кровяные тельца в атмосфере крови (у современных Гартману оккультистов упоминается «атмосфера крови», часть которой составляет нервный флюид. — Прим. ред. ), микроскопические животные в нечистотах, бактерии в грязном воздухе и т. д., и т. п.
50
Каждый элементал (стихийный дух природы) может знать таинства той стихии, которой принадлежит.
51
Астральное тело (Линга шарира) минералов, растений и животных.
52
Астральная протоплазма.
53
Первопричина (лат.). — Прим. пер.
54
Возможно, это может послужить ключом к объяснению действия гомеопатических средств.
55
См. Приложения: «Палингенез растений».
56
«Звездный человек» Парацельса соответствует «астральному человеку» Гартмана. Термин «астральный» происходит от латинского astrum, звезда. — Прим. ред.
57
Если мы сравним учения восточных мудрецов с космологией Парацельса и заменим санскритские и тибетские названия на термины, придуманные последним, то обнаружим, что эти системы почти — если не полностью — идентичны. Согласно восточному учению, существует непрерывная активность, продолжающаяся во время состояния Пралайи (Ночь Брахмы) в той непостижимой вечной Первопричине, которую в одном из множества ее аспектов можно рассматривать как Материю, Движение и Пространство в их абсолютном смысле, выходящем за пределы наших относительных понятий. Ее движение есть изначально свойственная ей бессознательная скрытая жизнь. Это Yliaster Парацельса, «Корень Материи», или Мулапракрити ведантистов, из которого Пракрити (Материя) и Пуруша (Пространство) начинают проявляться как тело и форма. В этом Абсолютном, Бесконечном и Безусловном, которое есть бесконечная совокупность всего условного и конечного, содержатся зародыши или потенциальные возможности всего сущего. Это есть Limbus Chaos Парацельса, и содержащиеся в нем зародыши развиваются благодаря действию Мирового Разума, Дхиан Чоханов, и силы Мудрости, Фохата, если воспользоваться тибетской терминологией. Таким образом, можно сказать, что вселенная является продуктом Космического Мышления и Космической Энергии, действующих не случайным и произвольным образом, но согласно определенному порядку, созданному предшествующими причинами, которые сами являются следствием других причин и которые составляют Закон. О существовании этого неизбежного и неизменного Закона часто упоминает Парацельс. Например, в книге «De Origine Morborum Invisibilium» он говорит:

«Разве не говорится в Священном писании, что Бог сказал: „Не я ли есть Бог, создавший немых и глухих, слепых и зрячих?“ Что еще это означает, если не то, что он есть творец всего сущего, творец и добра, и зла?»

Буддийские писания учат той же самой истине, гласящей, что есть только Одна Сила, Свабхават. Она не может действовать иначе, как в соответствии с Законом причин и следствий, и это заставляет расти как полезное дерево, так и бесполезные камни в желчном пузыре — согласно причинам, произведенным предыдущими следствиями. Каждое действие и каждая мысль имеет причину, причина же причины есть Закон.
Прикрепления: 6085752.png(60.6 Kb)


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Пятница, 16.02.2018, 01:26 | Сообщение # 10
Группа: Админ Общины
Сообщений: 7503
Статус: Offline

* * *


Человек как таковой есть высочайшее существо, поскольку в его лице природа достигла кульминации своих эволюционных усилий. В нем содержатся все силы и все субстанции, которые есть в мире, и он сам составляет свой особый мир. Мудрость в человеке может стать проявленной, а силы его души, как добрые, так и злые, могут быть развиты до такой степени, какая и не снилась нашим философам-теоретикам. «В нем заключены все Coelestia, Terrestria, Undosa и Aeria» — то есть все силы, сущности и формы, находящиеся в четырех стихиях, из которых построена вселенная. Человек есть микрокосм, в определенном смысле содержащий в себе все создания в мире, «и величайшая истина, к которой следует подойти со всей серьезностью, заключается в том, что нет ничего, на небесах или на земле, чего не было бы также и в человеке, и Бог что на небесах, существует также и в человеке, и эти двое суть Одно». Подлинного знания о каждом человеке как частице великого мирового организма можно достичь, только если рассматривать его в связи со всей природой, а не как особое существо, оторванное от природы. Человек в своем существовании зависит от природы, и состояние природы зависит от состояния человечества в целом. Если мы знаем природу, мы знаем и человека, и если мы знаем человека, мы знаем природу. Всякий желающий быть философом на деле, должен уметь различать в микрокосме небеса и ад и находить в человеке все существующее на небе и на земле, дабы соответственные вещи одного и другого представали перед ним как единство, не разделенное ничем, но лишь формой. Он должен уметь превращать внешнее во внутреннее, а это есть искусство, которым можно овладеть только посредством опыта и через свет природы, который светит каждому человеку,[58] но виден немногим.

Наука, которая занимается сравнением микрокосма и макрокосма, имея целью пролить свет на природу обоих (которые на самом деле есть одно) и придти к пониманию разумного принципа, управляющего их деятельностью, названа Парацельсом астрономией. Этот термин не следует путать с современной физической астрономией, наукой о движении светил и планет в космическом пространстве, не относится он и к математической астрологической науке шестнадцатого столетия. Астрономия Парацельса означает Мудрость, непосредственное осознание истины, причиной которого служат правильная оценка и понимание связи между макрокосмом и микрокосмом, «благодаря чему природа человека познается через постижение верхней сферы великого мира так же, как и путем изучения нижней сферы его малого мира, как если бы они были зримо (каковы они в сущности) одним Небесным сводом,[59] одной Звездой, одним Существом, хотя и явившимся временно в разделенной форме и оболочке[60]».

Сфера Мирового Разума — это верхний небесный свод, а сфера индивидуального разума — это нижний небесный свод, но оба они тесно связаны между собой и в сущности являются одним.

«Именно знание верхнего (внешнего) небесного свода есть то, что позволяет нам познать нижний (внутренний) небесный свод в человеке и учит нас, каким образом первый непрестанно воздействует на второй и соотносится с ним».

На этом знании основана истинная астрология.

Однако как микрокосм, так и макрокосм нужно рассматривать как явления, имеющие отдельное и независимое существование и не зависящие друг от друга по причине особенности присущей им силы, несмотря на то что они имеют одно происхождение и одну жизнь. Это объясняется тем, что единая первоначальная сила дифференцировалась в каждой отдельной форме и ее первоначально однородная деятельность была видоизменена благодаря особым качествам, которые были приобретены формами ее проявления.

«Как небо со своими звездами и констелляциями не есть нечто отдельное от всего сущего, но заключает в себе все сущее, так и „небесный свод“ человека неотделим от человека; и как Мировой Разум не управляется какою-либо внешней сущностью, так же и небесный свод в человеке (индивидуальная сфера его разума) не подлежит управлению некоего существа, но есть независимое и могущественное целое[61]».

Часть астрономии называется магией, наукой, которая путем исследования частей целого ведет к сопоставлению их идеальных отношений и связей и, следовательно, к осознанию их внутренней природы.

«Сокрытые области души, которые не могут быть восприняты физическими чувствами, могут быть обнаружены при помощи звездного тела, посредством которого можем мы заглядывать в природу, подобно тому как солнце светит сквозь стекло. Сокровенная природа всего сущего может, следовательно, быть познана посредством магии вообще и посредством сил внутреннего (или второго) зрения.[62] Это суть силы, владеющий которыми может открыть все тайны природы, и необходимо, чтобы врач был посвящен в это искусство и стал глубоко сведущ в нем, чтобы он был способен узнать много более о недуге больного с помощью собственного внутреннего восприятия, нежели задавая вопросы.

Астрономия медицины служит этому внутреннему зрению, и как физическая анатомия показывает все внутренние части тела такими, какими их нельзя увидеть сквозь кожу, так и это магическое восприятие не только обнаруживает все причины болезни, но и открывает в лекарственных веществах элементы, которым присущи целебные силы.[63] Целебную силу лекарству дает его „Spiritus“ (эфирная сущность, или принцип), он же воспринимается только чувствами звездного человека. Следовательно, магия есть учитель медицины гораздо более предпочтительный, нежели все книги в мире. Одна только магическая сила (которая не может ни присуждаться университетами, ни даваться дипломом, но исходит от Бога) есть подлинный учитель и наставник, обучающий искусству исцеления больных. Подобно тому как физические формы и цвета или буквы книги можно увидеть физическими глазами, так же и сущность и природу всего сущего можно познать внутренним чувством души[64]».

«Я много размышлял о магических силах человеческой души и открыл множество тайн в природе, и я скажу вам, что только тот может быть истинным врачом, кто овладел этой силою. Если бы наши врачи обладали ею, их книги можно было бы сжечь, а лекарства выбросить в океан, и мир много выиграл бы от этого. Magic inventrix (магическая изобретательница, создательница) всюду находит то, в чем есть потребность, и даже более, нежели необходимо. Душа не воспринимает внешние или внутренние физические формы целебных трав и корней, но интуитивно постигает их силы и достоинства и сразу распознает их signatum.

Signatum тот (или сигнатура) есть некая присущая живым существам деятельность, придающая каждой природной вещи (в отличие от предметов, созданных человеком) некоторое подобие определенного состояния, вызванного болезнью; с ее помощью при определенных болезнях может быть восстановлено здоровье в больной части. Сигнатура та часто проявляется даже и во внешней форме вещей, и, наблюдая эту форму, мы можем узнать нечто о свойствах, скрывающихся под нею, даже не используя наше внутреннее зрение. Мы видим, что внутренний характер человека зачастую проявляется в его внешности, даже в его походке и звучании его голоса. Так же и скрытый характер вещей до некоторой степени отражается в их внешности. Пока человек пребывал в природном состоянии, он узнавал сигнатуры вещей и ему ведом был их истинный характер; но чем более отклонялся он от пути природы и чем сильнее душа его пленялась обманчивой внешней видимостью, тем более утрачивалась эта сила».

«Человек, полностью принадлежащий самому себе, не может принадлежать чему-либо другому. Человек располагает силою владения собою, и никакие внешние влияния не могут возобладать над ним, если он использует эту силу. Влияния Макрокосма не могут с такою легкостью отразиться на разумном, мудром и невозмутимом человеке, как отражаются они на животных, растениях и минералах, которых наполняют до такой степени, что признаки этих влияний можно увидеть в облике, окраске и очертаниях и почувствовать в запахе и вкусе. Некоторые из этих внешних знаков общеизвестны, к примеру, возраст лося определяется по числу колец и форме его рогов. Для того, чтобы правильно истолковать прочие знаки, их нужно изучать „особо“».


Эта наука, проистекающая из сравнения внешнего вида вещей и их истинных свойств, названа Парацельсом анатомией. До сего дня официальная медицина использует великое множество лекарственных средств растительного происхождения, способ действия которых неизвестен. Но используются они по единственной причине: внешний вид таких растений до некоторой степени соответствует форме органов, на которые они, как полагают, оказывают благотворное воздействие. Считается, что это подтверждается опытом. («De Natura Reruin».[65])

«Каждое растение состоит в симпатической связи с Макрокосмом, а потому также и с Микрокосмом, или, иначе говоря, с Констелляцией и Организмом (ибо деятельность человеческого организма есть результат деятельности внутренней констелляции[66] существующей в его внутреннем мире), и всякое растение есть словно бы земная звезда. Каждая звезда на великом небесном своде и на небесном своде человека обладает своим особым влиянием, и так же растение, и оба они находятся в соответствии. Если бы мы знали в точности отношения между растениями и звездами, то могли бы сказать: „Эта звезда есть Stella Rorismarini“,[67] это растение есть „Stella Absynthii“,[68] и так далее.

Таким образом можно было бы собрать herbarium spirituale sidereum ,[69] коим следовало бы обладать всякому умному врачу, понимающему связь между материей и разумом,[70] ибо ни один человек не может разумно использовать лекарства, не зная их свойств, и не может знать свойства растений, не будучи способным, прочесть их сигнатуры. Врачу нет надобности читать книги Диоскорида и Макара и изучать по слухам мнения других, возможно, уступающих ему в мудрости. Ему следует собственными глазами смотреть в книгу природы и обрести способность понимать ее. Но для того, чтобы достичь этого, требуется нечто большее, нежели просто размышление или заимствование чужих мыслей; не владея же этим искусством, невозможно совершить ничего полезного».


Но это взаимное соответствие между формой и свойством гораздо более замечательно в другом условии и качестве, которое часто более важно для врача, чем внешние формы.

«Если врач сведущ в анатомии лекарств и анатомии болезней, он найдет, что между ними существует соответствие. Существует общая связь между Макрокосмом и Микрокосмом, но также существуют взаимные связи и воздействия между отдельными их частями, и каждая часть великого организма действует на соответственную часть малого организма, подобно тому как различные органы человеческого тела тесно связаны и влияют один на другой, проявляя взаимную симпатию, которая может продолжать свое существование даже и после того, как органы эти отделены от тела».

Существует сильнейшая симпатия между желудком и мозгом, между грудными железами и маткой, между легкими и сердцем.[71] Более того, величайшая симпатия существует между планетами и звездами и органами человеческого тела, а также между звездами и растениями, между самими звездами, между растениями, между растениями и органами человеческого тела. Вследствие такого взаимодействия каждое тело может производить определенные изменения в жизнедеятельности другого организма, находящегося с ним в состоянии симпатии. Этим можно объяснить воздействие определенных лекарств на определенные болезни. Как кусок намагниченного железа может индуцировать магнетизм в другом куске железа, но не оказать воздействия на медь и латунь, так же и определенные растения, обладающие особой силой, могут вызвать подобные жизненные силы, начинающие действовать в соответствующих органах, если растение и орган относятся к одной и той же «звезде». Поэтому определенные растения могут действовать как противоядие для соответствующих болезней в том же самом смысле, в каком огонь разрушает все, что не в силах ему сопротивляться. Нейтрализация, разложение или замена любых элементов, вызывающих болезнь, приведение нездорового и анормального действия жизненного принципа в нормальное и здоровое состояние — вот что составляет основу терапевтической системы Парацельса. Его целью было восстановить необходимое равновесие в больном организме и восполнить утерянную жизненную энергию посредством привлечения жизненных принципов из живых существ и сил. Лекарства, обладающие требуемыми свойствами данного принципа в наибольшем количестве, более других способны возместить такую потерю сил и восстановить здоровье.

Организмы — материальные формы невидимых принципов — берут свое начало из Мировой Души, символически представляемой как «вода». Поэтому учение Парацельса в сущности тождественно доктрине Фалеса и древнему брахманскому учению, в соответствии с которым мир начал свое существование из яйца, (аллегорически) опущенного в воду (душу) Брахмой (Мудростью). Он говорит, что вследствие распада этой субстанции образовалась «слизь», содержащая зародыши жизни, из которых с помощью generatio aequivoca [72] были созданы сначала низшие, а затем высшие организмы.

Отсюда видно, что учение Парацельса имеет большое сходство с доктриной, которой придерживаются величайшие современные философы, такие, как Геккель и Дарвин с той лишь разницей, что Парацельс рассматривает постоянную эволюцию форм как необходимое средство выражения постоянно прогрессирующего жизненного духовного принципа, ищущего наивысших способов для своего проявления, в то время как многие наши современные философы-теоретики рассматривают разумный принцип жизни как несуществующий, а жизнь — просто как проявление химической и физической деятельности мертвой материи, находящейся в непонятном и беспричинном состоянии развития.

«Согласно Библии, Бог создал животных прежде, нежели человека. Животные элементы, наклонности, инстинкты и желания существовали прежде, нежели Божественный Дух озарил их и создал из них человека. Животная душа человека произошла из космических животных элементов, и потому животное царство есть отец животного человека. Если человек подобен своему животному отцу, то он схож с животным; если он подобен Божественному Духу, что может озарить его животные элементы, тогда он подобен Богу. Если разум человека поглощен животными наклонностями, это есть разум животный, если же он поднимается выше животных желаний, он становится ангельским. Когда человек ест мясо животного, мясо животного становится человеческим; когда животное ест человеческое мясо, последнее становится мясом животного. Человек, чей человеческий разум поглощен животными желаниями, есть животное, если же его животный разум соединяется с мудростью, он становится ангелом».

«Животный человек есть сын животных элементов, из которых рождена его душа, и животные суть зеркала человека. Все животные элементы, какие только существуют в мире, присутствуют в душе человека, и потому характер человека может напоминать характер лисицы, собаки, змеи, попугая и прочих животных. Следовательно, не пристало человеку удивляться тому, что животные обладают склонностями, столь схожими с его собственными; много более удивительно для животных то, что их сын (животный человек) столь сильно походит на них. Животные следуют своему животному чутью, и поступая так, они действуют благородно и занимают столь высокое положение в природе, сколько им позволяет их место, и они не опускаются ниже этого. Только животный человек может пасть ниже зверя. Животные любят и ненавидят друг друга согласно симпатии или антипатии своих животных элементов: собака любит собаку и ненавидит кошку; мужчина и женщина взаимно притягиваются посредством своих животных стремлений и любят своих детей по той же причине, что и животные любят своих детенышей. Но такая любовь есть любовь животного: она имеет свои цели и свои воздаяния, и умирает, когда умирают животные элементы. Человек произошел от собаки, а не собака от человека. Посему человек может действовать, как собака, а не собака поступает, как человек. Человек может учиться у животных, ибо они суть родители для него, но животные не могут узнать ничего полезного для себя у человека. Паук сплетет паутину лучше, нежели человек, и пчела построит дом более искусно, нежели человек. Как лучше бегать, он может узнать у лошади; как плавать — у рыбы; как летать — у орла. Животный мир учится у природы, и он разделился на многие семейства и роды, дабы научиться всему природному искусству. Всякий вид имеет формы, отличные от форм других видов, так что может изучить тот вид мастерства, к которому приспособлен природою. Человек же как таковой имеет только одну форму и неделим, и потому животная душа человека не разделена, но соединяет в себе все животные элементы: и разум человека выбирает то, что ему нравится.

Человек, которому по нраву вести животную жизнь, есть животное, руководимое своими внутренними животными небесами. Те же звезды (влияния), что заставляют волка убивать, собаку — воровать, кошку — ловить, птицу — петь и так далее, делают и человека певцом, обжорою, болтуном, прелюбодеем, убийцею, грабителем или вором. Это суть животные качества, и они умирают вместе с животными элементами, к которым принадлежат: но божественное начало, которое находится в человеке и делает его человеческим существом, отличая его от животного, не есть ни продукт земли, ни порождение животного царства, но исходит от Бога, и оно бессмертно, ибо, проистекая из божественного источника, оно может быть лишь божественным. Следовательно, человеку следует жить в гармонии со своим божественным родителем, но не с животными элементами своей души. Человек имеет Вечного Отца, который послал его жить и приобретать опыт при посредстве животного начала, но не быть поглощенным им, ибо в этом случае человек станет животным, тогда как животному началу приобрести нечего, и это приведет к быстрому уничтожению личности человека».
(«De Fundarnento Sapientiae».)

___________________________________________


Господь твой, живи!
 
Форум » ЧИТАЛЬНЫЙ ЗАЛ » ЗАРУБЕЖНАЯ ПУБЛИЦИСТИКА » ЖИЗНЬ ПАРАЦЕЛЬСА И СУЩНОСТЬ ЕГО УЧЕНИЯ (Франц ГАРТМАН)
  • Страница 1 из 4
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • »
Поиск:

AGNI-YOGA TOPSITES