Среда, 19.06.2019, 23:57

Приветствую Вас Гость | RSS | Главная | Форум | Регистрация | Вход

[ Новые сообщения · Участники · Правила · Поиск · RSS ]
Форум » ЧИТАЛЬНЫЙ ЗАЛ » ЗАРУБЕЖНАЯ ПУБЛИЦИСТИКА » ВЕЛИКИЙ ЙОГ ТИБЕТА МИЛАРЕПА (Эванс-Вентц УОЛТЕР)
ВЕЛИКИЙ ЙОГ ТИБЕТА МИЛАРЕПА
МилаДата: Вторник, 30.10.2018, 22:06 | Сообщение # 71
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9654
Статус: Online
Окрыленный Миларепа привел в порядок свое одеяние и отнес хворост в пещеру. Войдя, он был испуган тем, что обнаружил там пять индийских демонов с глазами, как блюдца. Один из них сидел на его ложе и читал проповедь, двое других слушали его, и еще один был занят приготовлением и разносом пищи, пятый же изучал книги Миларепы.

Оправившись, Миларепа подумал: «Это должно быть магические явления местных божеств, которые меня невзлюбили. И правда, живя здесь уже долгое время, я ни разу не предложил им подношения и никак не приветствовал». И он запел «Приветственную Песню Божествам Долины Сокровищ Красной Скалы»:

«Это одинокое место, где я живу, –
Земля, приятная Буддам.
Место, где живут совершенные создания,
Прибежище, где я живу один.
Над Долиной Сокровищ Красной Скалы
Скользят белые облака;
Внизу плавно течет река Тсанг, –
Между ними вьются дикие ястребы.
Пчелы жужжат в цветах,
Одурманенные их благоуханием;
Птицы суетятся в кронах деревьев,
Наполняя воздух своими песнями.
В Долине Сокровищ Красной Скалы
Молодые воробьи учатся летать,
Обезьяны любят скакать и раскачиваться,
И звери бегают и мчатся,
В то время, как я работаю над
Двумя Умами-Бодхи[355] и люблю медитировать.
О демоны, духи и боги этих мест,
Все – друзья Миларепы,
Имейте нектар доброты и сострадания
И возвращайтесь в свои жилища».


Но индийские демоны не исчезли и злобно уставились на Миларепу. Двое из них начали наступать: один гримасничал и кусал свою нижнюю губу, другой странно скрежетал зубами. Третий, приближаясь сзади, издал яростный злой смех и громко крикнул, и все они беспрерывно пытались испугать Миларепу ужасными гримасами и ужимками.

Миларепа, ведая об их недобрых намерениях, приступил к Медитации Разгневанного Будды и с силой повторял могущественные заклинания[356]. Но демоны не исчезали. Затем он стал проповедовать им Дхарму с сильным состраданием, но те не уходили.

Наконец, Миларепа объявил: «Благодаря милости Марпы я уже полностью осознал, что все существа и все явления суть порождения своего собственного ума. Ум представляет собой прозрачность Пустоты, и, следовательно, что за польза во всем этом, и как я глуп, что пытаюсь разогнать эти явления физически!» И затем Миларепа в неустрашимом состоянии духа запел «Песню осознания»:

«Учитель Отец, ты, кто победил Четырех демонов[357],
Я кланяюсь Тебе, Марпа Переводчик!
Я тот, что перед вами – человек с именем Сын Дарсена Гхармо[358],
Был выпестован в чреве моей матери,
Где оформились мои Три Хода[359].
Крошкой спал я в своей колыбели;
Юношей увидел я дверь;
Человеком я жил на высокой горе.
И грозен ураган снежной вершины,
Но я не имею страха.
Крута и беспощадна пропасть,
Но я не боюсь.
Я тот, что перед вами – человек с именем,
Я сын Золотого Орла;
Я вырастил перья и крылья внутри скорлупы.
Маленьким спал я в своей колыбели,
Юношей я увидел дверь;
Человеком я летал в небе.
Пусть небо высоко и широко, я не боюсь;
Пусть путь крутой и узкий, я бесстрашен.
Я тот, что перед вами – человек с именем,
Я сын Нья Чен Ер Мо, Короля Рыб.
Я вращал своими желтыми глазами в чреве матери моей;
Маленьким я спал в своей колыбели;
Юношей я научился плавать,
Человеком я плавал в великом океане.
Устрашающи грохочущие волны, но я не имею страха.
В изобилии рыболовные крючки, но я не боюсь.
Я тот, что перед вами – человек с именем,
Я сын Гхарго Ламы.
Вера вырастилась в чреве матери моей.
Маленьким я открыл дверь Дхармы;
Юношей я брал учение Будды;
Человеком я жил один в пещерах.
Пусть множатся демоны, духи и бесы, я не боюсь.
Никогда не замерзнут лапы снежного льва,
Иначе что за смысл был бы
В названии льва Царем –
Тем, кто обладает Тремя Совершенными Возможностями?
Орел никогда не падает вниз с небес;
А иначе не было бы это абсурдом?
Камнем не сделать трещину в железа массе;
А иначе зачем очищать железную руду?
Я, Миларепа, не боюсь ни демонов, ни пороков;
Будь они способны испугать Миларепу, что за польза была бы
В его Понимании и Просветлении?
О духи и демоны, противники Дхармы.
Я благоволю вам сегодня!
Принимать вас – в радость мне!
Я умоляю вас, останьтесь, не спешите уходить;
Мы будем разговаривать и играть вместе.
Да, потом вы все равно уйдете,
Но останьтесь на ночь;
Мы сопоставим Черную с Белой Дхармы[360].
И посмотрим, кто лучше играет.
Вы замыслили сокрушить меня своим появлением.
Какой же срам и стыд вы обретете,
Ведь замысел отнюдь не воплощен».


Миларепа уверенно поднялся и ринулся на демонов. Испуганно отпрянув назад, они завращали своими глазами и отчаянно затряслись. Потом, закружившись в едином вихре, они слились и исчезли.

«Это был Демон Король, Виньяка», – подумал Миларепа. – Постановщик Препон, который пришел в поисках возможности для совершения зла. И буря, несомненно, была вызвана им. Милостью моего Учителя он не нашел пути причинить мне вред».

Это событие и действия Миларепы способствовали его духовному прогрессу.

Этот рассказ повествует о нападении Демона Короля Виньяки: здесь три разных значения, и поэтому название может быть «Шесть способов размышления о моем Учителе», «Сказание Долины Сокровищ Красной Скалы» или «Рассказ о том, как Миларепа собирал хворост».

__________________________________________
355

Два Ума-Бодхи – земной и трансцендентальный, или ум как желание и как практика. Ум, как желание, обет или стремление освободить все чувствующие существа от всех страданий и привести их к состоянию Будды. Ум, как практика: стремление, решимость и практика достойных дел в свете Дхармы, что включает Шесть Парамит и другие практики Бодхисаттвы. Земной ум – того, кто еще не осознал истинность Суньяты (Пустоты). Трансцендентальный ум – того, кто осознал истинность Суньяты. Ум Бодхи используется для обозначения сущности позитивной и негативной энергий.

356

Могущественное заклинание – сильная мантра или заговор для разгона демонов и устранения препятствий. Оно включает мантры, мудры, визуализацию и другие действия.

357

Четыре Демона – четыре главные помехи духовному прогрессу: демоны болезни, прерывания, смерти, желаний и страстей.

358

Дарсен Гхармо – имя снежной львицы.

359

Буквально – оформились три Нади: Правый, Левый, Центральный. Правый – Пингала – относится к солнечной системе; Левый – Ида – соответствует лучной системе; Центральный – Сушумна– Единству.

360

Черная Дхарма – черная магия. Белая Дхарма – учение Будды.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Вторник, 13.11.2018, 01:32 | Сообщение # 72
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9654
Статус: Online
Хозяйка, богатая молодая девушка по имени Шиндормо, была в высшей степени гостеприимна. Она спросила: «Почтенный, могу ли я узнать, куда ты направляешься?» Миларепа отвечал: «Я на пути к Снежной Горе Лапчи, где продолжу медитацию». Девушка тогда сказала: «Мы надеемся, что ты побудешь в Дрелоон Джоомоо и благословишь это место. Мы позаботимся о пище, сколько бы тебе ни потребовалось. Ты можешь не думать об этом».

Среди гостей был учитель по имени Шаджа Гуна, который сказал Миларепе: «Если бы ты был настолько добр, что пожил бы здесь в Дрелоон Джоомоо, долине привидений, это было бы на пользу тебе и нам. Я окажу тебе прекрасный прием». Один из присутствующих воскликнул: «Как это было бы хорошо, если бы мы имели удовольствие видеть великого йогина нашим гостем! У меня хорошая ферма, но демоны и привидения стали настолько дерзки, что бесцеремонно появляются даже в дневное время! Они настолько агрессивны, что я больше не осмеливаюсь подходить близко. Очень прошу тебя, рассчитывая на твою доброту и милосердие, посетить мою ферму как можно скорее». Все приглашенные стали совершать поклонения Джецюну, прося его пойти на ферму. Миларепа ответил: «Я пойду туда не из-за вашей фермы и скота, но в повиновение моему Гуру».

«Мы удовлетворены твоим обещанием, – сказали люди. – Разреши нам приготовить лучшие блюда и помочь в твоих проводах».

Миларепа тогда сказал: «Я привык к одиночеству. Живу я отшельником и не нуждаюсь ни в сопровождении, ни в хороших блюдах. Но я очень благодарен за вашу предупредительность в подобном предложении. Итак, я желаю пойти на ферму один. Потом вы сможете прийти и увидеть, что сделано».

Когда Миларепа достиг подножия горы, не-люди сотворили ужасающие галлюцинации, чтобы извести его. Дорога к вершине, уходившей в небо, дрожала и вставала на дыбы, как норовистая лошадь. Грохотал гневно гром, зигзаги молнии поражали все вокруг, и горы тряслись со всех сторон и смещались. Река превратилась в яростный водопад и вырвалась из берегов, превращая долину в обширное озеро, позднее названное Озером Демона. Миларепа выпрямился, совершил жест, и наводнение тотчас же прекратилось. Он направился к нижней части долины. Демоны сотрясали горы с обеих сторон, и потоки крутящихся камней образовали тяжелый дождь. Тогда Богиня Возвышенности создала для Джецюна путь, вьющийся подобно змее по склону, позднее названный Дорогой Богини Возвышенности (или Ребром Дакини). Это успокоило младших демонов, но старшие и более сильные, обозленные своей неудачей, столпились в конце этой дороги для подготовки нового нападения. Миларепа сконцентрировал свой ум и сделал еще один мистический жест для успокоения их. Внезапно все злые видения исчезли. След ноги впечатался в скалу там, где Миларепа стоял[361]. Не успел он сделать и нескольких шагов, как небо очистилось. В приподнятом настроении он присел на вершине, вошел в Самадхи Сочувствия[362], и неизмеримое сострадание ко всему живому поднялось в его сердце. Вследствие этого Миларепа испытал огромный духовный подъем и воодушевление. Позднее место, где он сидел, было названо Возвышенностью Сочувствия.

Миларепа затем пошел на берег реки, где практиковал Самадхи Йоги Текущей Реки[363].

На десятый день осеннего месяца Года Огненного Тигра демон из Непала по имени Бха Ро во главе огромной демонической армии, заполнившей землю и небо в долине Хорошей Реки, пришел, чтобы бросить вызов Миларепе. Демоны сдвинули горы и опрокинули их на Джецюна и атаковали его ударами молний и каменным градом. Они визжали на него, понося и угрожая: «Мы убьем тебя, свяжем и разрежем на куски!..». Они также представали в отвратительных кошмарных видах, чтобы испугать его.

Видя злобные цели армии демонов, Миларепа запел «Истину Кармы»:

«Я нахожу прибежище во всех милосердных Учителях
И свидетельствую им почтение!
Через миражи и иллюзии
Вы, вредоносные дьяволы мужского и женского рода,
Можете создавать эти фантастические ужасы.
Вы, жалкие демоны! Ах Tсa Ma[364], голодные духи,
Вы никогда не причините мне вреда.
Так как ваши греховные Кармы прошлого
Полностью созрели[365], вам достались
Демонические тела в этой жизни.
С умами и телами такими деформированными
Вы скитаетесь в поднебесье вечно.
Ведомые жгучими Клешами[366],
Ваши умы полны враждебных и порочных мыслей.
Ваши дела и слова зловредны и разрушительны.
Вы визжали: «Убейте его! Рубите его! Колите Его! Режьте его!».
Я – йогин, свободный от всех мыслей[367],
Знающий, что нет такой вещи, как ум.
Гуляю храбрый, как лев.
Действия бесстрашны, как сама смелость.
Мое тело сливается с телом Будды.
Мои слова подобны словам истины Татхагаты.
Мой ум погружен в Царство Великого Света[368].
Я вижу ясно пустотелую природу Шести Групп[369].
Йогин, такой как я,
Пренебрегает бранью голодных духов!
Если Закон Причины и Следствия действенен,
И субъект, совершая поступки,
Получит за них по заслугам,
То сила Плодоносящей Кармы[370] низвергнет его
На горестный Путь Страдания и печали.
Огорчительно и прискорбно, что вы, духи и демоны,
Не поймете Истины[371]!
Я ясносмотрящий Миларепа,
Сейчас проповедую вам песней о Дхарме.
Все чувствующие существа, живущие пропитанием, –
Мои отцы и матери!
Огорчать тех, кому мы должны быть благодарны –
Что может быть бессмысленней и дурней!
Разве не было бы счастливым и радостным событием то,
Что вы отвергли бы свои порочные мысли?
Разве не было бы благостным и отрадным то,
Что вы практиковали бы Десять Добродетелей[372]?
Помните это и размышляйте над его смыслом,
Приложите все силы к тому, чтобы взять это на вооружение».


Демоны стали насмехаться над Миларепой: «Твоя бессвязная болтовня не введет нас в заблуждение. Мы не прекратим нашу магию и не оставим тебя в покое». Они стали действовать активнее и увеличили силу демонической армии. Миларепа на миг задумался, затем сказал: «Внемлите мне, вы, армия демонов! Милостью моего Гуру я стал йогином, который полностью осознал Окончательную Истину. Для меня неудобства и неурядицы, вызываемые вами, полезны. Чем больше неудобств, тем больше я продвигаюсь на пути Бодхи[373]. Теперь послушайте мою песню о «Семи Украшениях»:

___________________________________________________

361

Тибетцы полагают, что духовно просветленные существа должны быть способны совершать экстраординарные, или чудесные, поступки. Оставить отпечаток ноги или руки в таком твердом материале, как скала, считалось доказательством оккультных способностей йогина и его совершенств. Много доказательств этой веры может быть найдено в Тибете.

362

Самадхи Сочувствия – Согласно буддизму, Самадхи – это просто ментальное состояние глубокой концентрации. Оно может быть обращено и применено для любых религиозных целей. Однако сила Самадхи позволяет йогу достигнуть почти всех духовных желаний, которые он имеет. Здесь Самадхи обращено на расширение любви и сочувствия. Другими словами – Самадхи Сочувствия – это глубокое и чистое состояние сознания, в котором чистейшая любовь доводится до предела.

363

Самадхи Йоги Текущей Реки – В этом Самадхи йогин испытывает идентичность с течением Вселенной, но все же трансцендентирует над ним. Нет, он не выходит из потока и не намерен игнорировать его, он – в нем, но не связан им. Это самадхи – активный и динамический аспект Йоги Махамудры, в котором он ощущает себя свободным от привязанности ко всем явлениям. Будучи увлечен феноменальным существованием, он все же не подвержен его воздействию; он объемлет умом постоянное движение вещей, он наблюдает поток становлений мчащимся вдаль. Хотя он осведомлен о своей принадлежности к потоку, он знает, что он – хозяин, и наслаждается освобожденным духом в великом течении.

364

Ах Tсa Ma – тибетское название индийских демонов.

365

Созревшая Карма (санскр. Випака Карма) может быть переведено как «полностью созревшая Карма», или «Кармическая сила, которая созревает в разных жизнях». Закон Кармы гласит, что поступок обычно приносит не одно, а много следствий. К примеру, если человек совершает убийство, он будет наказан своей совестью, законом, падением своего авторитета, жизненным крушением и т.д. Но это не все. Сила Кармы еще не исчерпала себя. В будущей инкарнации или инкарнациях убийца будет приговорен этой таинственной кармической силой к более коротким жизням и многим болезням либо будет наблюдаться тенденция к перерождениям в тех временах и странах, где будут часто идти войны и будет много риска для жизни. Эта сила, Карма, которая созревает в разных жизнях, видится наиболее фундаментальным и таинственным аспектом буддийской доктрины.

366

Жгучие Клеши – сильные желания и страсти, вызывающие все большие расстройства Сансарической жизни.

367

Свободный от мыслей – совершенный йогин тот, кто освободил себя от всех мыслей и восприятий, будь они простые или сложные, добрые или злые, монистические или дуалистические. Тогда говорят, что он овладел Мудростью Равенства или Неразличения.

368

Царство Великого Света – царство первичного состояния Будды. Понятие «Свет» не должно толковаться в буквальном его смысле, как обозначение свечения. Оно, по существу, вне описаний и предметности. Свободная и универсальная прозрачность, свободная от малейшего тяготения и привязанности, – возможно это лучшее описание в словах «Великого Света».

369

Шесть Групп – Шесть Сознаний и Шесть Объектов Чувств. Шесть Сознаний: сознание глаза, уха, носа, языка, тела и различения (ум). Шесть Объектов Чувств: цвет или форма, звук, запах, вкус, прикосновение и дхарма (бытие).

370

См. прим. 19

371

Это предложение также можно перевести «...не поймете имманентной истины».

372

Десять Добродетелей – это антитезы Десяти Зол.

373

Путь Бодхи – Путь, ведущий к состоянию Будды. Это – практика Бодхисаттвы в подаче буддизма махаяны.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Вторник, 13.11.2018, 01:44 | Сообщение # 73
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9654
Статус: Online
«Я свидетельствую почтение Марпе Переводчику!
Я, видящий истинную суть бытия.
Пою песню Семи Украшений.
Вы, несговорчивые демоны, собравшиеся здесь,
Навострите свои уши и слушайте внимательно мою песню.
На краю от Сумеру[374], центральной горы.
Небо сияет синее над Южным Континентом[375];
Небосклон – прелесть земли,
Синева небесная – ей украшение.
Высоко над великим деревом Сумеру[376]
Переливаются лучи солнца и луны,
Освещая Четыре Континента.
С любовью и состраданием Нага Король[377]
Распоряжается своей чудотворной силой:
Из бескрайнего неба он испускает дождь.
Для земли – это украшение.
От великого океана поднимаются испарения,
Доходя до просторного неба.
Они образуют большие облака.
Причинный закон руководит превращениями элементов.
В середине лета радуги перекрещиваются над равнинами,
Плавно опираясь на холмы.
Для равнин и гор Радуга – краса и украшение.
Я, Йогин, желающий оставаться в уединении,
Медитирую над Пустотой Ума.
Устрашенные силой моей концентрации,
Вы, завистливые демоны, вынуждены прибегнуть к магии.
Для Йога демонические заклинания – Красота и украшения.
Вы, не-люди, слушайте и внемлите мне!
Знаете вы, кто я? Я – Йогин Миларепа.
Из моего сердца произрастает Цветок Ума – Просветление.
Чистым голосом я пою эту аллегорию вам,
Искренними словами я проповедую Дхарму вам.
С сочувствующим сердцем я советую вам.
Если в ваших сердцах даст ростки воля к Бодхи[378],
Хотя вы и можете быть мало полезны другим,
Отречением от Десяти Зол[379]
Знайте, что вы обретете радость и освобождение.
Если вы последуете моим поучениям,
Ваши совершенства намного возрастут.
Если вы будете практиковать Дхарму сейчас,
Неугасающая радость обовьет вас».


Большинство демонов было обращено песней, и они почувствовали веру и уважение к Миларепе, и злое колдовство прекратилось. Они сказали: «Ты поистине великий йог с чудесными силами. Не будь твоего объяснения Истины и демонстрации чудодейственных сил, мы бы никогда не поняли. Так что мы не будем беспокоить тебя. Мы также весьма благодарны за твое проповедование истины Кармы. Честно говоря, у нас ограничена рассудительность, невежество же не имеет границ. Наши умы погрязли в трясине застойных стереотипных мыслей[380]. Просим потому, преподай нам урок глубинного значения, великой пользы и простой для восприятия и претворения в жизнь». Миларепа тогда спел «Песню о Семи Истинах»:

«Я кланяюсь Тебе, Марпа Переводчик!
Я молю, чтобы ты даровал мне рост Бодхи-Ума.
Как бы ни были красивы слова песни,
Это лишь мелодия для тех,
Кто не охватывает слова Истины.
Если иносказание не согласуется с учением Будды,
То как бы красноречиво оно ни звучало,
Это лишь гул эха. Если кто-либо не практикует Дхарму,
То как бы не притязал он на большую осведомленность в Доктринах,
Это – лишь самообман. Житие в уединении – самозаточение,
Если не практикуются наставления Устной Передачи.
Работа на ферме – лишь самонаказание,
Если работающий пренебрегает учением Будды.
Для тех, кто не заботится о своей нравственности,
Молитвы – лишь принятие желаемого за действительное.
Для тех, кто не практикует то, что проповедует,
Ораторство – лишь вероломная ложь.
Уберечься от неверных поступков – И грехи убавляются сами по себе.
Хорошие дела совершены – заслуга заработана.
Оставайтесь в уединении
И медитируйте наедине сами с собой.
Много разговоров – занятие бестолковое.
Следуйте тому, что я пою и практикуйте Дхарму!»


Вера в Миларепу еще больше завладела его слушателями, и они выказали ему еще большее почтение. Они совершили поклоны и обошли вокруг[381] него много раз. Большинство из них разошлись. Но предводитель демонов Бха Ро и некоторые с ним все еще не отставали. Вновь они наколдовали чудовищные видения, чтобы напугать Миларепу, но он встретил их песней, в которой говорилось об истине добра и зла:

«Я склоняюсь к ногам милостивого Марпы!
Вы еще в злобном настрое, вредоносные демоны?
Ваши тела через небо могут пролететь без труда,
Но ваши умы полны греховных стереотипных мыслей.
Вы обнажаете свои чудовищные клыки, чтобы испугать других.
Но вы можете не сомневаться: когда вредите им,
Вы только приносите беспокойство себе.
Закон Кармы никогда не приостанавливается:
Ни один не спасется от его созревания[382].
Вы только приносите беспокойство себе,
Вы, голодные духи, смятенные греховодники!
Я испытываю лишь грусть и жалость к вам.
Так как вы грешите непрерывно,
Быть порочным – нормально для вас.
Так как Карма убивания сковывает вас,
Вы получаете удовольствие от мяса и крови в пищи,
Лишая жизни других,
Вы рождены голодными духами.
Ваши греховные поступки привели вас
В глубины низшего Пути,
Отделайтесь, мои друзья, от облапошивающей Кармы,
И попытайтесь достичь истинного счастья, что вне всякой надежды и страха!»


Демоны фыркнули: «Твое умелое выдавание себя за проповедника, отлично знающего Доктрину, весьма впечатляюще, но какую гарантию ты приобрел от практики Дхармы?»

Миларепа ответил «Песней о Совершенной Гарантированности»:

«Поклон совершенному Марпе!
Я, Йогин, воспринимающий Окончательную Истину,
В истоке Нерожденного я сначала приобрел гарантированность;
На Пути Неугасания медленно
Оттачиваю я свою силу;
С полными смысла символами и словами,
Истекающими из моего великого сострадания,
Я сейчас пою эту песню Из абсолютной сферы Сути Дхармы.
Из-за вашей кармы, создавшей
Густую слепоту и непроходимую искаженность,
Вы не можете понять смысл Окончательной Истины.
Слушайте поэтому Целесообразную Истину[383].
В своих незапамятных древних Сутрах
Все Будды прошлого неоднократно
Наказывали вечной Истиной Кармы:
Любое чувствующее существо – чей-то родственник.
Это – вечная истина неувядающая.
Слушайте внимательно учение о сострадании.
Я, Йогин, развившийся через свою практику,
Знаю, что внешние помехи – лишь театр теней,
А фантасмагорический мир – Магическая игра ума нерожденного.
Смотря внутрь ума, видишь Ум-природу без вещества, ей присуща пустота.
Через медитацию в уединении благоволение
Учителей Наследования и учение Великого Наропы обретется.
Внутренняя истина Будды
Должна быть объектом медитации.
Милостивым наставничеством моего Гуру
Трудная для понимания внутренняя сущность Тантры понимается.
Через практику Возникающей И Совершенствующей Йоги[384].
Жизнетворная Сила возбуждается
И внутренний разум для микрокосма реализуется.
Так, во внешнем мире я не боюсь
Иллюзорных препятствий.
К Великой Божественной Династии я принадлежу,
С неисчислимыми йогами, как весь Космос.
Когда в своем собственном уме кто-то размышляет
Над изначальным состоянием ума,
Иллюзорные мысли сами собой растворяются
В Царстве Дхармадхату[385].
Ни обидчика, ни обиженного не увидишь,
Исчерпывающее изучение Сутр Дает не более этого».

________________________________________-
374

Сумеру – мифический центр Вселенной. Идея заимствована буддистами у индусов, и некоторые современные ученые считают, что это – место в Гималаях.

375

Южный континент – по буддийским легендам, земля, на которой мы живем, – это Южный Континент. Есть четыре континента во Вселенной, плавающих в море: Северный, Восточный, Южный и Западный. В центре этих четырех континентов стоит огромная гора Сумеру.

376

Великое дерево Сумеру – Это касается другой буддийской легенды: Со дна океана растет дерево, доходящее до верхушки небес. Асуры, живущие в океане, ссорились и боролись с существами на небесах за обладание этим деревом.

377

Нага Король – Дракон, контролирующий выпадение дождя.

378

Или Ум-для-Бодхи, Сердце-для-Бодхи, или Бодхи-Ум (санскр. Бодхичитта). «Бодхи» относится к состоянию реализации Состояния Будды. «Ум-для-Бодхи» – желание достичь такой реализации, но обычно этот термин вмещает больше, чем одно желание. Он вмещает также обет служения и спасения всех чувствующих существ через достойные дела и духовной практики, включая шесть Парамит. «Бодхичитта» – понятие со многими смысловыми оттенками. Оно относится не только к желанию или «сердцу» для состояния Будды и практик, ведущих к нему, но во многих случаях оно относится к подсознательной мудрости, с помощью которой Окончательная Истина – Дхармакайя – осознается. «Бодхичитта», следовательно, может быть переведено как Бодхи-Ум, Ум-для-Бодхи, Сердце-для-Бодхи, в зависимости от использования в различных контекстах.

379

Десять зол – убийство, воровство, прелюбодеяние, мошенничество, лицемерие, брань, пустословие, алчность, гнев и искаженные взгляды.
вернуться

380

Стереотипное мышление или мысль – сила, толкающая живые существа в Сансаре.

381

Обхождение вокруг – В качестве знака почитания Будды, Дхармы, Гуру или совершенного монаха последователи буддизма имели обычай совершения кругов вокруг лица или объекта почитания – трех кругов по часовой стрелке – и затем совершения поклона. Этот обычай, однако, сегодня ушел в прошлое во многих буддийских странах.

382

Кармосозревание или, иногда, Созревшая Карма.

383

Целесообразная истина – Так как индивидуумы и группы различаются по своим предрасположенностям и способностям, не всем целесообразно давать высшую форму учения. Целесообразные учения, ведущие по направлению к Конечной Истине, необходимы большинству. Эти целесообразные учения, однако, в принципе согласуются с Конечной Истиной и являются практически проводниками к ней. Как раз в этом свете буддист Махаяны судит о различных учениях разных школ и верований.

384

Возникающая и Совершенствующая Йога – В Аннутара Тантре (Высшем Подразделении Тантры) это две главные практики: 1) Положение о «Последовательных Шагах Созидания», которое может быть переведено как «Возникающая или Растущая Йога». Это учение и практика по идентификации себя с тантрическим Созиданием. 2) Положение о «последовательных Шагах завершения или Совершенствования» может быть переведено как «Совершенствующая Йога». Это – продвинутый тип йогической практики, в которой субъект идентифицирует себя с Окончательным Совершенством или Великой Нирваной.

385

Дхармадхату – Абсолютная Универсальность, или истина Всеобщности.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Вторник, 13.11.2018, 01:46 | Сообщение # 74
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9654
Статус: Online
Главный и подчиненные ему демоны предложили тогда свои черепа[386] Миларепе, поклонились и обошли вокруг него много раз. Они пообещали принести ему месячный запас пищи и исчезли, как радуга в небе.

На следующее утро на рассвете демон Бхо Ро привел из Мона множество богато одетых женщин-духов и многочисленную свиту. Они принесли драгоценные кубки с вином и медные блюда с разнообразной едой, включая рис и мясо, которые они предложили Джецюну. Обещая в будущем служить и подчиняться ему, они поклонились много раз и исчезли. Один из демонов по имени Джарбо Тон Дрем был предводителем многих Дэвов[387].

Через этот опыт Миларепа получил большое йогическое продвижение. Он оставался там месяц, полный энергии и радостный, не заботясь о пропитании.

Однажды по прошествии месяца Миларепа вспомнил об одном месте в Лапчи, знаменитом своими хорошими водами, и решил пойти туда. На пути ему встретилась равнина, усыпанная душистыми тамарисками. В центре равнины стояла большая скала с выступом над ней. Миларепа посидел на скале немного, но тут появилось множество богинь, которые кланялись ему и ублажали богатыми подношениями. Одна из богинь оставила два отпечатка ноги на скале и затем исчезла, как радуга.

Миларепа продолжал свой путь, а тем временем собралась шайка демонов, и они колдовски сотворили видения громадных женских органов на дороге, чтобы шокировать его. Тогда Джецюн сконцентрировал свой ум и выставил свой взведенный мужской орган жестом. Он пошел дальше и, пройдя через видимость девяти женских органов, дошел до места со скалой в форме влагалища, стоящей в середине этой местности. Он вставил фаллической формы камень в отверстие скалы, чем развеял сладострастные образы, плоды демонического колдовства[388].

Когда Миларепа достиг середины равнины, демон Бха Ро пришел поприветствовать его. Он приготовил проповедническое место для Джецюна, предложил ему подношения и услуги и спросил о буддийском учении. Миларепа прочитал ему понятную лекцию о Карме, и демон тогда исчез в массивной скале перед сиденьем.

Он сказал людям, что равнина действительно была скверной, пока он не победил демонов и не очистил ее подходящее для практики Дхармы. Он также сказал им, что хотел бы вернуться туда медитировать как можно скорее. После этого люди Нья Нон еще глубже поверили в Миларепу.

___________________________________

386

Согласно Тантрической традиции, предложение своего черепа – самое торжественное обязательство, которое демон или дух может дать. Это символизирует полную отдачу собственного тела и души тому, кому приносится клятва.

387

Дэвы – небесные существа: добрые, злые или безразличные, населяющие миры находящиеся над нашим. (прим. ред. электронного издания).

388

Значение этого пассажа в тексте эзотерично и потому неясно. Он может, таким образом, подвергаться различным толкованиям. Это – свободный перевод.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Воскресенье, 25.11.2018, 13:56 | Сообщение # 75
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9654
Статус: Online
ПЕСНЯ ЗАСНЕЖЕННЫХ СКЛОНОВ


Поклон всем учителям!

В результате посещения Миларепой Снежной Горы Лапчи возросла его слава как покорителя злых демонов и духов. Все жители деревни Нья Нон стали его опекунами и предлагали ему услуги подношения. Среди них была женщина по имени Вурмо, искавшая глубокой верой учение Дхармы. У нее был юный сын по имени Джоупува, и она решила предложить его Миларепе в качестве слуги, когда мальчик подрастет. Жители деревни просили Миларепу задержаться, где он встретился с опекуньей Шиндормо. Джецюн побыл немного в деревне, но вскоре ощутил привязанность к мирской жизни. Он поспешил сообщить жителям, что желает вернуться на Снежную Гору Лапчи. «Почитаемый! Мы просим остаться на зиму в деревне и учить нас ради нас самих, а не других чувствующих существ. Ты можешь побеждать демонов зла в любое другое время. Весной же можешь отправиться в путь». Достопочтенный Дунба Шаджагуна, священнослужитель, и Шиндормо были особенно искренни в своих увещеваниях: «Зима на пороге, и тебя встретят многие трудности и тяготы на Снежной Горе. Пожалуйста, отложи свой уход на более позднее время».

Несмотря на их многократные просьбы, Миларепа был настроен на уход. Он ответил: «Я – сын династии Наропы. Я не боюсь тягот и бурь на Снежной Горе. Оставаться в деревне было бы для меня хуже смерти. И мой Учитель Марпа велел мне не отвлекаться на мирское и оставаться в одиночестве, следуя своему религиозному долгу».

Затем жители деревни приготовили ему провизию. Перед тем, как уйти, он обещал встретиться с теми, кто придет за наставлениями в практике Дхармы в течение зимы. Дунба Шаджагуна, Шиндормо и еще четверо, монахи и миряне, сопровождали Джецюна, неся напиток для церемонии прощания. Они пересекли холм и пришли на небольшое плато. Взяв с собой муку, рис, кусок мяса и кусок масла, Миларепа отправился один в Великую Пещеру Покоренных Демонов, где намеревался расположиться.

На обратном пути на дальней стороне горы шестеро учеников попали в ужасную бурю, настолько слепящую, что чуть было не сбились с пути. Им пришлось собрать все свои силы для сопротивления и добрались до деревни уже ночью.

Снегопад продолжался восемнадцать суток и прервал все коммуникации между Дрином и Нья Ноном на шесть месяцев. Все ученики Миларепы пришли к выводу, что их Гуру, очевидно, погиб и провели сакральное празднество в его память.

Когда наступил месяц Сага (конец марта – апрель), ученики пошли искать тело Миларепы, вооружившись топорами и другим инструментом. Недалеко от места, куда они шли, они остановились для отдыха. Вдали они увидели леопарда, поднимавшегося на скалу, зевая и потягиваясь. Они наблюдали за ним, пока тот не скрылся. Они предполагали, что леопард мог съесть Джецюна. «Возможно ли еще найти какие-либо остатки одежды или волос?» – робко переговаривались они. Сама мысль об этом заставила их горевать и впадать в агонию. Затем они заметили много отпечатков человеческих ног рядом со следами леопарда. Впоследствии эта тропа получила известность как «Тропа Леопарда». Приблизившись к Пещере Покоренных Демонов и услыхав пение Миларепы, спросили себя: «Возможно охотники снабдили Джецюна едой, или он сам воспользовался остатками добычи хищника и так выжил?» Когда они пришли в пещеру, Миларепа пожурил их: «Вы, неповоротливые, были на той стороне горы довольно давно. Почему так долго шли сюда? Еда уже давно готова и должно быть остыла. Поторопитесь, входите!» Ученики от радости плакали и весело плясали. Бросившись к Джецюну, они склонились перед ним. Миларепа сказал: «Сейчас время не для обсужденной, но для еды». Но прежде они долго приветствовали его поклонами и расспрашивали о здоровье. В пещере они обнаружили муку, которая еще не была израсходована до конца. Блюда из ячменя, риса и мяса стояли наготове. Дунба Шаджагуна воскликнул, обращаясь к Джецюну: «Да, это – время обеда для нас, но ты наверняка знал, что мы придем». «Когда я сидел на скале, увидел вас отдыхающими по ту сторону ущелья», – ответил Миларепа. «Мы видели там леопарда, но не тебя, – сказал Дунба. Шаджагуна. – Где ты был в то время?» «Я был леопард, – отвечал Миларепа. – Для йогина, который полностью освоил Прана-Ум, суть четырех элементов находится под абсолютным контролем. Он может принять любую телесную форму. Я показал вам свои оккультные способности только потому, что все вы – одаренные и продвинувшиеся ученики. Однако вы никогда никому не говорите об этом». Шиндормо сказала: «Джецюн, кажется, что твое тело и лицо излучают еще больше здоровья, чем в прошлом году. Тропы были засыпаны снегом и никто не мог принести тебе пищу. Кормили ли тебя божества, или ты нашел какое-либо животное, убитое хищником? В чем секрет?»

Миларепа ответил: «Большую часть времени я находился в состоянии самадхи и, следовательно, не нуждался в пище. В дни праздников многие дакини предлагали мне пищу от своих тантрических праздничных сборищ. Время от времени я съедал немного сухой муки с кончика ложки, как это было вчера или несколько дней назад. В конце месяца Лошади мне привиделось, что все вы, мои ученики, окружили меня, и так обильно кормите и поите, что после этого я вовсе не чувствовал голода несколько дней. Кстати, чем вы тогда занимались?» Ученики поняли, что в это время они проводили сакральные празднества в память Джецюна после того, как они посчитали его погибшим. Миларепа объяснил: «Когда миряне делают благотворительные подношения, это, несомненно, полезно для их состояния Бардо. Однако все же лучше и несравнимо полезней осознание Бардо Здесь-и-Сейчас».

Ученики обратились к Миларепе с искренней просьбой спуститься в Нья Нон, но он отказался, говоря: «Я наслаждаюсь в высшей степени тем, что нахожусь здесь; мое самадхи также улучшается. Я хочу остаться. Возвращайтесь без меня!» Но ученики возразили: «Если благородный Джецюн не спустится сейчас к нам, то жители Нья Нона обвинят нас в том, что мы оставили тебя одного на пути к могиле. Нас будут бранить и проклинать». Вурмо закричала: «Если ты не пойдешь, мы или сами спустим тебя вниз, или сядем здесь и будем ждать смерти». Миларепа не устоял перед их просьбами и согласился пойти с ними.

Затем ученики сказали: «Может быть, дакини не нуждаются в тебе, но ученики твоей линии точно нуждаются. Разреши нам теперь показать богиням-дакини, как мы можем одолеть снег без снегоступов».

На следующее утро все вышли из пещеры и направились в Нья Нон. Шиндормо ушла вперед, чтобы принести жителям добрые вести о том, что Джецюн жив и возвращается к ним.

Около деревни они остановились на большой плоской площадке, на которой земледельцы обычно молотили зерно. Новость о его прибытии уже успела разнестись, и к Джецюну пошли мужчины и женщины, взрослые и дети, стар и млад. Не сводя с него глаз, они обнимали его и плача с большим чувством, справлялись о благополучии, почтительно приветствовали и кланялись ему. В ответ Миларепа, не снимая снегоступов и опершись подбородком на посох, запел:

«Вы и я – опекуны, опекуньи и старый Миларепа,
Под куполом этого неба благосклонного
Еще раз встретились перед тем, как расстаться с нашими земными жизнями.
Я пою в ответ на ваши расспросы о моем благополучии.
Внимательно слушайте и вслушивайтесь в мою песнь!
В конце Года Тигра
И перед началом Года Зайца,
На шестой день времени Ва Джал,
Сильное чувство отречения выросло внутри меня.
К отдаленной Снежной Горе Лапчи
Пришел Миларепа, анахорет, придерживающийся одиночества.
Кажется земля и небо сговорились, и между ними
Ветер, рвущий кожу, был послан;
Хлынули потоки ливня и разошлись реки;
Черные облака, разметало по всем направлениям;
Солнце и луна были спрятаны за темнотой и двадцать восемь созвездий застыли.
Млечный Путь был прибит гвоздями,
И восемь планет связаны железной цепью.
Небо обволок туман;
В тумане падал снег десять дней и ночей,
А потом еще и еще в течение восемнадцати дней и ночей.
Падали снежинки, крупные как шерстяные мешки,
Падали, как птицы летают в небе,
Падали, как вертящийся пчелиный рой.
Хлопья падали маленькие, как колеса веретена,
Падали крошечные, как семена фасоли,
Падали, как пучки ваты.
Снегопад превзошел все границы.
Снег покрыл всю гору и стал касаться неба даже,
Проваливаясь сквозь заросли и свисая с деревьев.
Черные горы стали белыми,
Все озера были заморожены.
Чистая вода застыла под скалами;
Мир стал плоской белой равниной;
Холмы и долины были выровнены.
Снег был такой, что даже злодеи не смели высунуть носа на улицу.
Дикие звери голодали и домашние создания также,
Заброшенные людьми в горах,
Деревья покрылись ледяной коркой, и голод поразил птиц,
Белые крысы и мыши спрятались под землей.
В этом разгуле стихии я оставался в полнейшем одиночестве.
Падающий снег в предновогодней метели
Давил на меня, одетого в бумагу, высоко на Снежной Горе,
А я давил на него, когда он оседал на меня,
Пока он не превращался в тающий.
Я победил свирепствующие ветры –
Подчиняя их тихому спокойствию.
Бумажная моя одежда была как пылающий факел.
Это была борьба жизни и смерти,
Так когда бьются великаны и сабли звенят.
Я, Йогин, обладающий знанием, одержал верх –
Я создал модель поведения для всех буддистов,
Пример для подражания для всех великих йогов.
Моя власть над Жизнетворной Теплотой и Двумя Каналами была показана так.
Хорошо помню о четырех болезнях, вызываемых неправильной медитацией,
И держался я работы внутренней,
И холодная и теплая праны стали сутью.
Вот почему свирепствующий ветер стал ручным
И буря, покоренная, потеряла свою силу;
Даже не смогла состязаться со мной армия дэвов.
Это сражение выиграл я, Йогин.
Преданный сын Дхармы в тигровой шкуре,
Я никогда не надевал верхнее платье из лисьего меха.
Сын великана, я никогда
Не бежал от разгневанного.
Сын льва – всех зверей царя –
Я вечно жил в снежных горах.
Осуществить задачу жизни – шутка для меня, не более.
Если вы верите тому, что говорит этот старик,
Внемлете пророчеству:
Учение линии наследования Кагью вырастет и распространится далеко;
Тогда появится на Земле совершенные существа;
Слава Миларепы распространится по всему миру.
Вы, последователи, в память об этом человеке
Будете множиться с верой;
Слава и похвала нам
Будет слышаться и потом.
А что касается моего здоровья, то отвечу:
Я, Йогин Миларепа, в полном здравии поистине.
А как вы, дорогие опекуны?
Хорошо ли всем вам и счастливо?»


Добрая песня Джецюна так воодушевила селян, что они стали танцевать и петь от радости, и Миларепа в веселом настроении, присоединился к ним. Большая каменная платформа, на которой танцевали, наполнилась отпечатками его ног и рук. Центр платформы просел, образовалось небольшое углубление с беспорядочными следами ног. Поэтому платформа ранее называвшаяся «Скала с белыми Шагами», получила название «Скала Снегоступов». Затем жители деревни проводили Миларепу в Нья Нон и служили ему и приносили подношения. Опекунья Лезебум сказала: «Почитаемый, ничто не может принести нам большую радость, чем узнать, что ты жив и благополучно вернулся в нашу деревню. Твой лик полнится светом, как никогда, и ты энергичен и вдохновлен. Потому ли это, что богини делали тебе подношения, когда ты был в уединении?» В ответ Миларепа запел:

«Дар благословения пожалован богинями-дакини.
Нектар самайи – богатая пища.
Органы чувств некормлены через беззаветную преданность.
Благие достижения накапливаются так моими учениками.
Непосредственный ум не имеет субстанции;
Это – пустота, мельче мельчайшего атома.
Когда и видящий и виденное устранены,
«Взгляд» понят правильно.
Что же до «Работы», то в Течении Света Не найти ступеней.
Постоянство в Работе непоколебимо,
Когда аннулированы и действующий, и действие,
В Королевстве Света, Где субъект и объект едины,
Я не вижу причин, так как все – Пустота.
Когда исчезнут действие и действующий,
Все поступки становятся правильными.
Конечные мысли разжижаются в Дхармадхату;
Восемь Мирских Ветров не приносят ни надежды, ни страха.
Когда исчезают предписания,
Дисциплина соблюдается наилучшим образом.
Через знание того, что Само-ум есть Дхармакайя –
Тело Будды абсолютное –
Через искреннее альтруистическое рвение
Исчезают дело и делающий.
Так торжествует славная Дхарма.
В ответ на вопрошание учеников
Эту добрую песнь старик поет!
Снегопад изолировал Мой дом медитаций.
Богини дали мне пищу и средства к существованию.
Вода Снежной Горы была чистейшим источником.
Все делалось без усилий;
Нет нужды возделывать землю, если не требуется пища.
Мой склад полон запасами и приготовлениями.
Наблюдение своего собственного ума – и все вещи видны.
Сидение в невысоком месте – и достижение королевского трона.
Совершенство достигается через благословение Гуру.
Щедрость отплачивается практикой Дхармы.
Последователи и опекуны здесь собрались,
Оказывают свои услуги с верой Будьте счастливы все и веселы».


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Воскресенье, 25.11.2018, 16:27 | Сообщение # 76
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9654
Статус: Online
Дунба Шаджагуна поклонился Миларепе со словами: «Воистину чудесно и приятно узнать, что такой обильный снег не причинил Джецюну вреда, и мы, твои ученики, имели возможность благополучно вернуться с тобой в деревню. Что за радость, все ученики смогли увидеть своего Гуру! Мы будем глубоко благодарны и счастливы, если ты подаришь нам проповедь Дхармы в связи с твоими медитационными упражнениями этой зимой, пусть это будет нам твой «подарок-по-прибытии».

В ответ на просьбу Шаджагуны и в качестве подарка-по-прибытии ученикам из Нья-Нона Миларепа спел песню «Шесть Сущностей Опыта Медитации»:

«Поклон моему Учителю с тремя совершенствами!
Сегодня вечером, по просьбе
Моего ученика Шаджагуны и опекуна Дормоса,
Я, Миларепа, говорю, что испытал во время медитирования,
Я, живущий постоянно в отдаленных твердынях.
Чистое стремление сделало это собрание возможным.
Чистое следование Дхарме объединило меня и моих опекунов.
Сыновья мои! То, что вы просили, я, Отец, приношу как подарок-по-прибытии.
Я отрекаюсь от мира и оплакиваю его.
Я, Миларепа, пришел на Снежную Гору Лапчи,
Чтобы поселиться в Пещере Покоренных Демонов.
Целых шесть месяцев нарастали опыты по медитации.
Сейчас я вам расскажу их так в песне о Шести Сущностях.
Первыми идут Шесть Иносказаний Внешнего Проявления;
Вторыми – Шесть Внутренних Нарушений Дисциплины,
С которыми каждый должен строго считаться;
Третьими – Шесть Веревок, связывающих нас в Сансаре;
Шестыми – Шесть Блаженных Опытов Медитации.
Если кто не проведет эту песню в память,
То никакого влияния не будет на сознание.
Учтите поэтому внимательно мои объяснения.
Если есть преграды,
То нельзя это назвать пространством;
Если есть числа,
Это нельзя назвать звездами.
Нельзя сказать: «Это гора»,
Если она движется и трясется.
Это не может быть океаном,
Если оно растет или сжимается.
Нельзя назвать пловцом того,
Кому нужен мост.
Это не радуга,
Если ее можно схватить.
Это – Шесть Внешних Иносказаний.
Границы определенного
Ограничивают понимание.
Дремота и рассеянность –
Не медитация.
Принятие и отвержение –
Не акты воли.
Непрерывный поток мыслей –
Не Йога. Если есть восток и запад –
Это не мудрость;
Если есть рождение и смерть –
Это не Будда.
Это – Шесть Внутренних Ошибок.
Обитатели ада угнетены ненавистью,
Голодные духи – нищетой;
Звери – слепотой.
Люди ограничены похотью,
Завистью – асуры,
И дэвы на небесах – гордостью.
Эти Шесть Пут – препятствия к Освобождению.
Изначальная природная мудрость
Есть исконная область глубины.
Нет «внешнего» и «внутреннего» в области осведомленности;
Нет яркости и темноты в области интуиции;
Вездесуща и всеобъемлюща область Дхармы;
Нет мутации и модуляции в области Тиг Ле;
Нет прерывания в области опыта.
Это – Шесть Непоколебимых Государств Сущности.
Блаженство вздымается, когда задействована Жизнетворная Теплота.
Когда воздух из двух боковых нади течет
В центральный канал,
Когда Ум-Бодхи проистекает сверху,
Когда происходит очищение внизу,
Когда белое и красное встречаются в середине
И охватывает радость ощущения целостного тела,
То это – Шесть Блаженных Опытов Йоги.
Чтобы сделать вам приятное, мои сыновья и последователи,
Я пою эту песню Шести Сущностей
О моих опытах зимой во время медитации.
Пусть все на этом достойным восторга собрании
Смогут испить небесный нектар моей песни.
Пусть каждый будет весел и полон радости.
Пусть исполнятся ваши чистые желания.
Это – глупая песня, спетая этим стариком;
Не преуменьшайте его, этот подарок в Дхарме.
Но с сердцами радостными шагайте большими шагами вперед
По пути Благословенной Доктрины!»


Шиндормо воскликнула: «Джецюн! Любимейший! Ты – как Будды прошлого, настоящего и будущего. Возможность служить тебе и учиться от тебя – редкое преимущество. Не имеющие веры в тебя – право, глупее животных». Миларепа отвечал: «Возможно, это не так уж важно для человека, иметь веру в меня. Это – ничего, как бы то ни было. Но если ты имеешь драгоценное тело человека и родился в том времени и месте, где господствует буддистская религия, то, в самом деле, очень глупо не практиковать Дхарму»:

Собравшиеся люди сказали Миларепе: «Мы глубоко благодарны тебе за твой песни мудрости. Но мы никогда не сможем сравниться с тобой в трудолюбии и интеллекте. Мы лишь можем постараться избежать тех глупостей, которые ты показал. Единственное наше желание – счастье твоего продолжительного присутствия, когда живущий может оказать тебе служение и получить наставления от тебя, а мертвый также может быть спасен через твою мудрость».

Миларепа отвечал: «Во исполнении указания моего гуру, я медитировал на Снежной Горе Лапчи. Я могу немного побыть здесь, но ни в коем случае не столько, сколько вы, миряне. Результатом этого будет замена доброжелательности неуважением, останься я среди вас». И он запел:

«Поклон Марпе Переводчику!
Здесь собрались все мои опекуны и опекуньи,
Дети неизменной веры, и молят меня с искренностью неподдельной.
Если кто-то пребывает слишком долго с друзьями,
Они все устают от него;
Житие в такой близости ведет к неприязни и ненависти.
Это – человеческое: ждать и требовать сверх меры,
Когда кто-то живет слишком долго в компании
Воинственность в натуре человеческой ведет к нарушенным принципам.
Плохая компания разрушает добрые дела;
Честные слова приносят зло, если сказаны в толпе;
Споры о том, кто прав, кто виноват, лишь умножит число врагов.
Тяготение к сектантскому фанатизму и догме
Делает человека злонамеренным и еще более греховным.
Обязательность реагирования на подношения верных
Всегда вызывает дурные мысли;
Подношения мирян – низки и недостойны.
Компанейство само по себе вызывает презрение.
От презрения происходит ненависть и отвращение.
Чем больше домов ты имеешь, тем больше страдаешь в смертный час.
Эти страдания и оплакивания поистине невыносимы.
Особенно для йога, живущего в уединении,
Я, Миларепа, направляюсь в мирный приют отшельника, дабы жить одному.
Верные опекуны, ваши успехи по накоплению заслуг удивительны.
Мои опекуны и опекуньи, это – хорошо,
Делать подношения и служить вашему Гуру.
Я подтверждаю желание увидеть вас вскоре И видеть вас много раз».


Все опекуны сказали Миларепе: «Мы никогда не устанем слышать твои наставления и проповедования. Может быть, ты устал от нас. И как бы горячо мы не убеждали тебя остаться здесь, знаем, что это тщетно. Мы лишь надеемся, что ты будешь время от времени навещать нас, спускаясь с Лапчи».

Затем селяне предложили Миларепе много съестного и всякой всячины, но он не взял ничего. Все были воодушевлены преклонением и оказывали ему глубокое уважение. В настроении большого восхищения и счастья, селяне сильно укрепились в своей непоколебимой вере в Джецюна. Это – Песня Заснеженных Склонов.



Господь твой, живи!
 
МилаДата: Пятница, 30.11.2018, 20:57 | Сообщение # 77
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9654
Статус: Online
ВЫЗОВ МУДРОЙ ДЕМОНЕССЫ


Поклон всем Учителям!

Одно время Миларепа пребывал недолго в Нья Нон. Люди тех мест просили его остаться подольше, он, однако, не соглашался и, сообразуясь с велением своего Гуру, пошел в Риво Балнбар и практиковал медитацию в пещере около Линба. Справа от его сиденья была расщелина в скале. Однажды поздно ночью Миларепа услышал потрескивание, исходящее из щели. Он поднялся со своего сиденья и огляделся, но так как ничего не увидел, то решил, что это иллюзия, и возвратился на свое ложе. Внезапно сквозь щель прорезался яркий луч света. В центре светового облака появился красный человек на черном олене, которого вела красивая женщина. Мужчина ударил Миларепу локтем и исчез. Тотчас поднялся удушающий ветер. Женщина превратилась в красную собаку, которая вцепилась в ногу Миларепы. Он понял, что это было видение, плод колдовства женщины-демона Драуг Срин Мо, и он запел ей следующую песню:

«Я кланяюсь Марпе, милосердному!
Ты, зловредная Драуг Срин Мо из Линба Драуг,
Ты, призрак-греховодница,
Появляющаяся в форме-произведении порочной магии,
Презренная, ты пришла,
Ища возможности причинить мне вред.
Я не ввожу в заблуждение мелодичной песней,
Я пою только честные слова и истину.
Посреди голубого неба Благословение Луны и Солнца приносит изобилие.
Из диковинного Дворца Небес сияет луч света,
Через который все чувствующие существа освещены и видимы.
Я умоляю планету Чамджу[389] не соперничать
С Луной и Солнцем, когда они кружат над Четырьмя Континентами.
В Восточной Четверти, на вершине Снежной Горы,
Дарсен Гхармо, снежная львица,
Приносит благоденствие;
Она – королева зверей
И никогда не ест испорченное мясо.
Когда она появляется на горизонте,
Не поражай ее бурей!
На Юге, в гуще деревьев в лесу,
Горная тигрица, Дармо Ридра,
Приносит благоденствие;
Она – избранная среди всех диких зверей, величавая и непобедимая.
Когда она разгуливает по узкой и опасной тропе,
Не зашли ее в засаду, подстроенную охотником!
На Западе, в океане Ма Пэм, голубом и просторном,
Догар Нья, Рыба с Белым Брюхом,
Приносит благоденствие;
Она – верховная танцовщица водной стихии,
Диковинно она выкатывает свои глаза.
Не причиняй ей вреда крючком рыболова!
На Севере, над широкой Красной Скалой,
Шаджагеубо, большая гриф-птица,
Приносит благоденствие;
Она – королева птиц.
Чудесная по нраву, она никогда
Не отнимает жизни у других.
Когда она в поисках пищи на вершине трех гор,
Не замани ее в сети!
В пещере Линба, где живут грифы,
Я, Миларепа, приношу благоденствие.
Я преследую цель блага для себя и других,
Отвергая мирскую жизнь.
С просветленным умом[390]
Я стремлюсь к состоянию Будды за одну жизнь.
Усердный и сосредоточенный, я практикую Дхарму.
Драуг Срин Мо, пожалуйста, не мешай мне!
Прошу, внемли этой песне
С пятью иносказаниями и шестью смыслами,
Песне ритмичной, подобной золотой струне.
Несчастная Драуг Срин Мо!
Понимаешь ли ты меня?
Следовать злой Карме – тяжкий грех.
Неужели ты не задумываешься
Об этой греховной Карме?
Неужели ты не возьмешь под контроль
Свои вредительские мысли и порочное сердце?
Если ты не осознаешь, что все вещи – просто от ума,
Бесконечные пертурбации Нхамдога[391]
Никогда не прекратятся.
Если кто-либо не осознает, что Ум-Суть – Пустота,
Как он может разогнать дух зла?
Ты, ведьма-демон грешная!
Не задевай меня!
Не вреди мне и возвращайся в свою обитель!»


Мгновенно она стала невидимой. Но, продолжая все же держать его ногу, она отвечала Миларепе:

Когда Драуг Срин Мо закончила свое пение, Миларепа был весьма восхищен ее смышленостью. Он казался очень довольным и слегка удивленным, что услышал такие высказывания от демонессы, и, чтобы ответить ей, он запел песню «Восьми Иносказаний Мышления»:

Она была тронута его ответом, и сильная вера в Джецюна расцвела в сердце Драуг Срин Мо.
Она отпустила ногу Миларепы и запела сладким голосом:

«Это благодаря доброй роли запаса заслуг[407]
Ты, одаренный Йогин, Способный практиковать Дхарму
И оставаться один в уединении горнем!
Твои полные сочувствия глаза держат в поле зрения
Все существа с состраданием!
Я следую династии Бедма Тутрин[408]
И россыпь драгоценных слов святой Дхармы
Касалась моего слуха.
Хотя я слушала много проповедей
И посещала большие собрания,
Все еще мои стяжание и тяготение чрезмерны.
Я веду к добру тех, кто соблюдает Дхарму;
Я показываю правильный путь одаренным буддистам.
Хотя мои намерения дружеские и мотивы добрые,
Пища нужна для поддержания этого развращенного тела.
Я скитаюсь по земле в этой злобной форме,
Желая крови и плоти для еды.
Я вторгаюсь в душу всякого, кого ни повстречаю;
Я подстрекаю сердца девственниц,
Приятных и очаровательных;
Я раздражаю похотью кровь молодых парней,
Сильных и миловидных.
Моими глазами я забавляюсь, наблюдая все драмы;
Моим умом я провоцирую стяжательство во всех народах;
Моим телом я подстрекаю людей к волнениям и неугомонности.
Мой дом – в Линбе, Логово – в Скале.
Вот чем я занимаюсь,
Это – мой искренний отклик и честная исповедь.
Это – слова приветствия для нашей встречи.
Это – доказательство моей веры в тебя и моих подношений.
Под эту песню честности Да будем мы воодушевлены и счастливы».

_________________________________________

389

Планета Чамджу (или Раху) – мифическая планета, предполагаемая неблагосклонной к судьбам человечества, известная своими непрерывными посягательствами на Солнце и Луну.

390

Просветленный ум – Бодхи-Сердце, или Бодхи-Ум (санскр. Бодхичитта). Это очень важный и часто употребляемый термин в буддизме Махаяны означает основной дух, доктрину и философию Махаяны. В роду значений и способов употребления этого термина два наиболее значимы. Первый – обет и действия по освобождению всего живого от страдания и приведения его к Состоянию Будды, а второй – непосредственное постижение Окончательной Истины. Бодхи-Сердце, Бодхи-Ум, просветленное сердце или ум и тому подобное, поочередно используются в этой книге, затрагивая различные стороны Бодхичитты.

391

Нхамдог – это также очень часто используемый в буддистских текстах термин. У него много значений: «непрестанно льющиеся мысли», «иллюзорные концепции», «неуправляемые и дикие понятия» и «неверные представления».

407

Запас, или накопление, заслуг, – еще одна часто употребляемая в буддизме фраза. Этот термин вмещает в себя довольно непростую систему буддийской этики. Говоря коротко, все «состояния благосостояния», мирские или религиозные, материальные или духовные, сансарические или нирванические, порождаются поступками-заслугами. Состояние Будды видится как совокупность всех заслуг.

408

Бедма Тутрин – это другое имя Падмы Самбхавы, великого индийского йога, который основал школу Ньингмапа в Тибете.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Пятница, 30.11.2018, 21:08 | Сообщение # 78
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9654
Статус: Online
Миларепа подумал: «На это чистосердечное признание демона надо хорошо ответить, и ее гордость должна быть побеждена». И он запел:

«Внемли, внемли пристально, ты, развратная карга.
Гуру – хорош, но ученик – негоден.
Те, кто только слышал или читал учение Дхармы,
Только хватаются за слова.
Они не понимают настоящей Дхармы.
Красноречивые и убедительные, какими могут показаться их слова,
Не имеют они ни пользы, ни ценности.
Обманчивые реплики и пустая болтовня – не в помощь
В очищении ума от загрязненности.
Из-за своих порочных стереотипных пристрастий,
Сформировавшихся в прошлом,
И твоих злодейств в настоящем
Ты нарушила Предписания и свои Обеты[409].
В силу этих проступков
Ты была рождена в низшей форме женщины.
Твое тело бродит по гнусным притонам каннибалов;
Твои разговоры – самонадувающие и обманывающие;
Твой ум пропитан мыслями по причинению зла другим.
Это из-за твоего пренебрежения к Закону Кармы
Ты получила отвратительное тело низшего рождения.
Подумать бы тебе сейчас о пороках Сансары,
Тогда бы ты осознала свою вину
И пообещала бы делать добро.
Как лев я бесстрашен,
Как слон спокоен,
Как юродивый я не имею ни притязаний, ни надежд.
Я говорю тебе истинную правду.
Причинение мне беспокойства и огорчения
Доставит лишь большую печаль тебе самой.
Дай обет в пользу чистой Дхармы,
Пожелай быть моим учеником в будущем.
О ты, смятенная, развратная карга,
Подумай над этими словами хорошенько!»


Драуг Срин Mo теперь стала видимой, как раньше, и запела правдивую песню:

«Из Святых Будд Трех Времен[410] Будда Ваджрадхара – главнейший;
Он также господин чудесной Доктрины.
Рождение Бодхи-Ума поистине замечательно.
Ты можешь называть меня развратной каргой,
Но все-таки у меня есть большие заслуги.
Понимание поднялось во мне,
Когда я услышала твое предостережение.
Сначала я поклялась повиноваться указаниям моего Гуру.
Я изучала и познавала святую Дхарму.
Но затем я не удержалась и стала совершать злые дела.
С порочными страстями[411], горящими дико,
Невыносимо в моем сердце,
Я родилась в отвратительной форме демона женского пола.
Я имела целью помогать всем чувствующим существам,
Но снова и снова результатом было зло.
Ты пришел, великий Йогин, в начале прошлого года;
Оставаясь один в пещере, ты медитировал в уединении.
Иногда ты мне импонируешь, а иногда нет!
Из-за первого – я пришла сейчас;
Из-за второго – я схватила тебя за ногу.
Я теперь раскаиваюсь в этом злодеянии.
Отныне эта гнусная карга отрекается от своих неправильных дел;
Всем своим сердцем прильнет она к практике Дхармы;
Она будет служить Буддизму так, как только может.
Отныне и впредь, прохладной тенью дерева милосердия,
Пожалуйста, ограждай ее от Пяти Ядовитых Стяжаний[412].
Я, развратная женщина с уродливым обликом,
Нахожу прибежище в тебе,
И полагаюсь на указания, данные тобой.
Этим самым я отвергаю мои злые побуждения.
С этих пор и пока я не достигну состояния Будды,
Я клянусь защищать всех Йогов
И быть дружелюбной ко всем медитирующим.
Я буду служить и помогать последователям Доктрины, соблюдающим Предписания.
Продвинутым Йогинам и Дхарме
Я буду честной прислужницей».


После этого Драуг Срин Мо поклялась перед Миларепой, что больше никогда никому не причинит зла. Она также дала клятву защищать всех медитирующих. С целью наставить Драуг Срин Мо на правильный путь Миларепа затем спел:

«Я – почтенный, отвергнувший Сансару;
Я – благородный сын моего Гуру;
Я – хранилище драгоценных знаний;
Буддист с большой искренностью и преданностью.
Я – Йогин, чувствующий суть бытия;
Я – как мать всем чувствующим существам;
Я – человек с мужеством и неуклонностью,
Держатель Духа Гаутамы Будды,
Мастер Сердца-стремящегося-к-Бодхи.
Я – тот, кто всегда придерживается доброты.
Большим состраданием я покончил со всеми злыми мыслями.
Я – тот, кто пребывает в пещере Линба,
Кто практикует медитацию без отвлечения.
Считаешь ли ты, что счастлива сейчас?
Ты смятенная и развращенная карга!
Если ты не нашла счастья,
То сама в этом виновата.
Берегись! Твое тяготение к Эго[413]
Больше тебя самой.
Имей в виду! Твои эмоции Сильнее тебя самой.
О привидение, твоя злобная воля намного противней,
Чем ты сама.
Твоя стереотипная мысль характерней,
Чем ты сама.
Твоя безостановочная ментальная деятельность[414] неистовей,
Чем ты сама.
Признавать существование призрака –
Только привносит смуту;
Понимать не-существование призрака – Путь Будды.
Знать, что призрак и Реальность – одно, – Путь к Освобождению.
Знание субъектом того, что все призраки – его собственные порождения – Правильное понимание; Осознание того, что сам призрак – Само-ум, – Честь великая.
Ты будешь избавлена от всех уз,
Если осознаешь истинность этого утверждения;
Вот мое наставление тебе, демонесса!
Чтобы стать моей ученицей,
Ты должна соблюдать предписания.
Не нарушая правила Ваджраяны[415],
Не вноси порчу в Великое Сострадание,
Не поражай тело, слово и ум буддистов.
Но стоит тебе нарушить эти правила,
И ты можешь не сомневаться в том,
Что окажешься мертвым грузом в аду Ваджра[416]!
Повтори эти важные правила трижды;
Помни их смысл и практикуй их.
Давай же сейчас пожелаем,
И пусть воздаяние придет скоро к тебе!
С бесподобным Бодхи-Сердцем, невообразимо великим,
Пусть ты будешь иметь великое счастье
В твоей будущей жизни.
Пусть ты тогда станешь моей главной ученицей,
О женщина Дордже Самба[417]».


После того, как Драуг Срин Мо поклялась перед Джецюном, она совершила поклоны ему, а также обошла вокруг него много раз.

Она присягнула, что впредь будет повиноваться всем его велениям. Затем она исчезла как радуга, растворившись в небе.

Тем временем настал час рассвета, и Солнце взошло. Спустя некоторое время Драуг Срин Мо вернулась, ведя с собой своих братьев, сестер и свиту, все с миловидными лицами и одетые в свои лучшие одежды, навестить Джецюна. Они сделали ему много подношений.

_________________________________________
409

Эта демонесса однажды поклялась перед Падмой Самбхавой защищать Дхарму и соблюдать Предписания.

410

Три времени – прошлое, настоящее и будущее.

411

Страсти (санскр. – клеши) – Этому слову очень трудно дать точный эквивалент на русском из-за широкого диапазона его значений. Обычно это означает горящие страсти или желания, такие как сладострастие, ненависть, злость, слепота, отвлечения и тому подобные, как врожденные, так и приобретенные желания, являющиеся помехами на пути к Нирване – Это Клеши.

412

Пять Ядовитых Стяжаний, или Пять Клеш – похоть, ненависть, слепота, гордыня и зависть.

413

Тяготение к Эго (санскр. Атма-граха) – иллюзия постоянного необусловленного Эго, вызывающая продолжение сансарического существования. Тяготение к Эго проявляется в двух формах: 1) внутриприродное, или врожденное Эго, фундаментальное понятие «себя» и 2) приобретенное Эго, которое вырабатывается через опыт и образование.

414

Безостановочная ментальная деятельность, или постоянное течение мысли – мысли людей никогда не останавливаются, независимо от их осведомленности. Они продолжают свое течение непрерывно, как водопад.

415

Правила Ваджры – предписания Тантры или Самайи.

416

Ад Ваджра – чистилище, куда попадают все нарушители тантрических предписаний.

417

Дордже Самба (санскр. Ваджрасаттва) – из пяти Будд «Мандалы» это тот, кто восседает в центре, иногда также называемый Дордже-Чанг (санскр. Ваджрадхара), от кого произошли все учения Тантры.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Пятница, 30.11.2018, 21:17 | Сообщение # 79
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9654
Статус: Online
Драуг Срин Мо сказала Миларепе: «Я – призрачная греховодница. В силу злой Кармы я была заключена в низшую форму при рождении. Движимая злыми стереотипными мыслями, я оказывала дурное влияние на других так, что они и сами становились дурными. Я прошу тебя простить меня. Злое намерение заставило меня сделать тебе плохо. Я умоляю тебя простить меня за то, что я сделала. Впредь я буду безоговорочно повиноваться твоим приказам и стараться быть твоей преданной слугой. Будь добр, расскажи нам Верховную Истину, которую ты осознал!» И с этой просьбой Драуг Срин Мо спела:

«О Ты! Ты, великий! Сын великих героев!
Накопив многочисленные заслуги,
Ты стал одаренным человеком.
Принадлежа незаурядному Наследованию[418],
Ты снабжаешься волнами Благоволения[419],
Ты, тот, кто медитирует с великой настойчивостью,
Кто продолжительно пребывает один,
Кто трудолюбиво практикует глубокие положения.
Для тебя не существует никаких дьяволов и никаких препятствий!
Через осознание микрокосма внутренних Каналов и Пран
Ты можешь творить большие чудеса.
Между нами и тобой – отношения гармонии.
Наши чистые помыслы в прежних жизнях обеспечили нашу встречу.
Хотя я встречала множество совершенных святых,
Только благодаря тебе я получила благоволение и водительство.
Я, привидение-карга, говорю искренне!
Целесообразная истина Хинаяны[420] может быть иллюзией;
Поистине тяжело подчинить страсти из-за Кармы!
Кто-то может говорить красноречиво о Дхарме,
Но от разговоров никакого толка, когда приходят страдание и горе.
Учитель этого типа, отбившийся от Дхармы,
Не поможет себе, а только навлечет на себя ненависть.
Ты! Тело Воплощения Будды[421] в Трех Временах,
Осознавший неизменную истину Дхарматы[422].
С внутренним учением ты практикуешь квинтэссенцию Дхармы.
В этом благословенном месте, где взросло Окончательное Просветление,
Мы, Драуг Срин Мо и ее свита,
Молим тебя пролить для нас свет на учение Внутреннейшего Секрета, Молим!
Даруй нам тайные слова Ваджраяны (Алмазного Пути), истины Окончательного;
Молим! Научи нас великой сверкающей Мудрости, Молим! Даруй нам излучение Света!
Услышав неизменную Истину, глубинную Тайную Доктрину, – Не упасть на низший путь.
Практикуя учение Тайной Доктрины,
Не будешь бродить по тропам Сансары.
Без утайки и сокрытия, Мы молим тебя раскрыть нам истину полную!»


Миларепа тогда сказал: «Судя по тому, что я вижу сейчас, не все из вас способны практиковать высочайшее учение неизменной Истины. Если вы настаиваете на изучении Внутреннего Учения, вы должны поклясться своей жизнью и дать торжественный обет».

После этого Драуг Срин Мо дала клятву, что отныне она будет следовать всем велениям Джецюна и что она будет служить и помогать всем буддистам. В ответ на ее вопросы Миларепа спел песню «Неизменная и Реальная Дхарма двадцати семи Исчезновений»:

«Тайному Будде с человеческим телом,
Несравненному Переводчику Марпе, моему отцу Гуру
К твоим ногам я склоняюсь, о Милосердный!
Я не певец, желающий продемонстрировать свое искусство,
Но ты, привидение, уговариваешь меня петь еще и еще.
Сегодня я спою тебе Окончательную Истину.
Гром, молния и облака,
Возникая, как они это делают, из неба,
Исчезают и удаляются обратно в него.
Радуга, туман и пасмурность,
Возникая, как они это делают, из небосклона,
Исчезают и удаляются обратно в него.
Мед, фрукты и урожай, произрастая из земли,
Исчезают и удаляются обратно в нее.
Цветы, листья и леса.
Возникая, как они это делают, из земли,
Исчезают и возвращаются в нее снова.
Волны, прилив и отлив,
Возникая, как они это делают, из великого океана,
Все исчезают и в него возвращаются.
Стереотипное мышление, тяготения и желания,
Возникая, как они это делают, из Сознания Алайя[423]
Все исчезают и возвращаются к Алайе.
Самоосведомленность, самоосвещение и самоосвобождение,
Возникая, как они это делают, из Ума-Сути,
Все исчезают и растворяются снова в уме.
He-возникновение, не-угасание и не-описание
Возникают из Дхармы
И все возвращаются обратно в нее.
Фантасмагории, галлюцинации и видения демонов,
Все производятся от Йоги
И все идут обратно и исчезают в ней опять.
Если будет кто-либо тяготеть к реальности видений –
Запутается в своей медитации.
Если он не знает, что все препятствия
Обнаруживают пустоту проявлений ума,
Он обманется в своей медитации.
Самый корень всего замешательства
Тоже происходит из ума.
Тот, кто осознает природу этого ума,
Видит великое свечение без прихода и ухода.
Наблюдая природу всех внешних форм,
Он осознает, что они – не что иное,
Как иллюзорные картины ума.
Он видит также тождественность Пустоты и Формы.
Более того, медитировать – иллюзорная мысль;
Не медитировать – иллюзорно также.
Все равно, медитировать или не медитировать.
Различение «двух»[424] – источник всех неверных взглядов.
С абсолютной точки зрения – Нет взгляда как такового.
Это – природа[425] ума.
Ученые наблюдения Дхармы-природы
Иллюстрируются через сравнение с пространством.
Ты, Драуг Срин Мо,
Должна всмотреться в значение вне-мыслей.
Ты должна войти в царство не-отвлечения в медитации.
Ты должна действовать естественно и спонтанно,
Всегда держа в уме Суть.
За пределом слов – Совершенство,
свободное от надежды и страха.
У меня нет времени петь для развлечения,
Бросаясь пустыми словами.
О Дух, подумай о небесной Дхарме!
Меньше спрашивай, не поднимай так много вопросов,
Но расслабься и сиди свободно!
Я пою по твоей просьбе.
Это мои сумасбродные слова[426].
Если ты сможешь практиковать их,
Ты будешь есть пищу Великого Блаженства[427],
Когда голодна, И пить нектар, когда чувствуешь жажду[428].
Тогда ты сможешь помогать Йогам своими действиями».


В результате Драуг Срин Мо и ее свита были переполнены преданностью к Джецюну. Они стали совершать поклоны и обошли вокруг него много раз, восклицая: «Почитаемый, мы поистине глубоко благодарны тебе!», а затем исчезли, как радуга, растворившись в небе. С тех пор они повиновались повелениям Миларепы, служили Йогам, никогда не обижали их и стали хорошими друзьями.
__________________________________________
418

Наследование – передача тантрических знаний.

419

Волны Благоволения – благословляющая сила, излучаемая Учителями Наследования. Эта благословляющая сила, или волна благоволения, считается одним из определяющих факторов успеха йога в его посвященстве. Скорость его совершенствования, как говорят, зависит во многом от интенсивности и количества волн благоволения, которые он способен получать от своего Гуру.

420

Хинаяна, что означает Малая Колесница, – оригинальная форма буддизма, которая развилась после смерти Шакьямуни. Буддизм Хинаяны преобладает сегодня на Цейлоне, в Бирме и Сиаме, и поэтому известен также как Южный буддизм, в отличие от Махаяны, Большой Колесницы, преобладающей сегодня в Тибете, Китае, Корее и Японии.

421

Как знак почета и уважения Драуг Срин Мо назвала Миларепу «Тролгу», Тело Воплощения, или Превращений, Будды. Однако сам Миларепа никогда не претендовал на то, чтобы быть воплощением Будды, или озаренным, высшим существом. Он утверждал, что является обыкновенным человеком.

422

Дхармата – природа или истина бытия.

423

Сознания Алайя, или Сознание Сохранения, – Восьмое Сознание. У этого сознания больше десяти различных наименований, которые встречаются в буддистских текстах, где каждое обозначает один из его аспектов или характеристик. Философия Йогачары делает главное ударение на изучение этого Сознания. Это понятие может быть также переведено как «Универсальное или Первичное Сознание», «Сознание всех Источников», «Сознание Плодоносящей Кармы» и т.д. Серьезное изучение этого Сознания необходимо для лучшего понимания учений махаяны и Тантрического Буддизма.

424

Концепция «Да» и «Нет», утверждения и отрицания.

425

Буквально – формо-природа. Это слово по корню означает определение, ум, суть, природу и т.д. Здесь Миларепа употребил его в очень свободном смысле, имея в виду нечто совершенно отличное от приведенного выше.

426

Просветленные йоги всегда имеют хорошее чувство юмора. Будучи в полной мере осведомлены об ограниченности слов и абсурдности людских понятий, они иногда смеются над своими собственными словами, которым также не избежать дилеммы и затруднений, присущих человеческому образу мышления и выражения.

427

Великое Блаженство – подразумевается великий экстаз, который Йогин испытывает в медитации.

428

Нектар – буквальный перевод – «нектар-не вытекающий». Используя йогическую силу, йогин может увеличить секрецию слюнных желез, чтобы подавить свое чувство жажды.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Четверг, 13.12.2018, 23:43 | Сообщение # 80
Группа: Админ Общины
Сообщений: 9654
Статус: Online
МИЛАРЕПА В РАГМЕ


Поклон всем Учителям!

Когда Джецюн Миларепа решил пойти в Риво Балнбар из Линба Драуг, чтобы практиковать медитацию, он уведомил об этом своих опекунов в Рагме. Они сказали: «Около Риво Балнбар есть храм в очень прекрасном месте.

Мы советуем тебе остановиться там. Что же до Риво Балнбар, то мы знаем немного о нем. Почитаемый, ты мог бы побыть сначала в храме; тем временем мы послали бы людей разведать местность для тебя».

Миларепа подумал про себя: «Прежде я пойду в храм ненадолго, затем продолжу свой путь к Риво Балнбар». Он тогда сказал им: «Я не нуждаюсь в вашем проводнике; я сам могу найти путь». Когда опекуны спросили: «У тебя есть проводник?» Миларепа отвечал: «Да; у меня есть». «Кто он? Расскажи нам побольше о нем».

В ответ Миларепа запел:

«Славный и совершенный Гуру,
Разгоняющий мрак – проводник!
В стороне от тепла и холода, эта хлопковая одежда[429],
Которой я отвергаю мехо-стяжательство, – проводник.
Йоги Призыва, Идентификации и Трансформации[430],
Которые сокрушают мрак Бардо, – это проводник.
То, что указывает тебе путь во всех походах через все страны –
Законченное мастерство Праны-Ум[431] – это проводник.
Отдать свое тело как доброе-подношение –
Учение Подчинения-Эго[432] – это проводник.
Оставаться в уединении и практиковать медитацию,
Ведущую к Просветлению, – это проводник.
Ведомый этими шестью проводниками,
Пребывающий в Джаунг Чуб Понг[433],
Я знаю – все будет у меня хорошо».

Затем Миларепа направился в верхнюю часть Рагмы, которая с того времени стала называться Джаунг Чуб Понг. Он затем погрузил себя в Самадхи Текущей Реки[434].

Однажды в полночь он услышал большой шум и громкие звуки возни, рев труб, как будто приближалась армия, готовая напасть. Миларепа подумал: «Что, война, что ли, в этой стране?» Он затем погрузился в Самадхи Великого Сострадания. Но звуки все приближались и приближались. Казалось, и небеса, и земная поверхность были озарены красным светом. Миларепа недоумевал, что происходит. Он посмотрел вокруг и увидел, что вся равнина горела, что ничего не оставалось на земной поверхности и на небесах. Разбойная армия демонов была занята поджогами, взбалтыванием воды и сшибанием гор. Посредством бесчисленных колдовских ухищрений демоны угрожали Миларепе, срывали-скалы и запускали в него, покрывали его грязной бранью. Миларепа понял, что демоны сговорились против него. Он подумал: «Какая жалость, с незапамятных времен и по сей день практикуют грешные демоны Ах Tсa Ма[435] зло в Шести Царствах, превращаясь таким образом в голодных привидений, витающих в небе. Со своими порочными мыслями и злобными намерениями они причинили вред стольким живым существам, что с этой черной Кармой им не останется ничего иного, как отправиться в ад в их будущей жизни». И поэтому Миларепа запел с большим состраданием:

«Я свидетельствую почтение тебе, Марпа Переводчик!
В необъятном небе твоего сострадания
Собраны облака милосердия отовсюду,
Из которых идет благотворный дождь помощи.
Так растет урожай учеников.
Несметному количеству чувствующих существ, бесконечному, как сам космос,
Молю: даруй свои волны – Благоволения для Обретения Просветления.
Вы, собравшиеся демоны – не-люди.
Вы, летающие и путешествующие по небу,
Вечно алчущие пищи.
Вы – голодные привидения!
Движимые силой полностью созревающей Кармы[436],
Вы родились в этой жизни как голодные духи.
А также Кармой злодеяний,
Причинения вреда другим,
Вы попадете в ад в вашей будущей жизни.
Я – сын Учителей Чагню;
С верой в моем сердце
Я изучаю Дхарму.
Зная Закон Причины и Следствия,
Я практикую аскетический образ жизни;
Усердный и непреклонный,
Я вижу истинную природу ума.
Я сознаю, что все формы – ничто,
Это иллюзии – Майя.
Этим я освобождаю себя от болезни Эго-тяготения,
Этим я отсекаю оковы Субъекта-Объекта[437] Сансары,
Я достигаю царства Будды, неизменной Дхармакаи.
Я – йогин, пошедший дальше человеческого ума;
Что вы можете мне сделать, вы, смутьяны?
Ваши порочные поступки и злые намерения
Изводят вас, но мне не принесут вреда.
Опять же, вы должны знать, что ум – источник ненависти.
Даже, если от восемнадцати видов глубин внизу
И до Небес Брахмы наверху,
Вы соберите все силы против меня,
И тогда это только вызовет легкую рябь
На поверхности моей всеобъемлющей Мудрости,
Ибо в моем уме нет места страху.
Вы, сборище демонов и не-людей,
Со всеми вашими заговорами и магическими орудиями,
Не причините боль мне.
Все, что вы сделали – без пользы:
Как бессмысленно и жалко, если вы вернетесь
Восвояси, оставив меня целым и невредимым!
Покажите же свое могущество и сделайте худшее
Из того, что можете, вы, жалкие демоны».

После чего Миларепа погрузился в Самадхи Таковости. Устрашенные и пересиленные его величием, все демоны раскаялись перед ним и выразили ему свою преданность. Они поклонились и обошли вокруг него много раз, говоря: «Мы были действительно слепы, не зная о том, что ты такой совершенный йогин. Просим, прости нас за то, что мы тебе сделали. С этих пор мы будем следовать любому твоему слову. Просим, даруй нам поучения так, чтобы отношение в Дхарме могло установиться между нами».

Миларепа отвечал: «Очень хорошо. В таком случае я дам вам следующее наставление»:

«Очищайтесь от греха, Практикуйте добродетель!»

Все демоны вскричали: «Да, будем слушаться!» Затем они предложили ему свои жизни и сердца, а также пообещали Джецюну выполнять его приказания. Вслед за этим они все ушли обратно в свое царство.

Среди них был один по имени Сейи Лхамо, из Манга, а другие были местными божествами из Риво Балнбара. Миларепа решил, что раз демоны Риво Балнбара были уже подчинены, то не было необходимости идти туда медитировать больше. Он решил остаться в Месте-Бодхи на несколько дней. Окрыленный, он пел:

«Здесь, в доме Просветления,
Я, практикующий Путь-Бодхи, Миларепа,
Который освоил Ум-Бодхи, Практикую Йогу Бодхи-Сердца.
Я скоро достигну великого Бодхи,
И приведу несметное число матери-подобных существ[438].
К святилищу Совершенного Просветления».

Однажды к хижине Миларепы пришел один из опекунов, неся с собой вязанку дров и половину меры муки. Посетитель был недостаточно тепло одет и ему было холодно. Он сказал: «Рагма – самый холодный регион на Юге, а это – самое холодное место в Рагме. Я хотел бы, лама, предложить тебе меховую накидку, если ты ее примешь».

Миларепа спросил: «Мой дорогой покровитель, как твое имя?» И человек отвечал: «Лабар Шава». Миларепа тогда сказал: «У тебя очень хорошее имя, право. Хотя мне и не нужны твоя мука и меховая накидка, я тебе очень благодарен. Я возьму муку, если ты хочешь, но что касается меховой накидки, то я вовсе не нуждаюсь в ней». И он запел:

«Как ребенок, забывший дорогу к дому,
Смятенный ум бродит в Шести обманчивых Царствах.
Силой иллюзорной Кармы Субъект видит мириады видений
И получает нескончаемое море ощущений.
Иногда ко мне приходит иллюзорное чувство голода,
Поэтому я готовлю себе пищу и обед.
Иногда я прилагаю большие усилия, чтобы построить дом[439];
В другое время я выношу труд поедания камней[440].
Иногда я ем пищу Суньяты (Пустоты)
Или делаю по-другому и совсем не ем[441].
Когда чувствую жажду временами,
Я пью чистую голубую воду;
В другое время я полагаюсь на свою собственную секрецию.
Часто я упиваюсь Фонтаном Сострадания.
Весьма нередко я потягиваю чарующий нектар богинь.
Иногда мне холодно, и я надеваю одежды Двух Каналов[442];
В другое время Йога Теплоты дает горящее блаженство и тепло.
Бывает, я меняю свой аскетический образ жизни,
Когда мне кажется, что друзья окружают меня.
Я живу, имея спутником своим Мудрость Осведомленности.
Я практикую белые поступки Десяти Добродетелей;
Я созерцаю истинное знание Реальности
И знаю без колебаний самоизлучающий ум.
Украшен драгоценным самоцветом истинного знания,
Я, Йогин Миларепа, – лев среди людей.
Искушенный и победоносный, я опытен в медитации.
На снежной горе я занят практикой в уединении.
Я – Йогин, собирающий плоды заслуг,
Я – Йогин Миларепа, тигр среди людей.
Я трижды оживил Бодхи-Ум[443],
Я радостно улыбаюсь He-различению Средств и Мудрости[444];
Я обитаю в лесах лучезарной Долины Снадобий[445]
И произвожу плоды благосостояния всего живого.
Я – Йогин Миларепа – орел среди людей.
У меня – пара могучих крыльев далеко смотрящей Возникающей Йоги[446];
Я обладаю двумя крыльями для полета стабильной Совершенствующей Йоги[447].
Я воспаряю в небо Таковости Двух-в-Одном[448];
Я сплю в пещере Трансцендентальной Истины;
Я обретаю плоды, благотворные для себя и для других.
Я – Йогин Миларепа, человек среди людей.
Я – тот, кто видит лицо формы,
Я – добрый советчик.
Я – йог без атрибутов.
Я – человек, не заботящийся о том, что может случиться.
Я – нищий, которому нечего есть,
Голый отшельник без одежды,
Проситель без средств.
Мне негде положить свою голову;
Я – тот, кто никогда не думает о внешних вещах –
Мастер всяких йогических действий.
Как помешанный, я счастлив пришествию смерти.
У меня нет ничего, и я не хочу ничего.
Если кто-то желает обзавестись собственностью,
Это ведет лишь к зависти и злобе.
Это только доставляет беспокойство покровителям
И ведет их на ошибочные пути в жизни.
Для йогина же – все превосходно и замечательно!
С дружелюбным сердцем и сопутствующими благословениями,
Сбор подаяния должен быть всегдашней твоей практикой.
Я желаю тебе всяческого счастья и процветания;
Я желаю тебе доброго здоровья, досуга долгой жизни.
Пусть ты в будущей жизни родишься в Пречистой стране Будды,
Чтобы практиковать счастливо Дхарму.
Пусть ты тогда будешь способен без прерывания
Посвящать себя благополучию всех людей»
.

__________________________________________
429

Йогин, который практикует Йогу Теплоты, должен носить только хлопковые одежды, мех – не позволяется. Эта строгость в практике преследует две цели: отвергнуть нужду в приобретении меха и стяжательство в связи с этим и тренировать себя для того, чтобы обходиться без мехов в таком исключительно холодном регионе, как Тибет, тем самым стимулируя большее производство внутренней теплоты.

430

Йоги (букв. Инструкции) Призывы, Идентификация и Трансформации: в плоскости Бардо (промежуточном состоянии между смертью и перерождением). Умерший видит разнообразные видения и образы, которые являются по сути манифестациями его собственного ума. Но из-за стереотипного мышления и Тяготения к Эго непосвященный не может опознать эти видения и опознать их истинную природу. Тантрическая йога не только преследует цель придания способности осознать внутриприродное Состояние Будды человеку, но также включает подготовку к этапу Бардо. Когда искушенный йогин видит различные проявления Бардо, он может немедленно идентифицировать звук, который он слышит, с Мантрой (или призывом) своего покровителя Будды, а образы, которые он видит – с фигурами его. Через практикование Йог Призыва, Идентификации и Трансформации в данный жизненный отрезок йогин способен рассеять страх перед Бардо. Эти три йоги могут быть описаны следующим образом: 1) Йога Призыва: Молитвой и повторением Мантры специального покровителя Будды йогин призывает на себя защиту этого опекающего. 2) Йога Идентификации: в практике Йоги йогин идентифицирует или объединяет себя с опекающим. Таким образом, в стадии Бардо, когда появляются гневные и миролюбивые божества, йогин может идентифицировать себя с ними. (см. В.Й.Эванс-Вентс. Тибетская Книга Мертвых, Лондон, 1957). 3) Йога Трансформации: через практикование этой йоги видения Бардо могут быть трансформированы по желанию.

431

Прана-Ум или Энергия-Ум – Это важный термин в Тантризме. Говорят, что йогин, освоивший ум-энергию, или Энергию-ум, в состоянии совершать сверхнормальные действия, к примеру, полететь туда, куда захочет.

432

Особая Тибетская Йога изобретена для уничтожения Эго-тяготения. В практике этой йоги йогин предлагает свое собственное тело чувствующим существам через специальные визуализации.

433

Джаун Чуб Бонг – Замок Бодхи.

434

Самадхи Текущей Реки – (см. 17).

435

Ах Tсa Ma – тибетское название индийских демонов.

436

Созревшая Карма – (см. 19).

437

Оковы Субъекта-Объекта: делатель и делаемое; видящий и видимое и т.д. Эта дуалистическая модель мысли считается основной причиной Сансары.

438

Так как каждый в любой инкарнации имеет мать, то во времени без начала у него должно было бы быть бесконечное количество матерей. Фактически, согласно Буддизму Махаяны, все чувствующие существа имели, более, чем однажды, родительские отношения между собой. Это вызывает великое сострадание Бодхисаттвы.

439

Упоминаются труды Миларепы для своего Учителя, Марпы, в испытательный период его ученичества (см.«Великий Йог Тибета, Миларепа»).

440

Поедание камней – дабы избежать вовлеченности в мир, для неотступных Тантрических йогов изобретена методика поедания камней вместо пищи.

441

Благодаря силе Самадхи, йогин способен жить продолжительное время, не питаясь.

442

Два Канала – мистические правый и левый каналы в человеческом теле, через которые возбуждаются теплотворческие способности йога.

443

Значение этого предложения не совсем ясно. Переводчик полагает, что «трижды оживленный Бодхи-Ум» обозначает полное раскрытие так называемого Бодхи-Ума: 1) Обет Бодхисаттвы, 2) Трансцендентальный Бодхи-Ум, или Мудрость Неразличения и 3) «Оккультный Бодхи-Ум», который, по Тантризму, представляет собой сущность (семя) или источник энергии физического тела.

444

Неразличение Средств и Мудрости, или, если передать это иначе, Средство-Мудрость Двух-в-Одном – деятельность Бодхисаттвы включает два главных аспекта: 1) взращивание Мудрости, т.е. практикование и реализация Праджнапарамиты (совершенной Мудрости); 2) практика Средств или Добродетели, т.е. первые пять Парамит, а именно, благотворительность, дисциплина, терпеливость, усердие и медитация. Только продвинутым йогам дано осознать не-раэличение или не-разницу этих двух практик.

445

«Лучезарный» – означает самосветящуюся или самоиллюминирующую природу ума. «Долина Снадобий» означает осознание Само-ума как панацею или снадобье от всех зол.

446

Возникающая Йога – В Ануттара Тантре, Верховной Тантре, это – две ведущие практики: одна – Возникающая Йога, другая – Совершенствующая Йога. Первая – подготовка к последней, ударение здесь смещено на упражнения по концентрации и визуализации и через них достигается состояние Дхьяны или Самадхи. Не достигнув состояния продвинутой Дхьяны или Самадхи, он не способен практиковать вторую практику.

447

Совершенствующая Йога – передовая Йога Тибетского Тантризма. Это практика по объединению ума и Праны (см. В.Й.Эванс-Вентс. Тибетская Йога и Тайные Доктрины. 2-е изд, Лондон, 1958).

448

Таковость Двух-в-Одном – Это понятие можно передать также как «Не-дуалистическая Таковость». В царстве Сансары формируются различные интерпретации и взгляды на вещь с разных уровней и позиций. Для среднего человека стакан воды – просто средство для утоления жажды; для физика это – комбинация элементов в движении; для философа – ряды отношений. Эти различные взгляды и оценки, исходящие из различных уровней и сфер жизни, являют собой отличительную черту Сансарического думания, в то время, как в Состоянии Двух-в-Одном или Много-в-Одном эти различные взгляды не существуют как таковые.
 
Форум » ЧИТАЛЬНЫЙ ЗАЛ » ЗАРУБЕЖНАЯ ПУБЛИЦИСТИКА » ВЕЛИКИЙ ЙОГ ТИБЕТА МИЛАРЕПА (Эванс-Вентц УОЛТЕР)
Поиск:

AGNI-YOGA TOPSITES