Пятница, 18.01.2019, 12:26

Приветствую Вас Гость | RSS | Главная | Форум | Регистрация | Вход

[ Новые сообщения · Участники · Правила · Поиск · RSS ]
  • Страница 9 из 9
  • «
  • 1
  • 2
  • 7
  • 8
  • 9
Форум » ЧИТАЛЬНЫЙ ЗАЛ » ЗАРУБЕЖНАЯ ПУБЛИЦИСТИКА » ВЕЛИКИЙ ЙОГ ТИБЕТА МИЛАРЕПА (Эванс-Вентц УОЛТЕР)
ВЕЛИКИЙ ЙОГ ТИБЕТА МИЛАРЕПА
МилаДата: Четверг, 13.12.2018, 23:44 | Сообщение # 81
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8468
Статус: Offline
В результате большая вера в Джецюна возникла в этом человеке. Он сказал: «Так как ты совершенный йогин Миларепа, ты можешь обойтись без этих вещей. Это только ради принесения блага нам, грешным, ты пребываешь здесь. Молю, окажи милость и возьми мои подношения».

Впоследствии, на всем протяжении пребывания Миларепы в Месте-Бодхи, этот человек постоянно приносил щедрые блюда и продукты ему. Наполненный великой радостью, Миларепа задержался там на некоторое время.

Однажды несколько селян из Рагмы пришли проведать Джецюна. Они спросили его: «Нравится ли тебе это место? Чувствуешь ли ты себя довольным, пребывая здесь?» Он отвечал: «Да, я действительно очень счастлив. Я также весьма доволен своим продвижением». Они спросили: «Почему тебе здесь так нравится? В чем причина, что ты так счастлив здесь?» В ответ Миларепа запел:

«Здесь – Место-Бодхи, тихое и спокойное.
Снежная гора, жилище божеств, возвышается рядом;
Внизу, далеко отсюда,
В деревне, живут мои благоверные опекуны;
Окружают его горы, гнездящиеся в белом снеге.
На переднем плане стоят деревья, исполнители желаний;
В долине – обширные луга, цветущие дико.
Вокруг благоухающего красавца лотоса жужжат насекомые.
По берегам реки
И посередине озера
Журавли сгибают свои шеи,
Наслаждаясь пейзажем, довольные.
На ветвях деревьев поют дикие птицы;
При легком дуновении ветра плачущая ива исполняет медленный танец;
Обезьяны весело скачут по вершкам деревьев.
Разбрелись стада по диким зеленым пастбищам и грезят,
А веселые пастухи, бодрые и не знающие тревог,
Поют славные песни и играют на своих свирелях.
Люди мира с горящими желаниями и стяжательством,
Увлеченные делами, становятся рабами земли.
С вершины Блистательной Скалы Самоцвета
Я, Йогин, вижу эти вещи.
Наблюдая их, я знаю, что они эфемерны и быстротечны;
Созерцая их, я осознаю, что комфорт и удовольствия –
Всего лишь миражи и отражения в воде.
Я вижу эту жизнь как колдовство и сон.
Великое сострадание поднимается в моем сердце
К тем, кто лишен знания этой истины.
Пища, которую я ем – Пространство-Пустота.
Моя медитация – Дхьяна, без отвлечения.
Мириады видений и разные ощущения –
Все проходит передо мной.
Странны воистину феномены Сансары!
Воистину забавны дхармы в Трех Мирах[449],
О, что за чудо, что за диво! Пуста их натура, а вот же все проявлено».


Селяне были восхищены этой песней и с укрепленной верой вернулись домой в очень радостном настроении.

Это – первая часть рассказа о пребывании Миларепы в Рагме.

_____________________________________

449

Три Мира, или Три Царства – согласно Буддизму, это – Мир Желаний, Мир Формы и Мир He-формы. Полагают, что они включают в себя чувствующие существа в различных сферах Сансарического существования.
 
МилаДата: Среда, 26.12.2018, 18:46 | Сообщение # 82
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8468
Статус: Offline
МИЛАРЕПА В ДЖУННАН НАНКА ТСАНГ

Поклон всем Учителям!

Из Рагмы Миларепа отправился в Джуннан Нанка Тсанг[450] и остановился там на некоторое время.

Однажды к хижине Миларепы подъехала обезьяна верхом на кролике, прикрываясь броней из гриба и неся лук и стрелу, сделанные из соломы. Ее вид был таким смехотворным, что Миларепа не мог не засмеяться. Демон заявил Джецюну: «Тебя привел сюда страх[451]. Если тебе больше не страшно, то можешь уходить». Миларепа отвечал: «Я полностью осознаю, что проявление есть ум сам по себе; также я вижу, что Ум-Суть идентичен с Дхармакаей. Ты, жалкое призрачное создание! Что бы ты ни изображало здесь своими заклинаниями, это лишь будет служить причиной моего смеха». Тогда демон сделал свое подношение и принял присягу перед Миларепой. Затем, подобно радуге, он испарился в небе. Это был демон-Король Дро Танга.

Однажды опекуны Миларепы из Дро Танга пришли навестить его. Они спросили его, какими преимуществами обладает Джуннан Нанка Тсанг. В ответ Миларепа запел:

«Я возношу молитву моему Гуру, Святейшему!
Слушайте, мои опекуны,
И я расскажу вам о достоинствах этого места.
Благостное безмолвие Замка Неба Джуннан,
А над ним, высоко вверху, темные тучи собираются;
Темно-голубая, далеко внизу протекает река Тсанг.
Позади меня вздымается Красная Скала Небес;
У ног моих дикие цветы растут, дрожащие и беспечные;
У выхода из моей пещеры дикие звери бродят, ревут и ворчат;
В поднебесье грифы и орлы кружат свободно,
А капли моросящего дождя из неба относятся ветром;
Пчелы жужжат и гудят, усыпляя своим монотонным пением;
Кобылы и жеребята резвятся и скачут дико.
Ручей журчит по голышам и валунам.
Обезьяны перескакивают с дерева на дерево и раскачиваются на ветвях.
А жаворонки заливаются сладкой песней.
Все звуки, которые я слышу, – мои собратья.
Достоинства этого места – невообразимы –
Я сейчас посвящаю вас в них в этой песне.
О, добрые опекуны,
Будьте благоразумны, следуйте моему Пути и моему примеру;
Отбросьте зло и практикуйте хорошие дела.
Непроизвольно, из самого сердца, Я даю вам это наставление».


Среди опекунов был Тантрический Йогин, который сказал Миларепе: «Мы были глубоко благодарны, если бы ты дал нам наставления по Видению, Медитации и Деланию[452] в качестве приветствия или дара гостеприимства».

Миларепа спел в ответ:

«Милосердие моего Гуру входит в мое сердце.
Прошу, помоги мне осознать истину Пустоты!
В ответ моим преданным опекунам
Я пою, доставляя радость Божествам и Буддам.
Эти три – квинтэссенция Видения.
Свечение, не-мысль и не-отвлечение – Квинтэссенция медитации.
He-тяготение, не-привязанность и полное Равнодушие – Квинтэссенция Делания.
Нет Надежды, нет Страха и нет Смущения – Квинтэссенция Совершенства.
He-попытка, не-утаивание и не-дискриминация – Эти три – квинтэссенция Предписания».


По услышании песни Миларепы все опекуны возвратились домой. Несколькими дням позже много учеников пришло опять навестить Джецюна, справляясь о его здоровье и благополучии и выражая свои лучшие пожелания. Миларепа спел в ответ:

«Я склоняюсь к ногам моего Гуру!
В чаще леса девственного, нетронутого человеком,
Я, Миларепа, счастливо практикую медитацию.
Без всякой привязанности и всякого тяготения
Гуляние и безмятежность – и то, и то приятно.
Свободен от болезней и сумятиц,
Я охотно ухаживаю за этим телом иллюзии;
Никогда не сплю, я сижу в комфорте тишины.
Пребывая в Самадхи He-постоянства[453],
Я вкушаю наслаждение.
Продолжительность в Тепла-Йоге без холода –
Действительно отрадна.
Без трусливости или уныния,
Радостно я следую Тантрической практике.
Без усилий я совершенствую культивацию.
Без какого бы то ни было отвлечения,
Оставаясь в уединении, я поистине счастлив.
Это – приятности тела.
Счастлив путь и Мудрости и Средств[454]!
Счастлива Йога Возникновения и Совершенствования,
Медитация Двух-в-Одном.
Счастлива Праджна;
Осведомленность не-прихождения-и-ухождения!
Счастливо отсутствие разговоров;
Ни друзей, ни болтовни!
Это – приятности слов.
Счастливо понимание не-ухватывания;
Счастлива медитация без прерывания;
Счастливо совершенство без надежды и страха;
Счастливо делание, делаемое без профанации.
Это – приятности ума.
Счастливо свечение с не-мыслью и не-переменой!
Счастливо великое блаженство в первозданности Дхармадхату[455]!
Счастливо He-останавливающееся Царство Формы!
Эта маленькая песнь великого счастья,
Которая проистекает свободно из моего сердца,
Воодушевлена медитацией,
Слиянием поступка и знания.
Тот, кто нацелен на плод Бодхи,
Может следовать этому образу йогической практики».


Ученики сказали Миларепе: «Чудесны поистине радости Тела, Слова и Ума, как ты только что сказал. Просим рассказать, как они обретаются». Миларепа отвечал: «Реализацией Ума». Ученики тогда сказали: «Хоть мы никогда и не сможем заполучить такое счастье и приятности, которыми наслаждаешься ты, надеемся, что удастся получить хотя бы немного. Поэтому мы умоляем тебя дать нам ясное учение, легкое для понимания и простое для практики, через которое и мы могли бы реализовать Суть Ума». После чего Джецюн спел «Двенадцать значений ума»:

«Я склоняюсь к ногам моего Гуру!
О, добрые покровители!
Если вы желаете реализовать Суть Ума,
Вам следует практиковать следующие положения:
Веру, знание и дисциплину. Эти три – Древо-Жизни[456] Ума.
Это – дерево, которое вам следует посадить и лелеять.
He-привязанность, не-тяготение и не-слепота,
Эти три – щиты ма;
Их легко носить, они крепки при обороне,
И это – те щиты, которые вам следует искать.
Медитация, прилежание и настойчивость.
Эти три – кони ума;
Быстр их бег, на них можно спастись!
Если вы ищите коней, то эти – то, что надо.
Самоосведомленность, самоосвещенность и саморадость[457],
Эти три – плоды ума;
Посейте семена, соберите плоды,
Выпустите воду, и суть предстанет.
Если вы ищите плод, то они – то, что вы ищите.
Выпрыснулась из йогической интуиции
Эта песня, спетая о Двенадцати Значениях Ума.
Воодушевляемые своей верой,
Продолжайте свои занятия, мои добрые покровители!»


После этого ученики еще больше поверили в Миларепу, чем прежде, и принесли ему отличные подношения. Миларепа потом решил пойти к Снежным Склонам Йолмо.

_________________________________________________
450

Джуннан Нанка Тсанг – место у Гималаев, означающее «Замок Неба Джуннан».

451

Страх – страх страдания в Сансаре, побуждающий йогина к борьбе за освобождение.

452

Видение, Медитация и Делание – «Видение» – это знание или принцип, на котором базируются все медитации и проводится религиозная деятельность. «Практика» относится к йогическим упражнениям Видения; «Делание» – к состоянию, в ходе которого йогин погружен в Видение, занимаясь своей повседневной деятельностью. Следующий пример иллюстрирует эти термины: в случае учения Махамудра Видение есть понимание пустой природы ума; Практика – размышление над этим пониманием; в Делании – неупущение этого Видения в ходе повседневной деятельности, что означат, что йог способен помнить свой медитационный опыт даже в течение всех превратностей его повседневного существования.

453

Не-постоянство – Реализация высших Самадхи должна быть выше как временности, так и постоянства.

454

Мудрость и Средства (Санскр. Праджна и Упайя). – Мудрость – это понимание, или Видение, или «око» йогина, тогда (так в бумажном издании, видимо часть текста отсутствует – прим. ред. электронного издания).

455

Дхармадхату – У этого термина несколько различных значений. Здесь он значит Всеобщность, Бесконечность, Все Целиком и т.п.

456

Древо Жизни – символический термин, используемый для обозначения жизненной силы, от которой зависит существование жизни субъекта. Это также относится к позвоночному столбу. Иногда это обозначает центральную колонну в Буддийских ступах.

457

Самоосведомленность, самоосвещенность, саморадость – Несмотря на то, что природу ума нельзя описать, она может быть очерчена иллюстрацией ее трех главных характеристик, т.е. самоосведомленности, самоосвещенности и саморадости, о которых, несмотря на то, что они существуют все время, непосвященный не догадывается. Быть осознающим сознание (или самоосведомленность) – значит, быть на подступах к порогу Просветления; самоосвещенностный и саморадостный аспекты ума были провозглашены Буддийскими мудрецами, которые обнаружили в своих мистических опытах, что ум сам по себе – иллюминирующий и блаженственный.
 
МилаДата: Воскресенье, 06.01.2019, 23:54 | Сообщение # 83
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8468
Статус: Offline
МИЛАРЕПА НА СНЕЖНОЙ ГОРЕ ЙОЛМО


Поклон всем Учителям!

Мастер Йоги, Джецюн Миларепа, повинуясь велению своего Гуру, из Джуннана отправился на Снежный Склон Йолмо, где поселился в пещере Тигра у Сенге Таона[458] в лесах Сингалина. Местная богиня Йолмо явилась в грациозной форме, подчинялась приказам Джецюна и оказывала ему преданнейшим образом всевозможные почести.

Однажды пять молодых монашек из Мона пришли навестить его. Они обратились к нему: «Говорят, что это место полнится страхами, и оно идеально для достижения большого прогресса в медитации. Так ли это? Что говорит твой личный опыт?» Миларепа же запел хвалебную песню этому месту:

«Поклон тебе, мой Учитель!
Я встретил тебя, так как накопил большие заслуги,
И сейчас я – в месте, указанном тобой[459]!
Это – восхитительное место, место холмов и лесов.
В горных лугах цветут цветы;
Деревья в лесах раскачиваются в танце!
Это место забав для обезьян.
Птицы поют мелодично.
Пчелы летают и жужжат,
И весь день до ночи радуги сменяют друг друга.
Летом и зимой идет приятный дождь,
И дымка тумана разворачивается осенью и весной.
В таком приятном месте, в уединении,
Я, Миларепа, счастливо живу,
Медитируя о пустосветлом уме.
О, полны восторгов мириады проявлений!
Чем больше эти вверх-вниз, тем больше радости я чувствую.
Благостно тело без Кармы греховной,
Благостна, право, вся эта несчетная чехарда!
Чем больше захватывает дух от волнения,
Тем большее счастье я ощущаю[460].
О, благостно умирание чувств и страстей!
Чем больше страсти и напасти,
Тем больше беспечности и веселья!
Какое счастье не переживать ни болезней, ни недугов.
Какое счастье переживать осознание того, что радость и страдание – одно.
Какое счастье играть в движении телесном Силой, поднятой Йогой.
А еще радостней – прыгать и бегать, танцевать и скакать.
Какое счастье петь песню победоносную,
Какое счастье напевать с открытым ртом или сомкнув губы.
А еще радостней – говорить и петь громко!
Счастлив ум сильный и уверенный,
Погруженный в королевство Всеобщности.
Крайняя степень счастья – Самоистечение самосилы;
Благостны мириады форм, мириады откровений.
Как приветственный дар моим верным ученикам,
Я пою о йогическом счастье».

_______________________________________
458

Пещера Тигра у Места Льва.

459

Марпа, Гуру Миларепы, наказал ему оставаться в уединении большую часть своей жизни. Он также предопределил Миларепе места для занятий медитацией.

460

Тому, кто практикует Махамудру, следует знать, что, в общем и целом, Сансара – это Нирвана, зло – это добро, Клеши – это Бодхи. Чувства вверх-вниз, или полные превратностей эмоции, приключающиеся во время медитации, в их конечном смысле не отличаются от Ума-Сути. Для продвинутого йога чем больше Клеши, которые возникают в его уме, тем ярче, глубже и лучше становится освещенной для него Реальность.
 
МилаДата: Понедельник, 07.01.2019, 00:03 | Сообщение # 84
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8468
Статус: Offline
Вслед за тем Миларепа посвятил пять молодых новообращенных монахинь и дал им устные наставления. После практикования этих уроков в течение некоторого времени в них родился свет внутреннего Понимания. Миларепа был вне себя от радости и запел о «Нектаре Наставления»:

«О, мой Гуру, ты, кто знает Безошибочный путь к Освобождению,
Спаситель Совершенный, великий Сострадатель,
Молю, не покидай меня никогда, будь всегда
Надо мной[461] как самоцветный конек крыши над домом.
Внемлите, последователи Дхармы,
Эй, созерцатели, сидящие здесь,
Хоть и весьма многочисленны учения Будды,
Тот, кто может практиковать этот Глубокий Путь[462],
Поистине одарен!
Если вы желаете стать Буддой в одной жизни,
Вы не должны стяжать вещи этого мира
И дразнить хотение себя
Или же вы запутаетесь между добром и злом,
И вы можете очутиться в царстве нищеты.
Когда вы служите вашему Гуру,
Воздерживайтесь от мысли:
«Я – тот, кто работает, Он – тот, кто наслаждается».
А будь у вас такое в мыслях,
Ссора и разлад последуют неминуемо,
И никогда не исполнится ваше желание.
Когда вы соблюдаете Тантрические Предписания,
Приостановите ассоциации с порочным,
Иначе злыми влияниями вы будете заражены,
И окажетесь перед риском нарушить Предписания.
Когда вы занимаетесь учебой и изучением,
Не привязывайте себя к словам с гордостью,
Иначе спящий огонь Пяти Ядовитых Страстей[463] вспыхнет,
И ваши добродетельные мысли и поступки будут съедены.
Когда вы медитируете с друзьями в отдаленном месте,
Не гонитесь за слишком многим,
Или же ваши добрые деяния приостановятся
И ваша посвященность будет рассеяна.
Когда вы практикуете Путь с Формой[464], школы Нашептываемой Передачи[465],
Не заклинайте демонов, не отваживайте духов от себя,
Чтобы не поднялись демоны внутри вашего ума.
И не вспыхнуло стремление к целям земным.
Когда вы обрели опыт и Реализацию[466],
Не демонстрируйте ни свои чудесные возможности, ни ясновидение,
Чтобы тайные слова и символы не ускользнули прочь
И заслуги и духовная интуиция не ослаблялись.
Знайте об этих ловушках и избегайте их.
Не совершайте злых дел.
Не ешьте соблазна пищу.
Не берите на себя груз мертвеца[467].
Не произносите сладких слов в угоду другим.
Будьте почтительны и воздержаны и вы найдете свой путь».

Монашки затем спросили Миларепу, как бы им найти свой собственный путь, прося его продолжить наставления. В ответ Миларепа запел:

«Я свидетельствую свое почтение моему Гуру, милостивому!
Я прошу тебя удостоить меня твоих благоволительных волн.
Молю, помоги мне, нищему, счастливо медитировать!
Хоть и вы, дети нового поколения,
Проживаете в городах, наводненных обманчивой Кармой,
Связь с Дхармой все же остается.
А вы, раз услышали слово Будды,
То идите тогда ко мне,
И вы не заблудитесь.
Постоянной практикой Накопления Заслуг[468]
Вы вскормите склонность к посвященчеству.
В вас тогда войдут благоволения волны,
И тем временем соответствующее и действительное
Осознание[469] будет возрастать.
Но если даже вы будете делать все это,
То это мало поможет,
Если вы не сможете достичь полного мастерства.
Имея жалость к вам, я даю сейчас это наставление.
Слушайте внимательно, мои юные друзья!
Когда вы одни, в уединении,
Думать не надо о городских развлечениях,
Иначе поднимется кто-то злой в вашем сердце;
Поверните свой ум вовнутрь,
И вы найдете свои путь,
Когда вы медитируете настойчиво и с решимостью,
Вы должны думать о злоключениях Сансары
И неопределенности смерти.
Остерегайтесь стяжания мирских благ;
Мужество и терпеливость тогда возрастут в вас
И вы найдете свой путь.
Когда вы в поисках глубинного учения Практики,
Не стремитесь страстно к исследованию или тому, чтобы стать ученым
Или мирские действия и желания будут преобладать,
И тогда сама эта жизнь будет выброшена на свалку.
Будьте почтительны и скромны
И вы найдете свой путь.
Когда к вам приходят различные результаты в медитации,
Не возгордитесь и не взжаждайте рассказать это людям,
Иначе вы потревожите Богинь и Матерей[470].
Медитируйте, не отвлекаясь,
И вы найдете свой путь.
Когда вы следуете за своим Учителем,
Не смотрите на его плюсы или минусы,
Иначе вы найдете гору ошибок.
Только с верой и терпимостью
Вы найдете свой путь.
Когда вы посещаете святые собрания
С братьями и сестрами в Дхарме,
Не думайте о главенствующей роли,
Иначе вы вызовете как ненависть,
так и желание страстное,
И это будет нарушением Предписаний.
Поправляйте себя, понимайте друг друга
И вы найдете свой путь.
Когда вы собираете подаяние в деревне,
Не употребляйте Дхарму для обмана и извлечения выгоды
Или вы стащите себя на низкий Путь.
Будьте честными и искренними
И вы найдете свой путь.
И ко всему прочему помните также во все времена и везде:
Никогда не будьте самонадеянны или горды собой,
Иначе самомнение заставит вас брать на себя слишком много
И вы будете перегружены притворством.
Если вы откажетесь от обмана и притязаний,
Вы найдете свой путь.
Человек, который нашел путь,
Может перейти к просвещению других;
Так он оказывает благо другим
И помогает себе также.
Давать – единственная мысль,
Остающаяся в его сердце тогда».
_________________________________
________
461

Согласно Тантризму, Гуру даже важней, чем Будда. Благословение Учителя представляет собой крайнюю важность. Согласно тибетской традиции, до начала медитации любого вида йог всегда визуализирует Учителя, сидящего над его головой, и молится ему.

462

Здесь Миларепа имеет в виду положения продвинутого Тантризма.

463

Пять Ядовитых Страстей, или Желаний (Пять Клеш), – это сластолюбие, ненависть, слепота, гордость и зависть.

464

Путь с Формой – Возникающая Йога и Совершенствующая Йога в Тантризме.

465

Нашептываемая Передача – 1) Нам было сказано, что в давние времена скрытые положения Тантры давались ученикам в секретнейшей форме – или их нашептывали; 2) этот термин используется как второе название Школы Гхагьюба, Школы Марпы и Миларепы.

466

Опыт и Реализация – Эти два слова трудно равнозначно передать на английском. Это непрямой, неполный, несовершенный опыт и понимание, которого достигает йогин в медитации, тогда как Реализация – прямой, полный, ясный и совершенный опыт. Первое близко к Просветлению, второе – к реальному Просветлению, как опыт путника, подходящего к городу и видящего его в целом: еще не дойдя до города он, тем не менее, получает общую панораму и впечатление. Реализация же, или осознание, города приходит, когда он в городе, и знает лично, что тот из себя представляет.

467

Это значит – «Будьте скрупулезными в принятии подношений от родственников умершего».

468

Накопление заслуг – часто встречающийся буддийский термин, который можно объяснить множеством способов. Общий смысл – добродетельная и духовная практика. В частности, в Буддизме Махаяны, он обозначает первые пять Парамит Бодхисаттвы, то есть благотворительность, дисциплину, терпеливость, прилежание и медитацию (см. 61).

469

Соответствующее и действительное осознание – Реализация, или Осознание, получаемое в ходе медитации, обычно приходит в последовательности: сначала идет соответствующее, или отражающее Осознание; за ним следует действительное Осознание.

470

Матери – здесь подразумеваются Матери-Богини, такие, как Тара, Дордже Паумо, Лхамо и другие.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Понедельник, 07.01.2019, 00:13 | Сообщение # 85
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8468
Статус: Offline
Все ученики были сильно воодушевлены решимостью прилежно работать и отвергнуть мир. В них установилась неизменная вера в Джецюна. Они сказали: «Мы хотим предложить тебе золотую Мандалу[471]. Пожалуйста, прими ее и дай нам практический урок Видения, Работы и Делания».

Миларепа отвечал: «Мне не надо золота; вы можете использовать это для поддержания своей медитации. Что же до Видения, Работы и Делания, то я вам расскажу. Внемлите же»:

«О, мой Гуру! Образец Видения, Работы и Делания,
Прошу, удостой меня своей милости
И дай мне способность
Быть погруженным в сферу Самоприроды!
Что же до Видения, Работы, Делания и Совершенствования,
То есть три Ключевых момента,
Которые вы должны знать:
Все явленное, сама вселенная содержится в уме;
Природа ума есть царство свечения,
Которое нельзя постичь,
До которого нельзя дотронуться.
Это – Ключевые моменты Видения.
Блудные мысли высвобождаются в Дхармакае;
Осведомленность, свечение, всегда блаженственно.
Медитируйте в манере не-делания и не-усилия.
Это – Ключевые моменты Работы.
В делании натуральности Десять добродетелей растут спонтанно.
Таким образом происходит очищение от всех Десяти Пороков.
Исправлениями и лекарствами[472]
Светящуюся Пустоту никогда не потревожить.
Это – Ключевые моменты Делания.
Нет Нирваны, которую достигать – по ту сторону;
Нет Сансары, которую отрицать – здесь.
Верно знать самому – Значит быть самим Буддой.
Это – Ключевые моменты Совершенствования.
Сведите внутренне Три Ключевых Момента к Одному.
Один есть Пустотная природа Бытия,
Которую лишь Учитель-чудотворец Способен ясно проиллюстрировать.
Много деятельности – бесполезно.
Если кто-то видит Одновременно Рожденную Мудрость[473],
Он достигает своей цели.
Для всех практикующих Дхарму Эта проповедь – драгоценная жемчужина;
Это мой прямой опыт от йогической медитации.
Обдумывайте заботливо и носите это в своих умах,
О, мои дети и последователи».

Ученики затем спросили Миларепу: «Как мы тебя поняли, безошибочный проводник на Пути Практики – это молиться своему Гуру с большой искренностью. А есть ли еще что-нибудь, кроме этого?» Миларепа улыбнулся и ответил: «Дерево Проведения тоже имеет много ветвей».

Объясняя это, он запел:

«Гуру, ученики и тайные школы;
Стойкость, неуклонность и вера;
Мудрость, сострадание и облик человеческий;
Все это – извечные проводники на Пути.
Уединение без потрясений и тревог – Проводник, охраняющий медитацию.
Совершенный Учитель, Джецюн – Проводник, рассеивающий невежество и тьму.
Вера без печали и усталости – Проводник, ведущий вас благополучно к счастью.
Ощущения пяти органов – Проводники, которые ведут вас к свободе от «контакта»[474].
Устные поучения Учителей Династии – Проводники, иллюстрирующие Три Тела Будды.
Защитники, Три Драгоценности – Проводники без ошибок и неверностей.
Ведомый этими шестью проводниками,
Человек достигнет плоскости Йоги, –
Пребывая в царстве Недифференциации,
В котором больше нет всех взглядов и софизмов[475].
Оставаться в сфере самосознания и самоосвобождения
Поистине радостно и счастливо;
Пребывая в безлюдной долине,
С уверенностью и знанием живет по-своему.
Гремящим голосом Он поет счастливую песню Йоги.
В Десяти направлениях рассыпается дождь славы;
И от этого расцветают цветы и листья Сострадания.
Подвиг Бодхи облетает Вселенную;
Таким образом чистый плод Бодхи-Сердца приобретает совершенство».

Ученики подумали: «Для Джецюна уже не имеет разницы, где он находится. Пригласим его в свою деревню». И они сказали Миларепе: «Почитаемый, ведь твой ум отныне неизменен, тебе нет нужды практиковать медитацию. Так для блага чувствующих существ приди к нам в деревню проповедуй нам Дхарму». Отвечал Миларепа: «Практиковать медитацию в уединении само по себе является служением людям. И несмотря на то, что мой ум отныне неизменен, все же для большого йога оставаться в одиночестве – хорошее следование традиции». Затем он спел:

«Практикой медитации я показываю благодарность моему Гуру!
Молю, даруй мне твое милосердие,
Сделай меня зрелым и свободным!
Вы, одаренные ученики, последователи Дхармы,
Слушайте внимательно,
А я буду петь о глубинном Сущностном Учении.
Большая львица на одной из самых высоких снежных гор
Приняла гордую позу на пике вершины;
Она не знает страха – Гордо жить на горе – Это Путь снежного льва.
Королева ястребов на Красной Скале Простирает свои крылья в широкое небо;
Она не боится упасть – Лететь через небо – путь ястреба.
В глубинах великого океана Вытанцовывает Королева рыб, поблескивая;
Она не знает страха – Плавать – путь рыбы.
На ветвях дубов Раскачиваются и скачут проворные обезьяны;
Они не боятся упасть – Такой путь дикой обезьяны.
Под лиственным колпаком густого леса
Полосатая тигрица расхаживает и мчится стремительно
Не из-за страха или беспокойства –
Это демонстрация ее величественной стати
И это путь могучего тигра.
В лесу на Горе Синга
Я, Миларепа, медитирую о Пустоте
Не потому, что я опасаюсь потерять мое понимание –
Постоянная медитация – путь йога.
Без отвлечения йогин медитирует, застыв
Над чистой Мандалой Дхармадхату
Не потому, что он боится сбиться с пути –
Придерживаться Самоквинтэссенции – путь йога.
Когда он работает над Нади, Праной и Бинду[476]"',
Он избегает помех и заблуждений
Не потому, что учение само имеет ошибки в себе –
Но так хорошо улучшается истинное Осознание.
При естественном и самопроизвольном поведении,
Конечно, сталкивается с несчетными вверх-вниз[477],
Не потому, что там есть различение и дуалистические мысли –
Но потому, что все проявления есть суть причинности.
Когда он способствует развитию других существ, показывая мощь Кармы,
Хотя он видит реально и сразу добро и зло,
То это не потому, что он заблудился в своей практике[478],
Но потому, чтобы объяснить истину разным людям,
Он вынужден подбирать подходящие формы показа.
Те великие йогины, которые овладели Практикой,
Никогда ничего не желают в этом мире.
И не потому, что хотят славы,
Они остаются в одиночестве,
Это – единственный признак,
Исходящий из их сердец,
Истинное чувство непривязанности и отречения.
Йогины, практикующие Путь Глубинный,
Всегда живут в пещерах и на горах;
Не то, чтобы они циничны и экстравагантны,
Но с целью сконцентрироваться на медитации –
Это их самоволеизъявление.
Я, одетый в бумагу[479], много песен уже спел
Не потому, что забавляюсь, распевая софистику,
Но ради вас, преданные последователи, собравшиеся здесь.
От души я говорю слова полезные и глубокие».

________________________________________________________

471

В данном случае – Мандола – тантрическое приспособление для сакраментальных подношений. Подлинное значение слова «Мандала» – «круг», или «центр»; это комплексный дизайн картины, символизирующей явленный мир Тантрических Будд.

472

«Исправления и Лекарства» – здесь имеются в виду все сознательные усилия, направленные на пресечение и исправление «неправильных дел», которые на самом деле не антагонистичны Светящейся Пустоте, а скорее идентичны с ней. Свечение и Пустота – две имманентные характеристики ума, не нуждающиеся в исправлениях и лечении.

473

Когда кто-либо рождается, то Мудрость Состояния Будды рождается вместе с ним в том смысле, что природа Будды – врожденная и существует во все времена.

474

Контакт – все чувства и восприятия производятся через контакт сознания с объектами.

475

Буквально – вне пустых слов и софизмов, вдалеке-от-игры-слов, вдалеке-от чепухи. Все идеи: такие, как монизм, дуализм, бытие и небытие, существование и несуществование и т. д. – все эти концептуальные понятия – для просветленного значат не больше, чем пустые слова, игра слов или просто ерунда.

476

Нади, Прана и Бинду – Путь с Формой Тантризма делает ударение как на физической практике, так и на ментальной. В целях создания благоприятной среды, в которой осознание трансцендентной Истины может быть легко достигнуто, Тантризм дает упражнения, способствующие очищению нервной, дыхательной и экскреторной систем.

477

«Вверх-вниз» – здесь обозначает пульсирующие дела и эмоции в повседневной жизни.

478

Для тех, кто не достиг состояния Совершенного Обоюдосодержания, Неразличающего Целого, антитетические аспекты бытия, вытекающие из дуалистических идей, становятся непреодолимым препятствием, не позволяющим осознать недифференцированную Всеобщность. Это порождает представление о несовместимости противоречий, таких, как быть не быть, существовать и не существовать и прочих, а в данном случае – Пустоты и моральных ценностей. Йогин, понимающий Пустоту, в определенных аспектах своей практики должен вовсе забывать о существовании добра и зла.

479

Одетый в бумагу – йогин, способный производить телесную теплоту посредством Йоги и носящий лишь хлопчатобумажные одежды в суровую холодную погоду, называется Репа.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Понедельник, 07.01.2019, 00:18 | Сообщение # 86
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8468
Статус: Offline
Тогда ученики сказали Миларепе: «Можно жить одному в отшельничестве, но необходима ведь и пища и пригодное для жилья место, где есть условия для медитации». Джецюн ответил: «У меня есть собственная пища и жилье, которые я вам покажу».

«Я склоняюсь к ногам Учителя, Исполняющего желания!
Прошу, удостой меня своей милости в ниспослании благотворной пищи.
Прошу, дай мне понять мое собственное тело как дом Будды,
Прошу, даруй мне это знание несомненное.
Я построил здание от страха[480],
Здание Суньяты, пустого естества вещей;
А теперь я не боюсь, что оно развалится.
Я, Йогин, обладатель волшебного самоцвета,
Исполняющего желания,
Нахожусь в счастьи и радости, где бы я ни был.
Я боялся холода и искал одежду,
И нашел одежду в виде Ах Шее – Жизнетворной Теплоты[481].
Теперь я не боюсь холода.
Я боялся бедности и искал богатства;
И нашел богатство в виде Семи Святых Сокровищ[482] неистощимых.
Теперь я не боюсь бедности.
Я боялся голода и искал пищу,
И нашел пищу в виде Самадхи Подобия.
Теперь я не боюсь голода.
Я боялся жажды и искал питье,
И нашел небесный напиток – вино полноты внимания[483].
Я боялся одиночества и искал друга,
И нашел друга в виде бесконечной Суньяты[484].
Теперь я не боюсь одиночества.
Я боялся заблудиться
И искал верный путь, дабы последовать.
Широкую дорогу я нашел в виде Пути Двух-в-Одном[485].
Теперь я не боюсь потеряться.
Я – йогин, обладающий всем, что только можно пожелать,
Человек, всегда счастливый, где бы он ни был.
Здесь у Йолмо Тагну Сенге Таон Львица, воющая трогательно и надрывно,
Напоминает мне о том, что ее беспомощные детки резвятся беззаботно.
Я не могу не чувствовать сильное сострадание к ним,
Я не могу не работать еще усердней,
Я не могу не наращивать мой Бодхи-Ум.
Трогательный крик обезьяны –
Такой выразительный и волнующий,
Я не могу не ощутить в себе глубокую жалость.
Болтовня маленькой обезьянки так забавна и трогательна;
Я слышу и не могу не думать о ней с сочувствием.
Голос кукушки такой волнующий,
И так мелодично сладкое пение жаворонка,
Что когда слышу их,
Я не могу удержаться от слез.
Разные выкрики и карканье вороны –
Хороший и полезный товарищ йогу.
Даже без единого товарища Оставаться здесь – прелесть.
С радостью, проистекающей из моей груди,
Я пою добрую песню;
Пусть темная тень всех людских горестей
Будет рассеяна моим радостным пением».

Ученики все были глубоко тронуты, и чувство усталости от Сансары захлестнуло их. Они поклялись Миларепе, что никогда не уйдут с горы. Впоследствии все они достигли состояния совершенства через практику медитации.

Однажды покровитель Миларепы Будда[486] сообщил ему, что пришло время идти ему в сам Тибет и медитировать там в уединении, чтобы помочь чувствующим существам. Покровитель Будда также предсказал ему успех в его миссии помощи людям и распространения Дхармы. И вот, в это время, Миларепа решил отправиться в Тибет.
______________________________________

480

Это здание, конечно, символично, но Миларепа построил много домов для Марпы прежде, чем тот, принял его.

481

Ах Шеа – Жизнетворная Теплота: теплота, вырабатываемая в тантрической медитации. См. «Шесть Йог Наропы» в книге «Тибетская Йога и Эзотерические Школы», изданной Эвансом-Вентсом.

482

Семь Святых Сокровищ – это золото, серебро, хрусталь, рубин, коралл, агат и сердолик. Здесь Миларепа говорит образно.

483

Здесь текст неясен. Переводчик предполагает, что имеется в виду волевое выделение секреции через самовнушение, йогической силой.

484

Бесконечная Суньята – вечная Пустота.

485

Путь Двух-в-Одном – широко используемая в Тибетском Буддизме фраза. Она обозначает единение антитез противоборствующих сил, унификацию дифференциал, и т.д.

486

Покровитель Будда – у каждого тантрического йога есть избранный патрон Будда, который является его защитником, кому он молится и на кого полагается.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Четверг, Вчера, 22:31 | Сообщение # 87
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8468
Статус: Offline
МИЛАРЕПА И ГОЛУБКА


Поклон всем Учителям!

Соответствуясь с пророчеством своего покровителя Будды, Миларепа пошел в Тибет прямо из Йолмо. Он прибыл в Гу Танг и жил в пещере, погружаясь в Медитацию Великой Ясности.

Однажды голубка в золотых украшениях посетила Миларепу. Птица кивнула, поклонилась и обошла вокруг него много раз. Затем она улетела в направлении Скалы Незапятнанности. Миларепа понял, что это, должно быть, заговор не-людей, которые приветствуют его таким образом. И вот он последовал за голубкой и взошел на холм, где нашел горку белого риса. Птица взяла в клюв несколько зернышек и поднесла их Миларепе, как бы выказывая свое гостеприимство и дружелюбие. Миларепа, удивленный и польщенный, залился пением:

«О! Мой милостивый Гуру, Марпа Лхо Драуг Уа,
Из глубины моего сердца я думаю о тебе!
С глубочайшей чистосердечностью Я медитирую о тебе.
Чтобы никогда не был я разлучен с тобой, моя молитва!
Слияние Само-ума с Гуру – Поистине счастливая штука.
Проявление само – суть Реальности.
Через осознание этой нерожденной Дхармакаи
Я сливаюсь с Царством He-усилия[487]
К высоким и низким Видениям[488] я безразличен.
Природа ума – Свет и Пустота.
Осознанием осведомленности Света-Пустоты
Я сливаю себя с первозданным состоянием не-усилия.
К хорошим и плохим опытам я безразличен.
С умом не-усилия я ощущаю счастье и радость.
Шесть Чувств и Объектов Чувств[489]
Сами по себе рассеиваются в Дхармадхату
Там, где не-различение субъекта и объекта осознано;
Я сливаю счастье и печаль воедино;
Я вхожу в первозданное состояние не-усилия.
К правильным и неправильным действиям Я безразличен.
Счастлив поистине не-усилиям ум.
Сама природа Дхармакаи
Опознается через мириады форм ее;
Мириады форм – Нирманакая Будды.
С этим пониманием в уме,
С какими обстоятельствами я бы ни столкнулся,
Я – свободен в счастливом царстве Освобождения!
Возвратиться в дом Будды Я не жажду!
Счастлив поистине этот ум не-усилия».

После этого голубка с семью подружками подошла ближе к Миларепе. Все они поклонились ему и обошли вокруг него много раз, как это сделала первая птица до этого. Миларепа подумал: «Эти голубки не-люди, должно быть. Я спрошу их и посмотрю, скажут ли они правду». И он сказал: «Кто вы, и зачем вы здесь?» Голубки тогда показались в своих настоящих обличьях – женскими Дэвами. Их предводительница сказала: «Мы ангелицы Небесные. Так как мы имеем большую веру в тебя, то пришли сюда поучиться Дхарме от тебя. Мы покорнейше просим тебя дать нам наставления».

В ответ Миларепа запел:

«О! Чудесное Тело Превращения моего Гуру!
Молю, даруй мне милостиво твои волны благоволения!
Вы, восемь очаровательных ангелиц Небесных,
Которые только что были голубками.
Ваша магия была прекрасной
И в полном соответствии с Дхармой!
Если вы, восемь прекрасных ангелиц Небесных,
Захотите практиковать белую Дхарму Будды,
Прошу, запомните смысл этой песни.
Хотя мирские счастья и удовольствия
Кажутся восхитительными и приятными,
Они скоро пройдут.
Хотя женщины из высших слоев – Гордые и ликующие
В своем тщеславии, Что за прибежище и укрытие они имеют?
Проживание в пламенном доме Сансары
Иногда кажется приятным, но оно – дно горя.
Если хорошо одаренный и любимый сын
Не имеет самоуважения и не делает самоусилия,
Его отцу не достанется ничего, кроме расстройства.
Если ученик совершает злодеяние,
Он должен пасть в Сансару.
Как бы ни был высок его Гуру.
О, ангелицы Небесные, сотворившие голубок!
Легко вам испрашивать Дхармы,
Но тяжело иметь глубокую веру в нее.
Вы должны напоминать себе
О неизбежных превратностях,
Связанных с мирскими радостями.
К болям и неприятностям в этой жизни
Вы должны относиться как к друзьям,
Ведущим к Нирване.
Что до меня, то я весьма благодарен
За неприятности, которые встречал.
О, друзья мои! Несите это в уме И поступайте так же!»

Дэвы улыбнулись Миларепе и сказали: «Мы будем поступать так». Затем они совершали поклон и обошли вокруг него многократно. Джецюн тогда спросил у ангелиц: «Почему вы явились в обличии голубок?» Они отвечали: «Ты – Йогин, не имеющий ни малейшей привязанности к себе, ни какого-либо желания этой мирской жизни. Это лишь во имя Бодхи и ради благосостояния всего живого то, что ты пребываешь в уединении и медитируешь без отвлечения. Нашими небесными глазами нам удалось узреть тебя; и с уважением и верой – мы перед тобой, в поисках Дхармы. Но чтобы скрыть наш действительный облик от греховных существ, мы превратились в голубок. Мы просим Ваше Преподобие быть настолько любезным, чтобы подняться с нами на Небеса и проповедовать там праведную Дхарму». Но Миларепа отвечал: «Пока живу, я буду оставаться в этом мире, принося благо чувствующим существам здесь. Вам не мешало бы знать, что Небеса далеко от того, на что можно опереться, они – не вечны и не следует полагаться на них. Быть рожденным на Небесах – вовсе не обязательно так чудесно. Вы должны принять во внимание следующие наставления и следовать им».

«Я низко кланяюсь Марпе Лхо Драуг!
О, Отец Гуру! Молю, Даруй мне твою волну благоволения и совершенство!
Вы, восемь красавиц царства Дэвов,
Поднесли мне белый рис,
Замечательный плод Дхьяны.
Поел я, и мое тело укрепилось, а ум оживился.
Как знак моей благодарности, Я
пою эту песню Дхармы вам,
Если даже кто-то достигает
Высочайшего Неба Белых Дэвов[490].
Это не имеет постоянной ценности и значения!
Достойны любви и трогательны Те цветы юности на Небесах.
Но как приятно это ни казалось бы,
В конце ждет разлука.
Хотя блаженство на Небесах кажется очень велико,
Это просто полный мираж,
Сбивающая с толку галлюцинация;
Фактически это и есть причина возврата к страданию!
Думая о горестях в Шести Царствах Сансары,
Я не могу удержаться
От чувства отвращения и неприятия,
Чувства муки и расстроенных эмоций!
Если вы намереваетесь практиковать учение Будды,
Вы должны находить прибежище
В Трех Драгоценностях и молиться им.
Чувствующие существа в Шести Царствах
Вы должны принимать за своих родителей.
Давайте бедному и подносите Учителю!
Благу всеобщему посвящайте свои заслуги.
Помните всегда, что смерть может прийти
В любой момент.
Отождествляйте свое тело с телом Будды!
Отождествляйте свой собственный голос с Мантрой Будды.
Созерцайте Суньяту самопробуждающейся Мудрости,
И всегда старайтесь быть хозяевами своего ума!»

Дэвы Небесные сказали: «В невежественных существах, как мы, Клеши никогда не отстают от ума. Молим, дай нам учение, при помощи которого мы могли бы покончить с этим, положиться на него и практиковать его часто». В ответ на их просьбу Миларепа запел:

«Поклон Марпе милосердному!
Молю, даруй мне благословение добродетельного лекарства!
Если вы, о благороднейшие госпожи Дэвы,
Собираетесь практиковать Дхарму часто,
Внутренне вы должны практиковать концентрацию и созерцание.
Отречение от внешних дел – украшение ваше.
О, носите в уме это средство от вовлечения во внешнее!
С самообладанием и внимательностью
Вы должны оставаться безмятежными.
Слава – это невозмутимость ума и речи!
Слава – это отказ от многого действия!
А если вы встретитесь с неприемлемыми условиями,
Тревожащими ваш ум,
Следите за собой и будьте бдительны;
Предупредите себя: «Опасность разгневания на подходе».
А если обидные, оскорбительные
Слова коснутся вашего слуха,
Следите за собой и будьте бдительны
И напоминайте себе: «Обидные звуки – лишь иллюзия слуха».
Когда вы общаетесь с друзьями,
Наблюдайте внимательно и предупреждайте себя:
«Да не поднимется самолюбие в моем сердце».
Когда вас ублажают услугами и подношениями,
Будьте бдительны и предупредите себя:
«Надо мне поостеречься, а не то гордыня Восстанет в моем сердце».
Во все времена, во все дни наблюдайте за собой.
Во все времена стремитесь
К покорению злых мыслей в себе,
Что бы ни встретилось вам
В ваших повседневных делах[491]
Вы должны не упускать из виду пустую и иллюзорную природу его.
Будь бы здесь собраны сто святых и ученых,
Больше этого они не могли бы сказать.
Пусть всех вас посетит счастье и процветание!
Пусть все вы с сердцами радостными, Посвятите себя практике Дхармы!»

Ангелицы Небесные были очень счастливы и в восторге, и удовлетворенности, вновь превратили свои тела в голубиные и полетели вверх, к Небесам. Миларепа затем поел предложенный рис и отправился к Скиту Серой Скалы Ваджра.

_______________________________________________
487

He-усилие, или не-действие, не растревоженность, не делание и т.п. He-усилие и не-делание – это технике медитации – важнейшее положение Махамудры.

488

Высокие и низкие видения – Так как различные школы придерживаются отличающихся концепций Буддистской доктрины, они подразделяют Буддизм на различные группы учения – высокие, низкие, окончательные, целесообразные и т.п. Например, школа йогачары утверждает, что доктрина «Ум-только» – высокое видение, а доктрина «Пустота» Школы Срединного Пути (мадхьямика) – низкое видение. Школа Срединного Пути утверждает как раз обратное. Подобного рода несогласие существует и в других Буддистских школах и сектах.

489

Шесть Чувств и Объектов Чувств – Буквально этот термин следовало бы передать как Шесть Групп. К примеру, глаза и форма – это одна группа, уши и звук – другая и т.д.

490

Согласно Буддизму, есть много различных небесных уровней, некоторые – с формой, некоторые – без. Дэвы «высочайшего» Неба предположительно без формы или желаний. Тем не менее, буддизм заявляет, что даже эти небесные существа – все еще Сансара.

491

Четыре вида повседневной деятельности – ходьба, стояние, сидение и лежание.


Господь твой, живи!
 
Форум » ЧИТАЛЬНЫЙ ЗАЛ » ЗАРУБЕЖНАЯ ПУБЛИЦИСТИКА » ВЕЛИКИЙ ЙОГ ТИБЕТА МИЛАРЕПА (Эванс-Вентц УОЛТЕР)
  • Страница 9 из 9
  • «
  • 1
  • 2
  • 7
  • 8
  • 9
Поиск:

AGNI-YOGA TOPSITES