Воскресенье, 18.11.2018, 08:51

Приветствую Вас Гость | RSS | Главная | Форум | Регистрация | Вход

[ Новые сообщения · Участники · Правила · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 7
  • 1
  • 2
  • 3
  • 6
  • 7
  • »
Форум » ЧИТАЛЬНЫЙ ЗАЛ » ЗАРУБЕЖНАЯ ПУБЛИЦИСТИКА » АДЕПТЫ ВОСТОКА (Мэнли Палмер ХОЛЛ)
АДЕПТЫ ВОСТОКА
МилаДата: Вторник, 14.08.2018, 00:45 | Сообщение # 1
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8043
Статус: Offline


Адепты. Эзотерическая традиция Востока


Мэнли Палмер Холл


ОГЛАВЛЕНИЕ

От редакции

КНИГА ПЕРВАЯ СВЕТ ВЕД
Введение
Происхождение брахманизма
Иерархия Адептов
Веды
Вайвасвата Ману
Риши
Гора Меру
Парашара
Шесть систем
«Бхагавадгита»
Брахманические мистерии
Шанкарачарья

КНИГА ВТОРАЯ АРХАТЫ БУДДИЗМА
Введение
Жизнь Будды
Северная и южная школы
Ашока и «золотой век» буддизма
Хуань Цзян, историк раннего буддизма
Наланда, азиатский Оксфорд
Лоханы и святые буддизма
Миграции буддизма
Буддизм в Японии
Бодхидхарма, патриарх секты дзэн
Кобо Дайси, основатель секты сингон
Секта нитирэн
Истоки тибетского буддизма
Великий Гуру Падмасамбхава
Цонкапа, Лютер Тибета
Жэцун Миларепа, великий тибетский мистик
Эпическая поэма о Гэсэр-хане
Чанг Шамбала, Священный Город

КНИГА ТРЕТЬЯ МИСТИКИ ИСЛАМА
Введение
«Во имя Господа, Сострадательного и Милосердного»
Мухаммед, пророк ислама
Достославный Коран
Хиджра
Ночное путешествие
Возникновение ислама
Религиозная философия в исламе
Тимур-шах
Акбар Великий
Основы исламского мистицизма
Обитель Мудрости
Увеселения арабских ночей
Правоверные братья
Культ Ангела-Павлина
Друзы Ливана
Братство дервишей
Джалал ад-дин Руми, великий дервиш-Адепт
Суфии, мистики Персии

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ МУДРЕЦЫ КИТАЯ
Введение
Мудрецы Китая
Древние Мастера
Лао-цзы
Конфуций
Мэн-цзы
Адепты даосизма
Ли Тайэ-куай
Чжун-ли Чжуань
Люй Дунбинь
Лань Цзай-хо
Чан-куо
Хань Сян-цзы
Цао Куо-цзю
Хо Сянь-ку
Влияние раннего христианства в Китае
Тайные общества Китая
Восточная алхимия

...................................................................................................................................................

ОТ РЕДАКЦИИ


Пожалуй во все времена существования человечества, в его среде в той или иной форме существовало и некое Великое Знание, содержащее сокровенные тайны мироздания и человеческой души, таинство единения земного и небесного. И всегда, в любом уголке планеты были люди стремившиеся к этому знанию, собиравшие и хранившие его. Однако смысл их жизни заключался не только в овладении существующим уровнем оккультной науки, но и в ее развитии, с тем, чтобы передать вновь познанное следующим искателям, которые приложат свой труд и внесут свой вклад, продолжив тем самым неуклонное продвижение от известного в Великое Неведомое.

Но не только люди совершенствовали это Знание. Само оно — по мере того как человек впитывает его — коренным образом преображает, совершенствует овладевающего им, и тот, поднимаясь по крутым ступеням духовного познания, сам становится источником священного знания для обычных людей. Многие из таких сверхлюдей (именуемых разными традициями Бодхисаттвами, Махатмами, Адептами…) оставляли свой яркий след в духовной культуре народов, и мы можем видеть это в любую эпоху на любом континенте. Они порождали и обновляли религии, философские школы, оккультномистические учения. Сами их жизни стали путевыми вехами и примером для подражания десятков поколений. Многие, объединяясь, создавали эзотерические посвятительные центры, которые с одной стороны хранили тайное знание о Вселенной и системы психо-духовной практики, а с другой — повседневным трудом стремились способствовать развитию духовного сознания простых людей. В целом же, согласно самым разным религиозным традициям и прозрениям мистиков, Адепты составляют единое Великое Братство, которое во все времена направляло духовное развитие человечества, последовательно внедряя в сознание народов все новые знания, моральные и духовные качества, установки и устремления.

Предлагаемая читателю книга является первой частью фундаментального труда, посвященного исследованию и обобщению материалов, связанных с работой Братства Адептов в истории человечества и жизнью и деятельностью тех, кого принято называть Великими Посвященными. Она принадлежит перу одного из наиболее выдающихся и известных американских исследователей середины XX века, посвятивших свои труды всестороннему изучению эзотерической философии. На протяжении всей своей весьма плодотворной творческой жизни Мэнли Палмер Холл написал более ста пятидесяти книг и брошюр, множество журнальных статей, прочел около семи с половиной тысяч лекций в различных странах.

Эта книга появилась в результате многолетнего кропотливого труда автора, собиравшего необходимый материал на протяжении более чем двадцати лет (с 1953 по 1975 год) и является одним из наиболее полных собраний исторических сведений, как легенд так и достоверных свидетельств, освещающих само существование и деятельность загадочного Братства Адептов.

Вторая часть этого труда, изданная нашим издательством посвящена эзотерической традиции Запада, включая Европу и Америку.


С. Д. Фролов
Прикрепления: 7904085.jpg(8.1 Kb)


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Вторник, 14.08.2018, 00:48 | Сообщение # 2
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8043
Статус: Offline
КНИГА ПЕРВАЯ

СВЕТ ВЕД

Введение


Во всей религиозной литературе мира встречаются многочисленные упоминания об обществе просвещенных людей, являющихся хранителями основной мудрости расы. В период средневекового возрождения герметической традиции в Европе высшие посвященные этого тайного братства назывались Адептами, так что представляется обоснованным и целесообразным сохранить этот термин и название. Современные писатели собрали обширный справочный материал по традиции адептства, но до сих пор отсутствовал труд, который можно было бы рассматривать как систематический обзор исторического аспекта этого вопроса. Разрозненных сообщений еще недостаточно, чтобы объяснить понятие «Адепт». Существование развитых духовных типов, уже действующих в организованном человеческом обществе и через него, считается само собой разумеющимся у членов многих религиозных групп. Даже если бы само существование Учителей-Адептов было искусно скрыто, не слишком трудно восстановить главную тему по имеющимся вехам.

Психологи склонны истолковывать концепцию Адептов как расширение и облагораживание возникшей в человеческом сознании идеи народного героя. То, что героическая личность означает для отдельного человека, то же и школа Адептов («героическая раса» греков) значит для коллектива.

Человек, уверенный в своих потенциальных возможностях, о которых никто и не подозревает, при том, что его уверенность подкрепляется исторической панорамой развития человечества, без труда принимает доктрину, которая учит, что некоторые представители его собственного рода уже вышли в своем развитии за ограничения, налагаемые неразвитыми способностями и неизведанными ресурсами сознания. Невозможно отрицать, что великие мудрецы, основатели религий и менее известные мистики и святые открыли в себе необычайные источники духовного озарения и мужества. Не признать вдохновенное руководство значит подорвать благороднейшие убеждения расы. Материалистическая попытка объяснить все мистические откровения разными формами галлюцинаций бездоказательна и совершенно неудовлетворительна.

Во вселенной есть доказательство существования высшего интеллекта, проявляющегося в постоянном развитии живых организмов из самих себя и в соответствии с непреложными законами. Высший источник сознания, интеллекта и энергии древние называли Богом. Попытки развить идею Бога были сопряжены с необходимостью снабдить ее привычными атрибутами. Со временем сама эта идея отошла на второй план, а Божество стали считать грандиозной личностью, подвергавшейся всевозможным ограничениям, налагаемым в зависимости от принятого толкования. Уже ранние размышления на эту тему дали толчок развитию концепции существования троицы, состоящей из Бога, мира и человека.

Бог был далеким, недосягаемым и по существу непознаваемым, мир — театром божественного проявления, а человек — благородным продуктом эволюционных процессов. В стародавние времена человеческий разум счел необходимым заселить качественный интервал между Богом и человеком. Хорошо известные примеры свидетельствовали как о стремлении решить эту проблему, так и об осуществлении его.

Нация, или государство, состояла не только из правителя и его подданных. Глава государства был беспомощен без руководящего органа, который проводил в жизнь его волю и его законы. В древнем мире предпочтение отдавалось монархической форме государственного правления. Человек в силу своего внутреннего содержания имел право на то, чтобы им правили в соответствии с конституцией. Человеческому существу принадлежала привилегия оказывать влияние на управление его собственными делами, но при этом он нуждался в руководстве, если приходилось решать более сложные вопросы, которые выходили за рамки его личного опыта. Вот так и вышло, что религиозные и философские системы представляли Бога действующим через божеств-покровителей, а они формировали аспекты конечной верховной власти. Следовательно, интервал между Богом и человеком был заполнен нисходящими чинами, или иерархиями разумов, которые были описаны Святым Павлом как престолы, доминионы и девять ангельских чинов.

В то же самое время человечество приняло вызов обитателей этого интервала и стремилось возвыситься до осознанного понимания Иерархии через дисциплины духовного развития.

Единственным, что имелось в распоряжении для подобного восхождения к знаниям, была способность сознательного восприятия, замкнутая в сложном человеческом существе. Были созданы системы посвящения в форме мистерий для обучения науке возрождения человека, согласно которой внутренние способности души можно было стимулировать и раскрывать в соответствии с законами, управляющими подобными процессами в природе. В течение тысячелетий эти священные институты процветали совместно, а те, кто достигали мастерства, назывались посвященными. Это были не просто люди, получившие знания возвышенного толка; их более высокое развитие было результатом высвобождения внутренних способностей познания Бога. Через этих посвященных учителей миру постепенно открылось существование традиции адептства. Вся доктрина исходит из одного главного допущения, а именно, что создание может познать Создателя. Далее считалось, что если такой возможности не существует, то и человеческое существование бесцельно.

Об Адептах иногда говорят как о народе, населяющем континент между небесами и землей. Это значит, что тайное братство представляет собой не некое отдельное творение, а служит предзнаменованием человеческой судьбы. В конце концов действие естественного закона освободит способность внечувственного восприятия у большинства человечества. Поэтому посвященные учителя упоминаются как Старшие Братья, которые уже достигли высшего состояния благодаря преданности благороднейшим идеалам, способным вдохновлять поведение смертного.

Расширение знаний приносит мастерство, что и подразумевает слово «адепт». Удивительные рассказы, являющиеся неотъемлемой частью традиции адептства, свидетельствуют о прибавлении мудрости. Адепт не маг, а мудрец. Он не подчиняет своей воле естественный закон и не вторгается в его структуры. Он просто пользуется ресурсами Природы, которые его внутренее сознание делает доступными.

Так как предание об Адептах дошло до современного мира благодаря миграциям арийских народов, то уместно начать первый раздел настоящего труда с религиозных мистерий индуизма. По ходу повествования будет становиться более явной степень признательности к восточной мудрости. В тексте встречаются незнакомые имена и непривычные термины, но они объясняются по мере их использования и не должны смущать читателя. Риши древней Арьяварты были первыми арийскими Адептами; от них пошли удивительные доктрины и учения, которые Восток почитает ныне как Свет Вед.

Мэнли Палмер Холл Лос-Анджелес, Калифорния


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Вторник, 14.08.2018, 00:56 | Сообщение # 3
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8043
Статус: Offline
Происхождение брахманизма


Название дравиды, или дравидийцы, обычно относят к туземным неарийским народностям, которые с древности населяли ту часть Индии, что простирается от гор Видхья до мыса Коморин. Согласно древним учениям, темнокожие дравидийцы принадлежат к народам, населявшим Атлантиду. В результате ранних миграций ариев с севера или, возможно, по причине перенаселенности внутри их собственной культуры, дравиды, относящиеся к урало-алтайской языковой группе, перекочевали с территории Пенджаба и побережья Ганга в центральную и южную провинции Индии, где проживают и по сей день. Число дравидийцев составляет около 47 000 000, говорят они на одиннадцати различных диалектах. Они оказывали значительное влияние в сфере морали, а их права и привилегии передавались из поколения в поколение. Дравидийцы не придерживались кастовой системы, однако лишь до тех пор, пока среди них не поселились брахманы.

До проникновения в их среду ариев они признавали только два класса: патрициев и плебеев. Доброжелательное отношение и помощь со стороны буддистов и джайнов способствовали преодолению неприязни, которую дравидийцы испытывали к представителям арийской расы. Произошло своего рода смешение различных культур, что и явилось решением многих ранее возникших проблем. Доарийские дравиды, по всей вероятности, пользовались аккадским лунным календарем и создали свою мифологию, включавшую сказания о тридцати трех божествах, принадлежащих к астротеологическому пантеону.

Как свидетельствуют древние руины и сохранившиеся социальные институты, в жизни дравидийцев, видимо, сочетались примитивные обычаи и высокий уровень развития культуры. Они исповедовали тотемизм, сооружали монолитные монументы и признавали родство по женской линии, а также создали обширную и весомую литературу и весьма преуспели в ремеслах.

Фактически древние дравидийцы ведут свое происхождение, по меньшей мере, от четырех расовых корней, включая предков ариев. Именно среди столь неоднородного населения и возникла брахманическая религиозная философия. Самые ранние индусские писания обнаруживают отход от дравидийского поклонения стихиям и явлениям, связанным с процессом продолжения рода. Преобладающее влияние особенностей расовой принадлежности ариев в среде примитивных народов и определило основное направление культурного развития.

Подчеркивая важность брахманического учения, Г. де Вильман-Грабовска пишет: «Вопреки богатой событиями истории, на самом деле именно брахманизм создал индусов, выделив их из ариев, дравидийцев и индусов-аборигенов; именно брахманизм способствовал моральному и социальному единению Индии и в некотором роде создал нацию этой страны». Брахманизм — это система религиозных обрядов и институтов, основанная и развитая брахманами, жреческим классом ариев-индусов. Первоначально слово брахман, очевидно, означало: жрец, или человек, который соблюдает обряды, предписанные для последователей Брахмы. С течением времени эта каста приобрела власть над арийскими народностями в Индии и при постепенном расширении сферы ее влияния заняла наконец положение правящей иерархии. С ростом всеобщего признания превосходства брахманизма в политической и социальной сферах, все большее распространение с одновременным ее совершенствованием получила его религиозная философия, что вылилось в так называемый брахманический период индуистской культуры.

Сэр Монтье-Уильямс проследил историю развития религиозной мысли в Индии на протяжении трех последовательных этапов, которые он назвал ведизмом, брахманизмом и индуизмом. При такой классификации ведизм определяется как период откровения, брахманизм — период организации и индуизм — период толкования. Немалое влияние на развитие религиозных убеждений индийцев оказывали условия, преобладающие в стране в этот важный период формирования мышления.

Когда арии, или арии, спустились в Индо-Гангскую долину, они отгородились от дравидийцев расовым барьером, защитив тем самым также и свою культуру. Желая воспрепятствовать исчезновению их национальной самобытности, арии постепенно объединились и сформировали привилегированную социальную группу. И хотя этот замысел так никогда и не был полностью осуществлен, он явился лейтмотивом тех частей ведических текстов, главной мыслью которых стало сохранение чистоты арийской расы.

В первых арийских племенах, по-видимому, существовало деление на три класса: жрецов, воинов и земледельцев. Они сплотились вокруг своего философско-религиозного центра и постановили, что неарийское население не должно пользоваться правами и преимуществами привилегированных классов.

Усилившееся с течением времени обособление привело к формированию кастовой системы со строгим соблюдением традиций. Дальнейшее углубление кастовых различий закончилось тем, что брахманы, или каста жрецов, приобрели полномочия и привилегии, не сравнимые ни с одним классом священников на протяжении всей истории человеческого общества.

Обзор результатов исследований и заключений западных историков свидетельствует о состоянии общей неразберихи и поразительном отсутствии хронологических данных. Создается впечатление, что показную пышность индийской цивилизации нельзя объяснить с исторической точки зрения. Поскольку известно, что большинство религиозных систем сталкиваются с подобной трудностью, индуизм можно назвать классическим тому примером. Для объяснения почти полного отсутствия фактической хронологии было выдвинуто множество самых разных толкований, в частности, что до 5-го столетия до нашей эры индусы не имели соответствующей письменности, а значит — и не имели возможности сохранить последовательное изложение своих устных преданий. Однако, как обычно, эта гипотеза входит в противоречие с кажущимися очевидными, но противоречащими ей фактами. При изложении индусских преданий проще всего воспользоваться знакомой строкой, с которой начинаются почти все сказки: «Жил-был когда-то…»

Индусские собиратели и толкователи фактов имели природное азиатское воображение. Неизменно пользуясь астроматематическими формулами древних брахманов, они в результате получили хронологические данные таких невероятных пропорций, что сами пришли в полное изумление. Эти открытия встретили полное неприятие со стороны западных ученых, находящих утешение в убежденности, что арийская культура возникла во 2-м тысячелетии до нашей эры. Однако справедливости ради следует отметить, что, согласно высказываниям великих мудрецов Индии, примитивный брахманизм, из которого развились все более совершенные системы, возник в северной части центральной Азии никак не менее 100 000, а возможно даже 1 000 000 лет назад.

И ни в какой словесной перепалке не родится истина в отношении древности Вед. Все даты в ходе повествования будут вводиться там, где это представляется обоснованным с любой точки зрения, причем в отношении каждой из них достигнуто, можно сказать, некоторое соглашение между авторитетными источниками.

Поскольку темой настоящего обзора главным образом являются истоки традиции адептства, то критический анализ брахманической религии представляется нецелесообразным. Столь удивительна по своей сути доктрина, столь глубоко и всеобъемлюще ее раскрытие, что любая попытка краткого и при этом удовлетворительного ее изложения окончилась бы неудачей. И все-таки без общей схемы, производной от величественной системы индуизма, невозможно объяснить, что собой представляет Невидимое Правительство Мира.

Концепция адептства, как ее воспринимают сейчас в различных частях света, по своей сути брахманическая и подтверждается и разъясняется школами индийской философии. Ученым, стремящимся раздобыть дополнительные сведения, следует обратиться к таким источникам, как упанишады, брахманы и пураны. Главные идеи, заключенные в этом обилии религиозной литературы, вновь появляются в буддизме и его учениях, где рассказывается о буддах, бодхисатвах и архатах.

Древние индусские поэты ясно осознавали, что правомерность их этических, нравственных и социальных наставлений находится в прямой зависимости от их теокосмологических изысканий. Без постижения хотя бы в малой степени природы вечно сущего принципа, возникающих из него божеств, строения вселенной, зарождения жизни на земле и духовных потенциалов собственно человека, законы и институты официальной религии оказались бы бесплотными призраками.

Следовательно следует считать обычной практику представление трудов религиозных авторов и даже великих исторических и литературных эпосов с сокращенными вариантами священных теогонических и антропологических повествований. Таким образом принципиальные вопросы, обсуждаемые в отдельной работе, приводятся в надлежащее соответствие с главной темой. Представляется разумным следовать такому плану в рамках его прямого отношения к традиции адептства.

Не следует, однако, забывать, что происхождение Иерархии Адептов само по себе является лишь одним из аспектов индусской концепции вселенной, которая имеет касательство к судьбе человека и является главным брахманическим ключом к тайне эволюционных процессов, раскрывающихся посредством человечества.

Большинство древних народов рассматривали аналогию как наиболее удобный и простейший из мыслительных процессов. Закон, этот заключен в герметической аксиоме: «Как вверху, так и внизу». Божественная воля действует через посредство главной модели, а творение — это утверждение этой модели. Вселенная развертывается божественным разумом в бесконечной последовательности повторяющихся воплощений основной модели на разных планах, или уровнях. Таким образом, миры, расы, институты и все материальные тела представляют собой микрокосмы, или миниатюры первоначального замысла. Они различаются величиной (размером) и многообразием (количеством их частей), но только не тем, что составляет сущность их природы. Постичь что-то одно — это понять формулы всего. Все структуры — от мельчайшей до величайшей — раскрывают Главный План, а сам План разоблачает Проектанта. В этой упорядоченной схеме вещей нет места ничему нелогичному или неразумному.


Вселенское древо индусов


Брахманы провели тщательное изучение тела Бога (мироздания) с точки зрения анатомии, физиологии и биологии. Продолжая исследования, они пошли дальше, а именно, поняв, что человек имеет разум и сознание, действующие через посредство умственных способностей, они повернули свой аналогический ключ в замке и открыли дверь, ведущую из видимой вселенной следствий в невидимую вселенную причин. Они установили наличие первичного творческого импульса как возникающего на плане божественного сознания, раскрытия сотворенных вещей на плане божественного разума и тел сотворенных вещей на плане божественной формы.

Над этим огромным построением они поместили Иерархию управляющих сил, которые сами по себе являются атрибутами Верховного Существа. Эта Иерархия подобным же образом — в порядке от высшего к низшему — пронизывала уровни творения, формирования и воспроизводства, а на ее низшей ступени был Гуру, почтенный учитель, или мудрец. Гуру, окруженный своими учениками, есть микрокосм вселенской мудрости, его предназначение — служить всему живому, а кроме того быть средством для полного ее (мудрости) истолкования.

Таким образом, вселенная есть микрокосм космической мудрости, храм, микрокосм вселенского сознания, правительства наций, микрокосмы сообщества богов на Меру, горе Мира. Вечная Сила, понимаемая в смысле Вечного Учителя, вдыхает душу в концепцию учения. Тело учения — наука, разум учения — философия, дух учения — религия. Первоначальные касты, или классы раннего арийского общества, таковы: ученые и художники формируют касту вайшьев, землепашцев богов, философы относятся к касте кшатриев, воинов, то есть защитников истины. Священники — каста брахманов, поскольку в ходе учения наибольшую значимость имеют духовные знания. Религия — это не простая приверженность теологической системе, но духовная наука, совокупность всех знаний и подчиняющаяся строгим правилам дисциплина раскрытия человеческого сознания к познанию сути самой истины.

Согласно брахманической антропологической концепции, человеческая волна жизни делится на семь великих расовых потоков. Современные теософские мыслители дают этим расам следующие названия: полярные жители, гиперборейцы, лемурийцы, атланты и арии. Шестая и седьмая расы пока еще не прошли стадию дифференциации, ибо они принадлежат будущему. Раскрывая специфический характер подобного деления на расы, следует отметить, что упоминание о полярных жителях, гиперборейцах и большинстве лемурийских групп как о видах имело целью подчеркнуть, что они еще не достигли состояния настоящих человеческих существ. Четвертая раса — атланты, смешавшись с остатками поздних лемурийцев, положила начало расселению атлантических народов. В соответствии с брахманической антропологией, атлантическая культура явилась границей раздела инволюционной и эволюционной дуг человеческого развития.
Прикрепления: 2298243.png(2.4 Kb)


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Вторник, 14.08.2018, 00:59 | Сообщение # 4
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8043
Статус: Offline
Культ умирающего бога, ставший одной из наиболее важных вех в истории происхождения эзотерической традиции, как полагают, впервые возник в Атлантиде, а значит, он уже существовал в среде дравидийцев в период вторжения ариев.

Отголоски доктрины о боге-спасителе, принявшем на себя грехи мира ради спасения своих детей, встречаются во всех главных разделах арийской религии. Пережив крушение язычества, эта доктрина сформировала ядро адвентизма и мессианского отправления правосудия.

В более древней доктрине божественная жертва добровольно принимает смерть, чтобы спасти свой мир. Он, облекшийся в плоть, родился как человек, страдал и умер ради спасения всех людей. В эзотерических школах ученики стремятся освободиться от иллюзии мира, причем отнюдь не просто во имя эгоистических целей, но чтобы через них великий «кающийся грешник» мог получить отпущение грехов. В ходе эволюционного процесса одновременно достигаются две цели: человечество постепенно подводится к тому, что предначертано судьбой, и в то же время освобождается сам «спаситель», отождествивший себя с первоосновой человеческой жизни.

Божества брахманизма — это персонифицированные атрибуты вселенского сознания и вселенского разума. Теология раскрывается в более высоких измерениях сферы причин. Боги, то есть те, кто развивает божественный замысел, порождают организмы и вдыхают в них душу. Материальный мир с его бесконечным разнообразием — это вахан, или носитель форм реализации божественного замысла. Сознание едино в субстанции и многообразно в проявлении. Оно всепроникающе и путем медитации отображает внутри себя объективный космос.


Брама и Парашакти


Сознательная мудрость созидающей силы представлена здесь соединяющейся с женским аспектом под покровом тайны.

Значит, мир поддерживается волей и йогой. Вселенская сила проверяет на практике творения, которые вначале себе представляет. Для того чтобы на опыте познать продукты собственного мышления, эта сила сознательно признает реальность мысленных образов, отождествляется с ними и позволяет себе впитаться в них. Результатом этого непрерывного процесса придания видимой формы и отождествления становится полное проявление модели и полное погружение в нее самого принципа. Божество высвобождается в ходе обратного процесса, осуществляемого самим творением, постепенно побеждающим с помощью внутренней силы — Света Логоса — внешние проявления сна, которые реальны только пока они не познаны.

Работа Великой школы заключается в том, чтобы указать божественной силе, запертой в иллюзии, ее собственный ею же самой намеченный путь к освобождению.

Исходя из допущения, что вселенная является неким сложным соединением, в котором всеохватывающее замкнуто внутри всеохватываемого, ученый-брахманист делил изучение этой проблемы на три части. В первой рассматривался грандиозный по масштабу и многообразию процесс, посредством коего боги (принципы сознания) нисходили в иллюзию, которой сами же и придали форму; во второй — настоящее состояние этого сложного соединения в том виде, в каком оно раскрывается через одушевленных и неодушевленных созданий, и особенно через самого символически значимого из этих созданий — собственно человека, и, наконец, в третьей изучаются божественные науки, раскрывающие то, как в будущем сознание можно будет высвободить из формы путем изменения процесса, через который первоначально произошло его «втягивание» в форму. Этот метод освобождения сознания (богов) из состояния формоосознания через самоосознание в конечное состояние необусловленного осознания и составляет суть тайной науки Адептов.
Прикрепления: 0176962.png(7.8 Kb)


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Вторник, 14.08.2018, 22:20 | Сообщение # 5
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8043
Статус: Offline
Иерархия Адептов


Существует множество традиционных доказательств, подтверждающих, что Ригведа — это древнейшая из сохранившихся религиозных книг мира. Хотя текст и подвергался нескольким критическим пересмотрам, сохраненная неизменной древняя доктрина раскрывает основные принципы религиозно-философской системы первых ариев. Главная идея, составляющая ядро Ригведы, обросла множеством комментариев и толкований, явив миру удивительный кладезь древней мудрости. Как полагают индусские ученые, ведическая литература была передана богами через посвященных учителей, чтобы управлять поведением расы, возникшей в нагорьях Гималаев. Агни, бог тайного огня, пересекал пространство в колеснице, запряженной семеркой сверкающих лошадей, которыми были Риши, оберегающие и направляющие развитие эзотерической традиции.

Постепенно расселившись со своей родины, арии с течением веков стали господствующей на земле расой. В ходе длительной миграции арийские племена несли с собой свои законы и доктрины. Они не только создали системы теологии, но и способствовали широкому распространению знаний, организуя школы гуманитарных и естественных наук. Оставшиеся представители более старых рас, попавшие под влияние ариев, оказались под натиском доктрин ведической мудрости, что повлекло за собой бесчисленные реформации и новые истолкования прежних верований. Прародителями первых ариев были атланты, ведущие, вероятно, свое происхождение от древней семитской ветви атлантической расы. Разделение произошло, когда Вайвасвата Ману осенил своим присутствием или вдохновил один из древних кланов, или родовых семейств, предначертав, что ему суждено стать проводником новой расы.

В эзотерическом смысле все арийские народы являются частями одного психобиологического организма. Разделение произошло внутри одной расы, тогда как сама раса никакому делению не подверглась, будучи «выделенной» для высшей участи. Первой ветвью ариев стали индусы. Однако не совсем правильно было бы рассматривать ариев-индусов как отдельную субрасу, в действительности они были первой расовой структурой, возникшей благодаря им самим в их же собственной среде. Мудрецы и святые, появившиеся на заре индуизма, стали родоначальниками и духовными наставниками всего расового движения. Как дерево сокрыто в своем семени, так и древних индусов называли прародителями, ибо ничто, не пройдя через них, не могло появиться на свет. От индусов, следовательно, произошли четыре другие субрасы, подобно тому, как шесть земных континентов появились из седьмого Нерушимого Острова. Каждая возникающая субраса несла с собой Свет Вед, а посему религиозные учения ариев следует рассматривать не как отдельные откровения, а скорее как ступени раскрытия одной грандиозной духовной концепции.

В каком-то смысле неуместно говорить об ограниченных периодах существования и конкретных названиях ветвей арийской расы, однако для удобства необходимо дать им хотя бы общее определение. Свойства времени и окружающей среды, а также изменения в результате смешения сохранившихся племен лемурийцев и атлантов создавали средства для проявления различных потенциальных возможностей арийской струи в потоке жизни. Вторая субраса получила название арийских семитов, а истоком их культурного наследия стала цивилизация Ближнего Востока, включая мавританскую и арабскую. Сохранилось крайне мало сведений из древней истории этих групп, причем не следует считать, что субрасовое племя всегда занимало ту область, где его находят сейчас. Третью ветвь ариев составляют иранцы, и все, чем они обязаны Ведам, обнаруживается в Зенд-Авесте и пастырстве нескольких Зороастров. Современные парсы являются хранителями тайн, связанных с культами огня, существовавшими у древних иранцев.

Четвертую субрасу обычно называют кельтской, но ее следует рассматривать как объединение групп греко-римской культуры. Изучение орфических доктрин обнаруживает многочисленные заимствования греками из культуры древней Индии. Пятая субраса известна как англосаксонско-тевтонская, которая ныне занимает господствующее положение в мировых событиях. Великое движение, выявляемое последовательным происхождением субрасовых групп, есть движение от религиозного через философское к научному.

Существовало множество указаний на ведение меновой и биржевой торговли, и арий останется в памяти поколений как крупный коммерсант. Мотивом большей части его успешных дел было обеспечение перевозки и сообщения, а значит, где бы он ни появлялся, везде создавал рынки и торговые центры. Как следствие преобладающего воздействия ария возник созданный им же комплекс политических систем и сопутствующих им проблем. Ныне его духовное наследство так глубоко погребено под деятельностью в материальной сфере жизни, что он почти забыл свое право первородства. Однако, все еще ограниченный массой связанных между собой священных книг, он, хотя и мучимый мыслями о бесчисленных сектантских разногласиях, тем не менее поклоняется имеющим самые разные имена богам первых ариев.

В ходе длительных и сложных расовых миграций арии приносили с собой и традицию адептства. И везде, куда падали лучи ведического света, возникали и успешно действовали тайные школы. Это духовное наследие послужило основой создания философской империи. Из одной ясной доктрины развились все искусства, науки, профессии и ремесла, которыми ныне занимаются арии. Истины, издревле оберегаемые в обителях и храмах, заперты теперь в расовом подсознании. Арии, стремясь найти в себе ключи к тайне собственного происхождения и судьбы, соприкасаются с потоком откровения, изливаемого Вайвасватой Ману. Как видимое правительство ариев склоняется к мировому содружеству, которое есть не более чем воссоединение разбросанных обломков, так и внутренний опыт искателя истины открывает единый Свет, заключенный в крови расы.

Предкам ариев было раскрыто, что управление расовым развитием находилось в ведении неких попечителей. Эти Адепты-князья некогда были владыками правителей, ставших таковыми божьим соизволением. Этих Адептов, иногда называемых Трансгималайским Братством, закон Ману призывал руководить расой и без вмешательства в права человеческого существа обучать посредством опыта. Подобно смиреннейшему созданию внутри своего духовного имения, Адептам следует строго соблюдать вселенские законы и быть скорее слугами, чем Господами Великого Плана. Как мудрый родитель оберегает своего ребенка, не затмевая его индивидуальности, точно так же и Иерархия может действовать только в соответствии с сознательной волей руководимого. Иерархия проявляется с того момента, когда человек начинает искать свет, однако прежде, чем наступит такое время, она не в состоянии навязать развитие.

Ману дал законы для регулирования общественного поведения, а Иерархия раскрывает божественный план для персонального развития. Сотни сект и школ стояли как ворота, ведущие в неизведанный мир. Те, кто прошли через эти ворота, открыли единую религию и единый порядок. Восточный мудрец и западный праведник идут одним путем, хотя некоторые из них и не осознают тождественности своих методов. Греки и китайцы, египтяне и персы, мусульмане и евреи исповедуют единую тайную доктрину ариев. Путь от несходства к согласию, от иллюзии к реальности — это всегда и везде путь йоги. Мир был введен в заблуждение различием языков и неверно понял слова, выражающие идеи. Все великие учителя, ставшие основоположниками нескольких религий, ныне получивших широкое распространение среди арийских субрас, должны считаться Адептами, или святыми личностями, которые восприняли традицию адептства как переживание внутреннего сознания. Некоторые ничего не знали об источнике их вдохновения, а потому не могли утверждать единство доктрины. Каждый из них приходил именно в тот момент и в то общество, которое наиболее сильно нуждалось в духовном руководстве.

Независимо от целей Великой школы появились лидеры на интеллектуальном уровне, которые отнюдь не достигли внутренней чистоты. Сообразуясь исключительно с собственными пристрастиями и мнениями, они ввели в мир материалистические принципы поведения, которые сохранились только потому, что потакали личному эгоизму и невежеству. Такие доктрины, хотя и стали приемлемыми благодаря передаваемому из поколения в поколение одобрению, не могли быть согласованы с арийской мудростью. Разделять идеи подобных школ — значит постепенно приходить все в большее замешательство, пока сердце и разум, испытав отвращение, не отвергнут то, что внутренне для них неприемлемо. И неважно, как долго разум следует ложным учениям, ибо внутреннее «я» не полностью подвержено их пагубному влиянию. Всегда обнаруживаются чрезвычайные обстоятельства, которые подвергают испытанию компетентность верования.

Постепенная концентрация внимания на вероучениях и вероисповеданиях определяет переходный этап в человеческом развитии. С иллюзией необходимо соприкоснуться, познать ее на опыте и преодолеть. Независимо от промежуточных обстоятельств, арии, став закаленнее и мудрее, возвращаются к жизненному пути прародителей. Человек не властен над неизбежным, он имеет право только искать, открывать и принимать. Изначальная религия-мудрость разделилась на две великие ветви, сформировавшие восточные и западные школы мистерий.

Долгое время в этих религиозных институтах проходили посвящение подготовленные ученики и изучались священные науки. Восточное направление мистерий было подобно легендарному баньян, ветви которого пустили на земле корни, став новыми деревьями. И именно таким образом буддизм осуществил необходимые реформы в Индии, а учения Лао-Цзы и Конфуция способствовали развитию духовной культуры Китая. Западные мистерии процветали в Халдее и во всем своем великолепии возродились в Египте. Египтяне объединяют в себе качества первых ариев и развитого племени атлантов. После провала реформ Эхнатона для египетской религии наступили тяжелые времена. Эзотерическая традиция, возродившись в Греции, была перенесена на Ближний Восток Моисеем, жрецом египтян.

Самыми знаменитыми в истории считаются греческие мистерии, однако, будучи перенесенными на римскую почву, они мало-помалу приходили в упадок, пока наконец не прекратились совсем. Между тем, как из восточной, так и из западной школ выходили посвященные философы, чьи системы постепенно приняли на себя всю тяжесть лидерства в умственной и духовной сфере. Адепты-посвященные Пифагор, Платон и Аристотель были в действительности проводниками ведической доктрины. Пифагор несомненно имел непосредственный контакт с Индией, а Платону, попытавшемуся отправиться в подобное путешествие, помешали бушующие на протяжении всего маршрута войны. Во всей этой структуре чрезвычайно важное место отводилось идеалистической философии, образующей среднее звено между миром непосвященных и классом посвященных. Она притягивала к себе тех, кто смутно сознавали возможность лучшей участи, и призывала их подготовить свои сердца и умы к внутреннему просвещению. Таким образом внутренний мир каждого искателя истины превращался в святилище, где он мог достичь посвящения, даже если приходили в упадок физически существовавшие системы.

Именно на Ближнем Востоке, где встретились Азия и Европа, алхимия мистерий явилась почвой для создания таких общностей, как каббалисты, неоплатоники и гностики. Образование подобных групп можно сравнить с первыми попытками перекинуть мост между различными религиозными сферами и восстановить единство эзотерической традиции. Многого удалось добиться, однако мир оказался не готовым увековечить возникшие впоследствии институты, хотя они и выжили благодаря именам и учениям их знаменитых лидеров.

В раннем христианстве проявляются фрагменты многих систем, включая египетскую, греческую и халдейскую. Наследие это так и не получило всеобщего признания, в чем кроется страшная ошибка, которая еще может иметь трагические последствия. Так была утеряна благоприятная возможность обнародования вселенской Доктрины, а Хранители Пламени были вынуждены, удалившись со сцены, найти себе приют в тайных обществах. Эти скрытые, но мощные группировки служат источником потока мистицизма, изливающегося на ортодоксов и постоянно приводящего их в смущение.

Термин йога, по-видимому, отражает основной принцип арийской мудрости. Всякое истинное развитие ведет к единению, и путь этот преодолевается в результате последовательных откровений. Всеохватываемость божественного плана опровергает исключительность погрузившейся во мрак цели. Сегодня все толкуют об одном мире, одной религии, одном человечестве, одной вселенской нужде и одной божественной силе. Все большее осознание этой насущной потребности в признании единства и есть путь йоги. Постоянное подтверждение этой потребности и нахождение средств для ее удовлетворения — это не результат формального изучения, а нечто, называемое интуицией, или внутренним чутьем. Это внутреннее сознательное восприятие божественного замысла. Степень убежденности, которая должна быть достигнута для того, чтобы понять этот вывод, есть «познание Вед». В основу книг и священных писаний ариев положен неписаный закон — божественный план, существующий в божественном разуме. И в случае потери или уничтожения этих книг Веда не канула бы в вечность, ибо она — правовая основа ариев, законы, познаваемые оракулом сердца и раскрываемые священством ментальных способностей.

Таким образом концепция Вед получает новое, расширенное толкование. При выводе формул современный ученый должен исходить исключительно из непреложных законов, признаваемых им с той же не вызывающей сомнений, даже слепой верой, какую проявляет простой человек, планирующий свою деятельность в соответствии с периодическим наступлением дня и ночи.

На уровне божественного плана Веда выражает неизменные, вечно самоутверждающиеся принципы. Первые священные писания показывают эту непреложность, а вовсе не субстанцию вещей, как на то уповают провидцы и мистики. Подобно тому, как ученые достигают своих целей, пользуясь законами природы, так и Адепты осуществляют свои замыслы, познавая и направляя энергию Вед. Отступить — значит потерпеть неудачу. На обоих планах, духовном и научном, действует одно правило: узнавай и пользуйся.

У многих может возникать ощущение, что традиция адептства — это чистая фантастика, однако разве допустимо считать полностью невероятной возможность существования личностей, сведущих в науке жизни и искусстве жить? Мир создал великих художников, обладающих поразительной виртуозностью музыкантов, искусных архитекторов и выдающихся ученых. Все эти гении считаются исключениями, но признаются таковыми потому, что их работы служат свидетельством их способностей. Человек всегда признавал возможность превосходства и с древних времен учился тому, что немногие преданные и дисциплинированные смертные становятся Учителями тайных наук о душе. Однако душа невидима, а науки о душе отнюдь не проявлены в их трудах, а посему несведущим в подобных вопросах не дано распознать Адептов и посвященных. И все же в христианских и нехристианских священных книгах содержатся многочисленные рассказы о святых и мудрецах, которые вели праведную жизнь, творили чудеса и вели свой народ из тьмы к свету лучшей жизни. Стоит ли разом отвергать эти рассказы как галлюцинации или фантазии нездорового рассудка? Какую пользу принесет отрицание того, что вдохновляло нации и определяло их судьбу?

Вполне возможно отыскать и письменные свидетельства об Адептах-Учителях. Невозможно изучать какую-либо религию, не обращаясь к историческим описаниям явления и деятельности этих учителей. Они появлялись среди всех народов и в критические моменты выступали как мудрецы, реформаторы и наставники.

Не менее важным было и послание, которое они несли людям. И всегда происходило одно и то же, поскольку враг был один — духовное невежество. В Китае существуют легенды о мудрецах, обитающих вдали от людей в Нефритовых Горах, вершинами касающихся неба. В Индии рассказывают о великих йогинах, чьи ашрамы и обители располагаются над верховьями Ганга. У дервишей и суфиев есть свои тайные учителя, странствующие в поисках тех, кто достоин приобщиться к мистериям. Не разумнее ли предаться размышлениям и проявить уважение? Эти описания не предназначены для прочтения с целью покритиковать, подвергнуть осмеянию или отвергнуть их только потому, что они противоречат всеобщему предвзятому мнению. Если у вселенной есть основание и цель, то как эти основания и цели обслуживаются и осуществляются? Иерархия Адептов — единственно возможное объяснение того поразительного и точного управления, что определяет будущее человечества, причем иерархия сама по себе странным образом составляет неотъемлемую часть Вед. Закон представляет законодателя и порождает из себя своих служителей. Вопреки общему мнению, первичен не законодатель, а закон.

«Востоковеды, — пишет Е.П. Блаватская в «Тайной Доктрине», — хорошо понимают, что не в состоянии устранить вехи, которым следуют все более поздние религии и которые установлены в «Библии человечества», называемой Ригведой. И именно там на заре мыслящего человечества были заложены краеугольные камни всех религий и символов веры, каждого храма и церкви, построенных с начала до конца, и они всё еще там». В конце концов человечество придет к прямому соприкосновению с сущностью Вед, но срок этот еще не наступил.

Око дангма (орган внутреннего в идения) еще не раскрыто. И пока момент этот не наступил, Адепты будут служить посредниками между законом и людьми. Их долг облечь эту вечную истину в форму иносказаний и мифов или представить в виде, доступном для понимания.

Первые законы были достаточно простыми для истолкования и принятия, но по мере развития умов и сердец давались более сложные откровения. Поскольку восприятие у человека идет через посредство органов внешнего восприятия, Веда была представлена в форме священных писаний и толкований. До людских умов ее доводили риши и гуру. Она включалась в историю, а ее законы и правила излагались в учебниках гуманитарных и естественных наук. Пока человек осознавал законы, действующие вокруг, у него недоставало силы познать законы, действующие внутри него, а потому Адепты были подобны пасущим овец пастухам и владельцам овчарен. Рассказы о них можно отыскать в преданиях о царях-пастухах, правивших в стародавнее время.

Все передаваемые подобным образом знания были всего лишь внешней стороной учения. Однажды индус-гуру попросил своего ученика разломить боб и описать, что он найдет внутри. Ученик сделал то, что ему было велено, и сказал: «Во-первых, там есть кожура, или оболочка, внутри которой находится более мягкая субстанция, или мякоть. В середине мякоти имеется крошечная, напоминающая росток структура, очень похожая на зародыш». Весьма довольный его ответом учитель задал следующий вопрос: «А что находится внутри зародыша?» Ученик был сбит с толку и ответил: «Ничего, учитель». «А! — произнес гуру. — Это именно то ничто, которое есть Всё и без которого видимое лишено и жизни и смысла». Для тех, кто имеют объективные представления тайн каузальной вселенной, в корне существования заключено «ничто». И только те, кто обладают способностью духовного восприятия, могут на опыте познать безмолвие источника жизни. Адепты указывают путь и освещают интеллектуально, или рационалистически, сложные явления. В поисках истины Веда есть ничто и Всё. Однако, хотя ее проявления бесконечны, суть ее может раскрыться только с помощью тайных наук о душе. Сами же Адепты в равной степени непостижимы. Этих служителей Вед можно назвать руками и ногами Великого Владыки. Когда Владыка известен, они также становятся узнаваемыми. Познание Вед раскрывает Иерархию. Но до этого момента никого из них нельзя оценить по достоинству.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Четверг, 16.08.2018, 00:40 | Сообщение # 6
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8043
Статус: Offline
Веды


Имя Вьяса, означающее того, кто подробно излагает или развивает, открывает или толкует тайну профанам, давали в древние времена как почетный титул высочайшим посвященным учителям Индии. В пуранах упоминается о двадцати восьми Вьясах как о назначенных хранителях и проводниках ведической доктрины. Одному из них, известному как Ведавьяса, было доверено составление ведических писаний и совершенствование их литературной формы. Брахманы полагают, что Ведавьяса жил и творил примерно за 3100 лет до христианской эры, что приближает время его жизни к началу кали-юги. Составлялись эти писания на берегах озера Манасаровар, за Гималаями, в области, ныне известной как Тибет. Гимны Ригведы приписывают святым и мудрецам, жившим в разное время, даже много веков назад, по-видимому, имея целью подчеркнуть, что труд этот составлялся на протяжении многих тысяч лет.

О содержании четырех главных Вед можно судить по их названиям. Ригведа — это книга гимнов; Самаведа — книга внутреннего мира, или святости; Яджурведа — книга литургических формул и Атхарваведа — книга магических заклинаний. За исключением Яджурведы, эти произведения представляют собой сборники метрических гимнов и стихов. Содержащиеся в Ведах космологические и теологические доктрины были расширены и приведены в определенную форму в брахманах и сутрах, а в упанишадах им была придана более явная философская направленность.

Самой древней формой религии в Индии является анимизм, до сих пор исповедуемый некоторыми примитивными племенами. В отношении ранних верований доарийских народов этого обширного региона можно сказать, что ведическое жертвоприношение было магией симпатии, к которой прибегали, чтобы обеспечить благотворное воздействие солнечного света и дождя в соответствующее время года. Ведические поэмы служили, по крайней мере частично, средством выражения примитивной религии народа, которому было не знакомо искусство письменности. Они сохранялись, передаваемые устно из поколения в поколение, до тех пор, пока развитие культуры не позволило собрать их вместе с другими писаниями в священные книги.

Один из Вьясов, как утверждают, был автором «Махабхараты», а двадцать восьмой представитель этой группы знаменитых мудрецов стал составителем уттара-мимансы, вдохновившей одну из шести школ, или систем, индийской философии. 1400 год до н. э., с которым соотносят его западные востоковеды, следует считать датой слишком поздней. Время его расцвета приходится, вероятнее всего, на более ранний период. Существовали и другие Вьясы, не включенные в упомянутую здесь группу. Хотя подобный метод принимается далеко не всеми востоковедами, возможно, было бы разумнее повнимательней изучить письменные источники индусов.

В третьей эпохе каждого цикла Вишну принимает облик Вьясы и «разделяет Веды». Это означает, что некая часть великого учения ограничивается специальной тематикой и отделяется от остальных, чтобы послужить основой некой школы. В период Вайвасваты Манвантары риши делили Веды двадцать восемь раз. Все Вьясы, которых уже не стало (т. е. двадцать восемь), — это формы, воплощения Ведавьясы, поскольку в индийской философии все частности выделяются из общих и всеобъемлющих принципов, что применимо к эзотерической традиции, равно как и к различным расам и видам живых существ, населяющих семь континентов. Вишну как всепроникающий есть свет духа. Изливаемый со страниц священных писаний, он раскрывает свою лучезарность через Вьяс, поэтов-мудрецов, выступающих толкователями вечного учения (Вед) для людей, живущих в разные временные циклы. Необходимо понять, что в индусской хронологии в необычайно сжатом виде представлены грандиозные космические события, как и повторения этих событий на других планах проявления. Только символист, способный правильно истолковать определенные намеки и сведения, в состоянии расставить элементы структур в нужном порядке и последовательности.

Согласно некоторым авторитетным источникам, существуют восемнадцать видья, или частей истинного знания. Первые четыре раскрываются в Ведах, состоящих из четырех отдельных произведений, рассматриваемых как одно целое. Каждая из Вед поделена на разделы. Ригведа состоит из пяти частей; Яджурведа — из восьмидесяти шести; Самаведа — из тысячи и Атхарваведа — из девяти. Оригинальные писания, определяемые как бесконечные, были сокращены Ведавьясой до указанной выше формы. Как утверждают сами индусы, ни один человек не имел никакого отношения к созданию Вед, и, хотя имя Вьясы и связывают с этими книгами, его следует считать лишь составителем Вед. Он действовал только как редактор этого грандиозного собрания мудрости, первоначально раскрытой самим Брахмой.

Веды, кроме всего прочего, соотнесены с определенными стихиями: Ригведа — с огнем, Яджурведа — с воздухом и Самаведа — с энергией Солнца. Создается впечатление, что эти три раздела считались основными частями всего произведения, в которое Атхарваведа была включена позднее. Следует заметить, что имя Вьяса было дано мудрецу Двайтаяне в качестве почетного титула после того, как он закончил составление этого огромного труда. В третьей главе «Бхагавата-пураны» перечислены двадцать два воплощения Вишну. В семнадцатом воплощении он явился как Вьяса и разделил Веды для преподавания всему человечеству. В Бенгалии Ведавьяса считается сыном Парашары и отцом Панду.


Брахма Вирадж. Первое андрогинное проявление Брахмана, бесполой созидающей силы.


Согласно брахманической мифологии, у бога Брахмы было пять голов. О первой из них упоминают только как об эзотерической тайне. Устами четырех других были сообщены четыре Веды. Таким образом, становятся понятными редкие ссылки на пятую Веду, или тайную книгу, вышедшую из пятых уст. И если главный источник индийской эзотерической философии заключен в Ведах, то их мистическая теология берет начало в упанишадах, где раскрывается тайна непосредственного познания Бога через божественную науку.

Брахму следует отличать от Брахмана, который есть вселенский безличный принцип, источник всего сотворенного и то конечное, в котором существование, будучи поглощенным, растворяется вновь. Брахма — это периодическое овеществление этого принципа и в этом качестве подвержено рождению и распаду. Возвратное поглощение Брахмы Брахманом вызывает пралайю, то есть постепенное возвращение реально существующего, или объективного, в его субъективный неизменный принцип. Следует понять, что Веды соотносятся с невыразимой истиной так же, как Брахма с Брахманом. Через одинаковые промежутки времени великая Доктрина выходит из состояния своего вечного пребывания, чтобы доставить удовлетворение сердцу и разуму Брахмы. Черпая знания из этого грандиозного руководства, сам Создатель в период своего объективного существования достигает статуса совершенного мудреца и отходит ко сну, познав свой собственный вечный и необусловленный источник.

В Ведах отражена величественная концепция космогонии. В Ригведе нашли свое воплощение две теории: в одной вселенная рассматривается как творение великого архитектора, а согласно другой — как результат естественного воспроизводства. В Ведах нет прямого указания на веру в метемпсихоз, однако она обнаруживается в одной из брахман. Теория перевоплощения, развитая в упанишадах, оказала влияние практически на всю индусскую философию.

В своей работе «Мистическое масонство» Дж. Д. Бак, доктор медицины, объединил интерес к истории и философии масонского братства с изысканиями в области теософии. Кратко выражая связь между ведической традицией и происхождением эзотерических школ, он пишет: «Итак, предшественником Вед была Великая Ложа Адептов, которые создавали религию, вдохновляли цивилизацию и преподавали трудную для понимания науку, принесшую величие древней Индии. И если остаются только предания и разрушенные монументы, то они все же превосходят все современные достижения человечества. Древнее правительство было патриархальным; правитель был еще и учителем-посвященным и считал народ своими детьми. В те давние времена царствующий принц не считал ниже своего достоинства в одиночку отправиться в пустыню и, сидя у ног вдохновленного свыше отшельника, набираться знаний, которыми он вновь смог бы поделиться со своим народом. И когда раскроется истинный смысл ведического символизма, то вместо преподавания суеверий и идолопоклонства в нем, возможно, обнаружат тончайшую завесу, когда-либо созданную между Величайшей Мудростью и людским восприятием».

В приложении к книге доктора Бака приведена схема, иллюстрирующая происхождение религиозных и философских учений от ложи Адептов через Веды. Эта приведенная выше схема весьма выразительна и не требует дополнительных толкований. Ученый доктор был уверен, что из Вед как из центра вышли восточное и западное направления тайной доктрины. Все великие школы религиозной философии, процветавшие в арийском обществе, были хранителями Света Вед. И в каждой из них сущность Вед облекалась в одежды теологического или философского покроя.


Схематическое изображение развития Религии Мудрости


Таким образом, все известные великие кодексы человеческой этики подразделены на высшую часть, где увековечена традиция адептства, и низшую часть, в которой скрывается истинный смысл, а учение толкуется на уровне морали и общественной полезности. Согласно диаграмме, «голосоведение» Вед показывает, с исторической точки зрения, как в результате смешения платонизма и доктрины ессеев возникло эзотерическое христианство. Неспособное сохраниться исключительно в виде морального кодекса, раннее церковное христианство при посредстве доникейских отцов церкви сформировало вторичный альянс с платонизмом и ессеизмом, чтобы проявиться в жизнеспособной форме христианства Константина.

В своей синхронологической таблице религий мира, опубликованной в книге «Реки жизни», ее автор, генерал-майор Ферлонг проследил развитие религиозных учений Индии с присутствующего в каждом из них культа зарождения и пришел к мнению, что их появление относится примерно к 9000 году до н. э. В прилагаемых комментариях генерал заметил, что им была предпринята попытка комплексной систематизации, наглядно отображающей смешение религиозных течений, и что приведенные даты следует рассматривать как в значительной степени гипотетические. На 2300-й год до н. э. он указал как примерное время появления Ригведы и возникновения учения аватар. Обединение Вед он отнес к концу ведического периода, т. е. примерно к 1800 году до н. э. В это же время им отмечено начало эры мантр, формирование нравственных и общественных законов и церковного права, а также составление Яджурведы и Самаведы. Первое сообщение о Меру, горе Бога, появилось, по мнению Фёрлонга, на сто лет позднее, что совпадает с датой основания Афин. Временем появления свода законов Ману он определил 900 год до н. э., то есть век формирования философии Капилы. Яскаведу (пятую Веду?) он относит к периоду творческого расцвета Будды и Конфуция, незадолго до рождения Пифагора. Отвечая намерению генерала Фёрлонга представить обзор этих сложных взаимосвязей, в настоящем издании приведена составленная им краткая схема. Тот факт, что результаты его изысканий в высшей степени спорны, само собой, не требует доказательств.

В «Махабхарате» Вьяса, описанный как составитель Вед, представлен в облике угрюмого безобразного карлика («а dark dwarf»). А слепой царь в этой великой эпической поэме — это его старший сын, Дхритараштра. Такая символика, возможно, означает, что образ Вьясы, искаженный противоречивыми легендами, представляется некой призрачной личностью. Горас Уилсон, выдающийся авторитет в области священных писаний индусов, утверждал, что вполне вероятно, что Веды были окончательно собраны и скомпонованы школой или школами ученых брахманов, среди которых Вьяса был формальным главой. Возможно, что мудрец являлся персонификацией этой группы ученых или они рассматривали его как силу, или принцип, обусловивший их программу собирания и компановки отдельных частей.

Профессор Макс Мюллер пришел к выводу, что если учесть огромный труд по составлению Вед, «Махабхараты», пуран, «Вьяса-сутры» и даже подготовку прозаических комментариев к «Йога-сутре» Патанджали, то весь объем приписываемой Вьясе работы неизбежно должны были выполнить несколько человек, или его следовало отнести скорее к целому литературному периоду, чем к некоему человеку. Развивая дальше свою концепцию, знаменитый востоковед продолжает: «Нам надо научиться смотреть на Бадараяну, Джаймини, Капилу и другие подобные имена просто как на эпонимических героев различных философий, с тем чтобы, независимо от времени сведения этих систем к форме сутр, определенные воззрения можно было бы назвать их именами».

Профессор, вероятно, высказывал больше, чем знал, когда предположил, что известных авторов некоторых индийских священных писаний можно воспринимать только как некие имена или набор интеллектуальных способностей. Египтяне приписывали таинственному Гермесу авторство множества литературных произведений, безусловно, не принадлежащих перу одного человека. На самом деле Гермес был мудростью, которая и является истинным и вечным автором. Позднее, хотя некоторые философы и носили его имя, это означало лишь то, что они как избранные были осенены божественным разумом.

Вьясы принадлежали к той же эзотерической системе персонификации атрибутов универсального ума, что в равной степени относится и к другим призрачным учителям, сведения о которых невозможно обнаружить ни в исторических источниках, ни в хронологических указателях, связанных с происхождением рас и народов.

«Махабхарату» назвали национальной сагой Индии. И хотя в отношении места, занимаемого ею в индусской литературе, она сопоставима с греческой «Илиадой», все же это произведение обладает несравнимо большей ценностью. Значительная часть этого труда относится к классу писаний, а кроме того, в нем содержится «Бхагавадгита», индусская книга псалмов. Главная тема «Махабхараты» — битва между двумя родственными семьями, сыновьями Панду и сыновьями Дхритараштры. Эти великие кланы назывались пандавами и кауравами. В конце сыновья Панду побеждают, а Дхритараштра, лишившись всех своих детей, решает удалиться вместе с супругой, царицей Гандхари, в местечко на берегу Ганга, чтобы в благочестии и молитве прожить там остаток дней.

В «Ашрамавасикапарве» великого эпоса рассказывается о прибытии старого слепого царя в уединенное жилище Вьясы. Там Дхритараштра был посвящен в обычаи лесных пустынников и получил наставления от великих мудрецов, следовавших приказаниям Вьясы. Оставшись чрезвычайно довольными искренностью старого царя, почтенные отшельники, известные строгим аскетизмом, нанесли ему ответный визит. Среди них присутствовали «рожденный на острове» Вьяса со всеми своими учениками и другими людьми, наделенными великой мудростью, и царский мудрец Шатаюпа, человек весьма преклонных лет, обладающий множеством неоспоримых достоинств.

Знаменитый аскет Нарада предсказал, что по истечении трех лет Дхритараштра в сопровождении своей супруги Гандхари отправится в края Куберы, где ему окажет великие почести «Царь Царей». Поедет он туда в экипаже (летательном аппарате), движимом усилием его воли, а тело его украсится небесным орнаментом. Одаренный праведной душой, он, если пожелает, будет странствовать в сферах небожителей.

Нараду причисляют к Праджапати и часто говорят о нем как о Риши. Согласно преданию, он был любимым сыном Сарасвати, богини мудрости и музыки. От своей божественной матери мудрец унаследовал выдающиеся способности ко всем искусствам и особенно прославился своим умением играть на в ине. Обычно его изображают веселым озорником. Нарада постоянно путешествовал, и не было в трех мирах такой тайны, которую не раскрыл бы его живой и пытливый ум. Он обладал многими атрибутами греческого Гермеса и был призван богами разносить их послания во все уголки вселенной. Его близко связывают с Кришной, с которым он однажды состязался в музыкальном искусстве. Нарада, однако, не устоял против воплощенной космической гармонии. В древних легендах он выступает как оратор и толкователь тонкостей эзотерической доктрины.

Позднее жившего в уединении Дхритараштру посетил Юдхиштхира, захвативший власть в государстве кауравов. Победителя, приветствовавшего побежденных, пригласили занять подобающее ему место. По этому случаю к новому правителю вышел Вьяса, окруженный учениками. Затем прославленный Вьяса взял искусно сделанное сиденье из травы куша, положил его на шкуру черного оленя, а сверху накрыл куском шелка. Вьяса осведомился о духовных свершениях Дхритараштры, и царица Гандхари рассказала ему, что ее слепой престарелый супруг все еще глубоко скорбит о ста своих сыновьях, потерянных им на поле Курукшетры. Их жены горько оплакивают погибших, и в траур оделись все потерявшие в сражении своих любимых.

Выслушав ее, Вьяса произнес: «Будь благословенна ты, о Гандхари, этой ночью ты увидишь своих сыновей и братьев, друзей и родственников словно пробудившимися от крепкого сна». Выслушав наставление Вьясы, собравшиеся отправились на берег Ганга, где провели день, совершая священные обряды. Когда же на землю опустилась ночь, аскет Вьяса, обладающий поразительной духовной энергией, искупался в священных водах реки и призвал тех, кто сражался на стороне пандавов, и тех, кто в битве поддерживал кауравов, и даже благословенных царей разных государств. Вдруг воды сильно зашумели, и цари, во главе с Бхишмой и Дроной, со своими армиями тысячами стали подниматься из вод Ганга. Все они были облачены в неземные одежды, а в ушах у них горели бриллиантовые серьги. В них, недоступных гневу и зависти, не было и следа гордыни и злобы. Небесные музыканты без устали играли в их честь хвалебные гимны, а барды воспевали их подвиги. Героев, украшенных гирляндами восхитительных цветов, ожидали апсары. Силой своего покаяния и аскетизма Вьяса даровал божественное зрение слепому царю Дхритараштре, и старец впервые увидел своих сыновей. И ушли все горести войны, родственники заключили друг друга в объятия и, уладились все споры. Действо длилось всю ночь, а наутро все это огромное воинство, вместе с колесницами и животными, вернулось в реку.

Ходит молва, что Вьяса, удалившись от мира, остался тем не менее бессмертным-смертным и все еще «обитает» в Бадарикашраме. Такое название носит один из матхов, или святых обителей, основанных Шанкарачарьей. Находится он в Кедарнатхе в Гималаях. Именно там в возрасте тридцати двух лет умер Шанкарачарья. Там же расположен и храм, где служит брахман Намбутири. Шанкарачарья основал четыре главных матха в каждой из четырех стран света. Нужно ли под всем этим понимать, что Вьяса (систематизирующий разум) обрел тайное прибежище в системе толкования философии, основоположником которой был Шанкарачарья?

Когда организация арийской расы по указаниям Вайвасваты Ману стала достаточно интегрированной и утонченной, чтобы возникла потребность в восполнении культурных ценностей, религия таинств «воплотилась» в систему обрядов и обычаев, впоследствии управляющую поведением ариев. И как следствие, Веда, или бессмертная Доктрина, сама по себе безымянная, была раскрыта в Ведах. От Вьяс произошли мудрецы, ставшие хорошими пастырями, или хранителями Вед. Через них путем последовательных редактирований и переработок постепенно высвобождались возвышенные истины религии. Мало-помалу исправлялись ошибки, ставшие результатом смешения дравидийских и арийских традиций. Когда средства выражения расы были усовершенствованы, Вьясы предоставили ключи для раскрытия тайного символизма древних писаний. Таким образом раса приобретала свое философское наследие.

И всякий раз когда требовалось более полное раскрытие Вед, наготове был один из инструментов божественного разума. И любой мудрец или святой, выступающий толкователем учения, становился — исключительно при данных обстоятельствах — Вьясой. Согласно восточной системе, таких великих религиозных реформаторов Запада, как Лютер, Уиклиф и Кальвин, следовало бы считать Вьясами, поскольку все реформы являются своего рода повторным редактированием и перекомпоновкой прежних доктрин. Человеческий разум по мере своего развития неизбежно требует, чтобы его религиозные воззрения придавали силу и оправдывали умственнодушевный рост. Таким образом, старые толкования, ставшие бесполезными, периодически отбрасываются, а основное учение представляется в новой формулировке с использованием современных терминов. Процесс этот может осуществляться серией религиозных соборов, однако более часто это происходит вследствие появления отдельной личности, дающей стимул к более полному утверждению личной веры. Индусы, наблюдающие этот упорядоченный процесс в природе, пришли к убеждению в существовании взаимосвязи событий. У великого потока Вед были свои Вьясы, являвшиеся, когда в этом возникала необходимость; свои Вьясы были и в разных сектах, создаваемых в результате общих реформаций. Реформы, в свою очередь, подвергались преобразованиям, а новые формулировки излагались в обновленном виде. Таким образом религии развиваются и в свое время приносят соответствующие плоды. Из плодов освобождаются семена, которые, падая на благодатную почву восприимчивости человеческой натуры, оживают и прорастают, чтобы стать новыми вероучениями. История Вьяс объясняет механизм развития религии.
Прикрепления: 2688667.png(9.3 Kb) · 5529228.png(10.1 Kb)


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Пятница, 17.08.2018, 00:10 | Сообщение # 7
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8043
Статус: Offline
Вайвасвата Ману


Когда во исполнение божественного замысла приходило время появиться какой-то определенной человеческой расе, «Всепроникающий» приходил в состояние мыслителя. Он таким образом становился ментальным воплощением самого себя и существовал как божественная сила в качестве разума. В результате подобного действия «Всепроникающий» становился, с точки зрения человеческого плана, первым Ману, Сваямбхувой, чье имя означает «сын самосущего». В этой системе религиозной философии первый Ману представляет собой коллективный разум волны жизни всего человечества. Он является завершенным человеком, эквивалентным Антропосу гностиков и каббалистическому Адаму. Воплощение Ману Сваямбхувы происходит путем последовательных материализаций семи сил, или принципов, в скрытой форме присутствующих в первичной ментальной сущности. Человечество становится телом Ману, а человеческие разумы вместе образуют его разум. Процесс раскрытия разума Ману, подобный раскрытию лепестков лотоса, осуществляется посредством возникновения шести рас из родительской расы.

С появлением каждой расы проявляется один из семеричного потенциала разума Ману. Эти потенциалы также персонифицированы, и из Сваямбхувы по порядку появляются пять других Ману, а затем седьмой. Каждый из них представляет ментальную цельность, сконцентрированную в ментальной сущности. Ману воплощаются в расы, которые не только становятся их телами, но также и объективно совершенствуют институты, через которые высшие энергии Ману стремятся к собственному освобождению. Первая раса вовсе не умирает, но как ребенок исчезает во взрослом человеке, так и младенческое человечество проходит через ряд проявлений, достигая некоего подобия зрелости, и в конце концов старости. Ману пятой великой расы — расы ариев — есть ее разум, коллективный гений, равно как и ее индивидуальный потенциал. Великое существо, которое воодушевляет расу и рождает ее из себя на плане разума, названо в древних писаниях Вайвасватой Ману. Он — сын Вивасвата, или Солнца.

За давностью времен чрезвычайно трудно, если вообще возможно, исторически установить, что удовлетворило бы западных мыслителей, великого предводителя, явившегося относительно незначительному расовому ядру или восставшего из него и давшего импульс развитию культуры, которая постепенно распространилась по всему индийскому континенту и в результате миграции стала властвовать над миром. Жизнь исторического патриарха сокрыта в глубине веков, стерших сведения, необходимые для ее изучения, а кроме того, индусы возвели его в положение полумистического героя, ведущего свое происхождение непосредственно от бога Брахмы. Этого жившего в древности главу рода почитают под именем Вайвасваты Ману, прародителя ариев, как законодателя и толкователя эзотерического учения, передаваемого в устной форме. Те институты, которые он пропагандировал, нашли распространение в человеческом обществе и стали основной моделью арийской этики.


Индусский символ четырех миров. Объединяющее в себе четыре аспекта существо показано
помещенным внутри духовного тела Брахмы.


Законы Ману, согласно восточной концепции, были раскрыты, чтобы направлять развитие пятой коренной расы, которая рождена в великом круге Химавата и считается ныне арийской ветвью народов. Вайвасвата Ману был «отцом племен», и пять ветвей ариев, проявившиеся до настоящего времени, ведут свое начало от него, происходя одна из другой. Заключающий в себе жизнь-разум принцип Ману распространяется в его расе, которая таким образом становится расширяющимся воплощением его самого. Ману был доверенным лицом Верховного Божества и, пользуясь терминологией священных писаний, когда Предвечный испытывал желание стать «разливом» пятой расы, то есть принять ее форму, он в качестве инструмента выбирал высочайшего Адепта предыдущей расовой группы. С точки зрения ментального принципа рас, четырнадцать Ману являются потенциалами Брахмы. Значит, раса — это воплощение некоего качества божественного разума. Качество это не только отличает одну расу от другой, но и заключает в себе судьбу существ, которых оно порождает. Деяния ариев раскрываются через развитие ментальных способностей арийских субрас.

Таким образом, в эзотерическом толковании Вайвасвата Ману, является разумом ариев. Все созданное расой представляет собой проявления этого разума, и, строго говоря, бесконечно многообразные интеллектуальные достижения расового разума необходимо считать неотъемлемым свойством Ману. Ману — создатель религий, философий, наук, искусств и ремесел, придуманных, изобретенных или заимствованных в собственной интерпретации его детьми из более ранних культур. Замыслы Ману простираются подобно тончайшим нитям, пронизывающим сферу его владычества. Каждая нить, как и священный шнур, тройная, поскольку сплетена она из духовной, умственной и физической энергий, которые должны проявиться через религии, философии и науки, возникшие из субъективной сферы расы. Таким образом, на плане расового развития Ману олицетворяет Брахму. Как творец Ману является источником жизненного импульса, вызывающего расу к жизни; как хранитель он формирует этические побуждения, охраняющие расовое развитие; как спаситель — содержит в себе образец во всей его конечной завершенности, которая заключена в ментальном потенциале расы.

В сохраняемой в тайне традиции ариев раскрывается вселенский план, осуществлением которого руководит Предвечное Божество через бессмертных существ и смертных, достигших уровня героев. Благодаря этой системе впервые стало известно о традиции адептства. Мир и его создания — это части одной огромной политической системы, источник которой заключен в Брахме. Божество само по себе — жрец-царь и вечный кающийся грешник, который должен нести бремя собственных деяний. Высшая Сила действует через человечество и на него посредством Невидимого Правительства, пребывающего в пространстве высших измерений на вершине земли-горы, мифической Меру.

Руководящий орган земли — миниатюра грандиозной структуры, находящейся вне пределов космического проявления. Как Солнце является видимым центром солнечной системы и надлежащим символом централизованной власти, так и Вайвасвата Ману представлен в некоторых генеалогиях как сын Сурьи, солнечный аспект Божества. Он считается Солнцем, или великим источником света ариев и центром расовой солнечной системы. Его сопровождают семь Риши, которые на расовом плане соответствуют планетам. Они составляют его свиту и к тому же выступают в роли тех, кто раскрывают или осуществляют его волю. Сохранились записи о том, что во время царствования Ману человеческая раса была целиком уничтожена потопом и в живых остались только сам царственный Адепт, семь Риши и их жены. В то время наступила всеобщая пралайя, или прекращение существования объективной вселенной. История эта подробно излагается в восьмой книге «Бхагавата-пураны». События развертывались следующим образом.

Демон Хайягрива похитил Веду (вечную доктрину), охраняемую Брахмой, когда тот отдыхал в конце шестой манвантары (период шестого Ману); вся человеческая раса впала в разврат, не коснувшийся Вайвасваты и семи Риши, которые впоследствии правили в Дравире. В этот критический момент в облике маленькой рыбки явился бог Вишну. Совершив это, Владыка исполнил свое вечное обещание, ибо в «Бхагавадгите» он говорит: «Время, когда на земле иссякнет добродетель, станет временем моего прихода». Переносимая во все большие водные пространства рыба — аватара Вишну — постепенно увеличивалась, пока наконец Сатьявата — (имя царя Дравиры до того, как он стал Ману и получил мистическое имя Вайвасваты) не опустил рыбу в океан, где она достигла огромных размеров. Затем аватара, повернувшись к преданному правителю, обратился к нему со словами: «Через семь дней всех провинившихся тварей уничтожит потоп, но ты будешь в безопасности на чудесным образом возникшем вместительном корабле. Поэтому собери все виды лекарственных трав и годных в пищу зерен и вместе с семью праведниками, вашими женами и п арами всех животных без страха взойди в ковчег. Затем ты пребудешь наедине с Богом и получишь ответы на все свои вопросы».

Сказав это, Вишну, все еще остававшийся в облике рыбы, исчез. Через семь дней воды океанов вышли из берегов, а на землю обрушились нескончаемые ливни. Сатьявата, сосредоточившись на субстанции Божества, увидел плывущий по волнам большой корабль. Он взошел на его палубу, послушно выполнив все наставления Вишну, который вновь появился в виде огромной рыбы и дозволил, чтобы корабль привязали к нему морским змеем, как канатом. Когда потоп прекратился и воды спали, Вишну убил демона Хайягриву, вернул себе Веду, преподал Сатьявате божественное знание и назначил его седьмым Ману, дав правителю имя Вайвасваты.

Первые толкователи писаний были просто потрясены обнаруженным сходством потопа времен седьмого Ману и тем, что связывают с библейским патриархом Ноем. После потопа, как полагают, у Сатьяваты, впоследствии Ману, родилось десять сыновей, старшим из которых был Икшваку. У Ману была также и дочь Ила. Потомство Ману разделилось на две великие ветви: детей Солнца — от Икшваку и детей Луны — от Илы. Считается, что Ила вышла замуж за первого Буддху (Меркурия), сына Чандры (Луны). В отношении же семи Риши, хотя и встречаются упоминания об их женах, нет указаний на то, что они стали прародителями людских семейств.

Имя Ману встречается в Ригведе вместе с именами других мудрецов глубокой древности. Он там представлен как отец семейства, а в начале одной легенды описано, как ему приносят воду, чтобы он мог вымыть руки. Он был создателем священных обрядов и автором правового свода законов, правителем людей и риши, через которых были раскрыты священные тексты. Он описывается как царь и прародитель царей; там же встречается упоминание о его коронации. Множество раз в Ригведе рассказывается о жертвах, принесенных Ману, и о том, как он разжигал священный огонь и молил богов принять жертвоприношения мудрецов. Он, как утверждается, был первым, кто ввел практику приносить жертвы во время обряда погребения. Он позаботился о человечестве, открыв людям отправляемый богами ритуал (эзотерические дисциплины). Ему приписывают раскрытие мантр. Известно и такое высказывание: «Все сказанное Ману является лекарством». Другие носили то же самое имя, что является обычным в практике законного наследования.

«Законы Ману», авторство которых приписывается этому законодателю древности, оказали существенное влияние на индусскую культуру. Трудно определить, к какому времени относится этот свод законов, поскольку ранние тексты были подвержены искажениям. Сэр У. Джоунз, первый переводчик свода законов Ману, относит его к ведической эпохе, т. е. примерно к 1200 г. до н. э. Более поздние авторы полагали, что он был составлен в 4-м веке до н. э. Профессор Макс Мюллер и доктор Бернелл называют временем его создания начало христианской эры. Доказательство, лежащее в самих законах, подтверждает древнее происхождение этого труда и тем самым, видимо, относит обычай сатти, или самоубийство вдов, к более раннему периоду. В своде законов указывается, что сын должен вступаться за овдовевшую мать. Брахманы в нем названы владыками мира, а кшатрии, или каста воинов, должны были их защищать, каста вайшьев — собирать для них богатства, каста шудр — выполнять обязанности слуг. Огромной важности легендарные события оставлены в индийской литературе практически без внимания, что относится и ко многим божествам более позднего пантеона; там можно встретить упоминания лишь о ведических божествах. Кастовая система, впоследствии ставшая в Индии господствующей, возможно, была заимствована из «Черной Яджурведы», составленной, по всей вероятности, до 500 г. до н. э. В своде законов содержится учение о метемпсихозе как средстве очищения души.

В «Законах Ману», глава 1, стихи 32–34, 36–41, великие мудрецы приближаются к Ману, сидящему «в состоянии глубокого сосредоточения». Он объявляет им священные указы, впервые раскрывая пропорции и деяния божественного плана. Часто на вопросы мудрецов Ману отвечал так, будто сам был этой предопределяющей силой мира. Желая произвести на свет расу людей, Владыка стал наполовину мужчиной, наполовину женщиной, и из его женского аспекта произошел Вирадж. Ману продолжил свою речь так:

(33) «Но знайте же, о праведнейшие из дважды-рожденных, что я — создатель всего этого (мира), которого само это мужское существо, Вирадж, и произвело, исполнив покаяние».

(34) «Затем я, желая произвести живых существ, совершил подвиг тапасьи и (тем самым) вызвал к жизни десять великих владык, повелителей сотворенных живых существ…»

(36) «Они сотворили семь других Ману, преисполненных сияния, богов, местопребывания богов и великих риши неизмеримого могущества…»

(41) «Таким образом было все это (мироздание), как движимое, так и недвижимое, создано этими высокими разумами посредством аскетизма и по моему приказу, (каждое существо) — в соответствии с (результатами) его действий».

Эти кающиеся праведники (мудрецы) своими спасительными советами и примером собственного аскетизма открыли человечеству пути добродетели и нравственности.
Прикрепления: 8045573.png(5.7 Kb)


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Понедельник, 20.08.2018, 01:44 | Сообщение # 8
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8043
Статус: Offline
Риши


Термин «риши», означающий «вдохновленный», используется в ранней индийской литературе применительно к великим ученым и святым, через которых человечеству были раскрыты мантры, или части Вед. Присвоение подобного имени рассматривалось как знак уважения ко многим древним ученым и, имея в виду более поздние времена, к недавним и даже современным религиозным лидерам. Риши Востока, строго говоря, сравнимы с Адептами западной эзотерической традиции. Это человеческие существа, принадлежащие к нынешней волне жизни, которые чрезвычайным развитием своих духовных способностей и сил превратились в сознательные орудия божественного плана и естественных учителей непросвещенного человечества. Риши, как утверждают, ведут уединенную жизнь и часто для своих жилищ выбирают наиболее удаленные места. Они являются Магистрами эзотерических гуманитарных и естественных наук, имеющих отношение к их религиозной философии, и наставляют учеников, которым отдают немалую часть своего времени.

Риши-людей, с практической целью, не следует путать с Риши-Праджапати, толкователями, которые являются хранителями тайной мудрости Арьяварты, «страны Ариев». Слово «арий», которым стали называть ныне господствующую в Европе расу, происходит от санскритского «арья», что значит «святой». Так некогда был назван Риши, который вел ариев по пути спасения. Следовательно, арии — это «освященные», или избранные для достижения архатства посредством раскрытых Риши дисциплин. Эзотерически Риши-Праджапати тождественны Иерархиям в описании Святого Павла и представляют собой сверхчеловеческих существ, передающих опыт предшествующих циклов эволюции земному человечеству. Под этими Иерархиями подразумеваются покровители, или старейшины, своего рода хранители эзотерических школ, включающие человеческие институты в космическую схему.

В индусских писаниях, как правило, не всегда понятно, о ком идет речь в каждом конкретном случае, то ли о Риши-Праджапати в смысле Иерархии, то ли о риши применительно к Адептам. Все это еще более усложняется индийской философией, где Адепты-люди объединены с их божественными прототипами. Эта грандиозная структура раскрывается через влияние Иерархии на систему эзотерических школ, организованных по ее подобию. Высший постоянно отображается в низшем, или подчиненном, — все вещи одинаковы по сути, но различны по внешнему виду. Следует также помнить, что человек сам по себе есть воплощение иерархии. Когда Вайвасвата Ману стал отцом ариев, его сопровождали семь Риши. Эта мистическая семерица просвещающих сил неоднократно появляется в большинстве древних мифологических систем.

Голову Брахмы украшает ореол из семи лучей света. В северном буддизме они названы дхиани-буддами. Ими являются также «семь духов, следующих за своим Владыкой», упоминаемых в описании египетской погребальной церемонии. Эти стоящие перед престолом духи суть толкователи, или посредники, через которых божество проявляет сферу своего сознания. Подобно тому, как белый свет, проходя сквозь призму, разлагается на семь цветов, так и вечный свет Логоса, вначале разделенный призматической триадой, раскрывает свои семеричные потенциалы. Цвета служат проявлением и доказательством наличия первоосновы света. Использование той же символики применительно к свету мудрости позволяет объяснить феномен Риши. Их можно истолковать как семь истин, рожденных одной истиной, разделившейся при ее прохождении сквозь тройную субстанцию мира. И когда семь цветов мудрости собираются вместе и воссоединяются, они вновь превращаются в чистый свет. Такова суть тайного ритуала Риши, которые путем определенных «самоограничений» возвращают свои цвета к чистоте бесцветного сияния.

В «Вишну-пуране», книга III, глава 1, приводится следующее описание семи Риши: «Это семь личностей, которые в течение нескольких манвантар защищали сотворенных существ. Поскольку весь этот мир пронизан энергией божества, ему дали имя «Вишну», от корня виш, что означает «входить», или «проникать», так как боги, Ману, семь Риши, сыновья Ману, Индры, повелители богов — все являются всего лишь олицетворением могущества Вишну». Таким образом, семь Риши появляются в каждой манвантаре как древние мудрецы, или советники. Согласно некоторым источникам, подобные личности каждой эпохи ведут свое происхождение по прямой линии от первых Риши, а в этом явно усматривается намек на то, что они продолжают череду перевоплощений одной великой линии учителей.

В древних писаниях упоминается, что, когда Вайвасвата Ману создавал свою расу, семь Риши не основали каждый свой род и не стали прародителями людей. В сочинениях мадам Блаватской содержатся косвенные указания на то, что семь Риши Иерархии в действительности тождественны семи Праджапати, прародителям и творцам человечества, а также Кумарам, первым сыновьям (разумом-рожденным) Брахмы, отказавшимся производить потомство.

Эзотерически Кумар было семь, а экзотерически — четыре. Их имена выражают степени человеческого интеллекта, поскольку сами они связаны с развитием принципа разума как отличительного признака человеческого существа. Согласно некоторым эзотерическим школам Востока, утверждается, что Кумары представляют собой волну многих эго, воплотившихся в людей-животных в конечных циклах третьей коренной расы. Этим объясняется описание, содержащееся в книге «Бытие»: «…тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал» (Быт., 6:2). Более подробно об этом рассказывается в «Книге Еноха».

Кумары, или девственные эго, отказались создавать тела, но ожидали того времени, когда в результате эволюции формы будут созданы оболочки, пригодные для их воплощения. В назначенное время Кумары спустились и одушевили тела, дав начало развитию человеческого рода и обусловив переход от животного к истинно человеческому состоянию. Кумары привели с собой Иерархию сверхчеловеческих учителей, через которых была раскрыта грандиозная модель системы мистерий и основаны институты, необходимые для распространения сведений о ней на физическом плане. Риши поведали о божественных силах Кумар в отношении аспекта мудрости человеческого эго. По этой причине очень легко спутать между собой различные, если можно так выразиться, «сословия», или порядки существ. Дальнейшее развитие символики Кумар превращает их в Кумару, девственного воина, которого иногда представляют как бога войны. Санаткумара соответствует архангелу Михаилу, тайному богу Израиля. Михаил — это непобедимый девственный воитель, который фигурирует в легендах многих народов как известный во всем мире герой. В фольклоре он — победитель дракона, символизирующий в целом человечество в его аспекте героической души. Он участвует во всех религиозных мистериях в ритуале с умирающим богом. Каждый кандидат в лицах проигрывает драму народного героя. В этом и состоит наглядное проявление символики, и Кумара восстает в своем подлинном значении как коллективное эго человечества.

Религия мудрости не раскрывается через примитивную структуру животного человечества. Она проникает человеческий мир вещей, сопровождая снисхождение кумарических эго. В каббале имеется описание небесного университета, где обучался Адам до его падения. Эта коллегия бессмертных и была той Великой школой, которую человечество, ныне превратившееся в сплав умственных способностей и животных наклонностей, постепенно возрождает, развивая и оживляя ее культурные институты.

Учителя, преподававшие в этом небесном университете, составляли одну группу Риши, а их ученики, отобранные из человеческой волны жизни, — другую. В процессе физического воплощения Кумары лишились своей осознанной мудрости. Они погрузились во тьму невежества, и «отцы» стали оберегать и направлять их на долгом и трудном пути обучения управлению своими животными оболочками. Эти отцы, по очереди отбирая носители-оболочки, пригодные для осуществления их целей, ниспосылали наитие или вдохновляли более развитых представителей, выделившихся из расового сплава. Это были поэты-мудрецы, на заре жизни общавшиеся с бессмертными и получавшие наставления, впоследствии объединенные в священные писания человечества.

Поскольку невозможно в деталях познакомиться с мнениями древних индусов о своих посвященных мудрецах, доктрина может быть изложена лишь с относительной точностью. С момента возникновения самоосознающей жизни в мире всегда существовала Иерархия Адептов, состоящая из должным образом посвященных жрецов-философов, которые служили «руками и ногами» Адепта-царя. Структура иерархии аналогична устройству собственно космоса, и через своих посвященных Великая школа пронизывает человеческое общество наподобие артериальной системы. Основное назначение Адептов-Учителей состоит в посвящении человечества в величайшие таинства. Плотский человек, познавая мистерии и очищаясь от телесных ограничений, сможет возвыситься до воссоединения со своей божественной природой. Мысль эта красной нитью проходит в заключительных строках «Золотых Стихов», приписываемых Пифагору.

Такого рода освобождение становится возможным, если овладеть семью эзотерическими гуманитарными и естественными науками, ключи к которым, как говорят, хранятся у царя-брахмана. Подобно египетскому иерофанту, т. е. толкователю таинств, носившему «ключи от царства», индусский мудрец является хранителем семи толкований, посредством которых можно «открыть» великие Писания. Возможность достижения адептства следует рассматривать как неотъемлемое право первородства всех человеческих существ. Путь ученичества ведет через мудрых к собственно мудрости. Искатель истины — это прежде всего ученик человека, обладающего глубокими знаниями, который, однако, и сам может стоять на одной из низших ступеней иерархии. По мере развития таланта студент продвигается вперед, а взращиванию его духовных способностей обеспечивается надлежащее руководство. Как тело, развиваясь, переходит от младенчества к детству, от детства к юности и от юности к зрелости, так и невидимый внутренний человек должен дойти до зрелости, или до совершенства, следуя законам Бога и подчиняясь законам Природы. Ступени ученичества соответствуют степеням духовной зрелости. Когда внутреннее «я» оказывается должным образом и в достаточной степени просветленным, ученика можно считать готовым к официальному посвящению в Великую школу. Как ученик он смотрит будто сквозь тусклое стекло, а как посвященный он обладает видением лицом к лицу.

Связанная с посвящением символическая система торжественных мистерий античности разъясняет механизм процесса посвящения. У новичка проверяются характер и темперамент, у ученика — одаренность и умственные способности. Если окажется, что он обладает всеми необходимыми качествами, его талант развивается и усиливается. Если же его подготовленность сочтут недостаточной, ему советуют вернуться в общество и продолжить подготовку. Ритуалистические драмы раскрывают тайну героической души и завершаются воскрешением из мертвых. Вновь посвященному сообщают, что он является персонификацией великого процесса, непрерывно протекающего вокруг и внутри него. Став посвященным, он приобретает право называться «дваждырожденным». Впоследствии он становится одним из того философского племени, которое символизируется в Индии брахманом — человеком, рожденным дважды.

Как посвященный он обладает определенными привилегиями, подчиняется некоторым ограничениям и может прилагать дальнейшие усилия в своем стремлении достичь адептства. И если ему это удается, он переходит от почетного к активному членству в иерархии, и при этом перед ним открываются несколько возможностей выбора. Все они связаны с путями служения, и сделанный им выбор определит его будущий жизненный путь. Мистик сердцем познает реальность эзотерической традиции, а посвященный открывает ее посредством собственного разума. И только Адепт пребывает в средоточии тайны, отождествленный с нею и предназначенный исключительно для ее раскрытия через свой достигший совершенства организм. В каждой из школ индийской философии частностям дается различное толкование, при том, что все они признают Свет Вед и Иерархию Риши, управляющих распространением эзотерической традиции.

Вряд ли в данной работе целесообразно подробно останавливаться на отличающихся большим разнообразием заключениях специалистов в отношении распределения эзотерических школ в настоящее время, мест, где они находятся, или личностей их учителей и учеников. По всем этим вопросам до сих пор ведутся бесконечные споры, а многочисленные секты выдвигают весьма сомнительные свидетельства в поддержку собственных притязаний. Искатель истины должен научиться умению различать, которое он сможет приобрести, не полагаясь на советы посторонних, а развивая способность суждения. Достаточно процитировать вечно действенную герметическую аксиому, которая гласит: «Когда ученик готов, находится и Учитель». Великие арийские Адепты раскрыли этой расе всю мудрость, какая только необходима, чтобы привести искреннюю душу к ногам Учителя. И отнюдь не отсутствие знаний, а недостаточная преданность и нежелание человека терпеливо выполнять упражнения, ведущие к самосовершенству, — вот что мешает профану достичь ступеней храма.

Риши — это Адепты древности. Доктор Бак называет их «истинно Величайшими и Совершенными Учителями», то есть, пользуясь терминологией масонов, он признает их как чудных светочей Великой Ложи древних времен. Эти мудрецы-праведники, как утверждают, не умерли, а, завершив на данное время свою работу, удалились в «леса», чтобы вести там жизнь погруженных в медитацию аскетов, ожидая, когда Владыка призовет их продолжить свою работу. Существует легенда о том, что они останутся в лесах до прихода следующего аватары, а когда пробьет час, они поднимутся и, встретив его, соберутся вокруг и в глубоких долинах или на вершинах гор станут охранять свою Ложу. Ришам предписано оставаться с человечеством и оберегать расу в течение тех периодов, когда Всевышний погружен в медитацию. Они — слуги Всевышнего и содержат в порядке его дом до того момента, как он, вернувшись, благословит их и обратится к ним со словами: «Вы прекрасно со всем справились, добрые и верные слуги».

Буддизм перенял иерархию Адептов вместе с ее величественной структурой, и в буддистских произведениях можно найти более ясное изложение Доктрины. Этот вопрос будет рассмотрен в разделе, посвященном передаче традиции адептов через буддизм. Невидимое Правительство Мира с его Адептом-царем и кругами Адептов, посвященных и учеников задает нравственный тон восточному образу жизни. Согласно индусскому мистику, в природе не бывает случайностей. Жизнь разворачивается в соответствии с величественной программой. Человечеству неизбежно уготована высокая судьба; несчастья и трагедии принадлежат к миру призрачных явлений. Неразрушимое «Я» в каждом человеческом существе неизменно растет, а превратности преходящего существования подобны испытаниям мистерий, проверкам на мужество и целостность. Ничто реальное не может быть разрушено; ничто нереальное не может сохраниться. Над тем, что представляется несправедливым, стоит всепобеждающая сила правоты. Не может быть никаких сомнений относительно Провидения, никакого страха перед будущим, никаких напрасных сожалений о прошлом. Невидимое Правительство охраняет и руководит, и курс его точен. Между трудными для понимания невидимыми причинами и видимыми следствиями, в которых также трудно разобраться, присутствует великое откровение Вед. Между богами и людьми пребывают излучающие яркое сияние Риши, учителя и посланцы Царя-Адепта. Они — подтверждения реальности веры. Столь благородная доктрина, столь осознанная убежденность должны дать замечательный результат. Те, кто приняли ее сердцем и поняли умом ее обоснованность, могут с надеждой смотреть в лицо грядущим вечностям.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Среда, 22.08.2018, 00:46 | Сообщение # 9
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8043
Статус: Offline
Гора Меру


Брахманизм, реформированный с философской и религиозной точек зрения Буддой и его архатами, распространился по всему огромному азиатскому континенту и соседним регионам. Несмотря на то что гора Меру, или Сумеру, не фигурирует в Ригведе, краткое упоминание о ней, встречающееся в «Рамаяне», наводит на мысль о том, что предмет должен быть знаком читателю. Весьма подробно эта тема раскрывается мудрецом Парашарой во второй главе «Вишну-пураны». В пуранической литературе вообще детально излагается концепция мировой горы, и многочисленные секты, унаследовавшие традиции, импровизировали на эту тему.

Пытаясь создать географию, которая физически согласовывалась бы с их космическими гипотезами, древние арии схематически изображали землю плоской и ограниченной замкнутой цепью гор. В кольце гор располагались концентрически чередующиеся зоны суши и воды. Это описание напоминает рассказ Платона об Атлантиде. В центре гор и морей находится Джамбудвипа, обитаемая земля. Это остров дерева джамбу, дерева мира, дававшего богам сому — напиток бессмертия. Корни дерева джамбу уходят в подземный мир Ямы, а вершина поднялась так высоко, что отбрасывает тень на Луну. Крона дерева джамбу раскинулась в небесном царстве богов, а его ствол служит поддерживающей осью вселенной. Эту концепцию можно узнать в авестийском «древе всех начал»; тот же символизм возникает в Европе в виде Иггдрасиля, мирового ясеня из скандинавской мифологии.

Джамбудвипа по форме напоминает распустившийся цветок лотоса, его лепестки представляют собой обитаемые континенты, а середина взметнулась огромной выпуклостью, давая пристанище божествам. В пуранах описывается, как гора Меру, столп, или ось мира, поддерживающая и объединяющая три аспекта существования — небеса, землю и ад, возвышается посреди Джамбудвипы. Вершина Меру есть небесная земля в форме круглого плато, окруженного, в свою очередь, холмами. Над Меру поднимаются одна за другой сферы, расширяясь в духовной значимости и образуя небесный двойник расстилающегося внизу земного мира. Вершину Меру венчает град Брахмы, и многочисленные горы выступают на ее поверхности подобно тычинкам из основания лотоса. Джон О’Нейлл полагает, что «Меру» означает «центральный», или «основной», подобно латинскому «medius» или староирландскому «medon». К тому же, чсажется, здесь есть скрытый намек на молодое деревце, вероятно, подразумевающее ось. Он считает, что корень «Brahm» — «Брахм» — означает «вращаться», «кружиться», и выдвигает предположение о том, что и в слове «Иггдрасиль» заключен тот же скрытый смысл. В великом финском эпосе «Калевала» ветви вселенского дуба загораживают свет с севера. Сказка о Джеке и бобовом стебле, особенно в русском варианте, является одной из форм изложения концепции мирового древа.

Во всех системах мироздания, включенных в космическую схему, есть своя гора Меру. Уже в 1808 году Дж. Д.Паттерсон в «Исследованиях Азии» поместил Меру на Северном полюсе, а Ленорман согласился с Ренаном в том, что эта идея уже возникала в древнегреческом мифе о Меропе. В японском буддизме Меру встречается как Сюми (Shumi) или Сомэйро (Someiro); оба названия эквивалентны Сумеру, т. е. центру вселенной. Это то же самое, что и гора Эльбурс (Alburz) у парсов. Меру сравнивается с колоколообразным дхатурой (плод), сладким на вкус и погружающим в сон, и с лотосом, жемчужиной Джамбудвипы, или культом золотой яблони жизни, также находящемся в центре «драгоценной Индии».

Мудрец Парашара подробно описал мировую гору. Его рассказ в основном сводится к следующему: в сфере яйца Брахмы вращаются планеты. В самой середине яйца находится поддерживаемый эфиром земной шар — носитель высшего могущества Брахмы, представляющего по своей природе независимую силу. В земле есть семь пустот, обиталищ змеев и демонов. Золотая гора Меру проходит через середину земного шара и выходит на поверхность с двух сторон. На ее верхнем конце располагаются Индра, боги и мудрецы. На ее нижнем конце подобным же образом находят пристанище демоны. Гору-ось окружает со всех сторон великий океан, разделяющий, словно пояс вокруг земли, полусферы богов и демонов. Со всех сторон от Меру располагаются острова или континенты, вытянувшиеся подобно лепесткам перевернутого лотоса. В обоих направлениях от Меру посреди неба неподвижно стоят две Полярные звезды. Пещеры под Меру — это паталы, и в этих таинственных местах блуждают прелестные дочери дайтьев и данавов, пленяя даже самых строгих. Ниже семи паталов находится исходящее из самой тьмы ложе Вишну — Шеша. Это огромный змей с тысячью голов, каждая из которых отмечена мистическим знаком свастики. Именно на этом змее Вишну спит на протяжении периодов творения, и на многочисленных головах змея покоится мир.


Гравюра на дереве с изображением вселенской горы(Япония, 17 век)


Из индийской литературы очевидно, что Меру находится на полюсе, поскольку определенно утверждается, что в месте ее расположения градусы широты не имеют значения. Пещеры под горами относятся к семи телам планетарных глобусов. Под паталами располагаются отделения Нараки, двадцать одна часть ада. Солнце освещает все уголки поверхности Джамбудвипы, за исключением вершины Меру. Солнце движется вокруг мира таким образом, чтобы Меру всегда оставалась справа от него; следовательно, в то время как в южных краях царит день, за Меру — ночь. В «Исследованиях Азии» приводится индусский зодиак. Во внешнем круге представлены зодиакальные знаки; во втором круге — планеты и точки пересечения орбит. В центре находится земля, окруженная великим морем. На ней высится гора Меру, увенчанная лучезарным двором Брахмы. Приблизительно такова признанная классификация индусской космогонии, и очевидно, что она вдохновлена формой лотоса. Шесть сидящих на склонах Меру фигур, возможно, являются Риши в состоянии медитации.

Есть несколько различных подробных описаний горы Меру, и одно послужит тому, чтобы показать направление символизма. Высота Меру составляет восемьдесят четыре тысячи йоджанов. Вершина горы в диаметре больше ее основания, так что она напоминает семенную чашечку земного лотоса. Меру разделяется натри пика, на которых располагаются три священных града. Под ними находятся восемь городов, в которых пребывают регенты восьми направлений пространства. На самой высокой вершине раскинулся огромный град Брахмы, окруженный рекой Ганг. В «Бхагавате» эта священная река протекает через большой палец левой ноги Вишну. В «Вайюпуране» эта река просто стекает с лунной сферы и не имеет отношения к Вишну.


Индусский зодиак


Планеты и созвездия сгруппированы вокруг земли, окруженной океаном. Посреди земли возвышается Меру, на вершине которой растет Древо Жизни.

У святой горы четыре склона, которые обращены к главным сторонам света и имеют разные цвета: красный — к северу, желтый — к югу, белый — к востоку и темно-коричневый или черный — к западу. Четыре реки берут начало в одном источнике, находящемся под ногой Вишну на месте Полярной звезды. Они разделяются на вершине Меру и вытекают из зева коровы, слона, льва и коня. Реки орошают четыре области, в которых растут четыре древа жизни для различных человеческих родов (буддисты, кстати, признают только одно древо жизни). На вершине Меру живет Индра со своим женским аспектом Индрани. На той же самой золотой горе, иногда называемой Кайласой, обитает Шива. Сумеру, Маха-Меру, Кайласа, Калайя и Суралайя — все это названия одного и того же небесного пика.

В пышных чертогах на вершине и склонах Меру живут семь богов — главы небесной сферы. Они, по-видимому, умножаются или проявляются на различных уровнях святости как Риши, Септариши, Махариши, Ману или Муни. У Меру есть пара, или адский двойник, Ку-Меру. Он находится на крайнем юге и, вероятно, означает Южный полюс с его асурами, или злыми духами. Демон Асмодей бежал на юг. Ариман проделал в земле проход, и нечестивцы падали в него вниз головой, оказываясь в южной преисподней вверх ногами. По убеждениям халдеев, двенадцать южных дополнительных зодиакальных созвездий имели власть над мертвыми. В египетской мифологии самая северная часть земли поднималась, пока не коснулась небес. На южной оконечности земли была другая гора, где обитали боги юга. Это были божества Аменти, пребывавшие на перевернутой территории, или в противоположном мире.

Как гласит предание, Индра, старинный индусский бог ветра и неба, лишился на некоторое время своего царства в пользу асуров, звезд Северной полусферы, находившихся под властью Ямы, у которого был двор в Южном полярном круге. Индра и суры (добрые духи) правили из Северной полусферы. Метрополия Меру является Олимпом Индры, горой золотых россыпей. Индра соответствует римскому Юпитеру. Он сидит во главе небесного отряда, который размещается на вершине Меру. В пределах Меру находится самодвижущаяся колесница богов. Там пребывает четырехликий Брахма, а также величайшие из тех, кто знают Веды, великие боги и боги, занимающие более низкое положение. Двор Брахмы составляет весь земной мир. Тысячи великих богов пребывают при этом прекрасном дворе. Там обитают и брахмариши, мудрые и замечательные учителя.

У дерева-оси мира есть три слоя, каждый из которых называется корой. Наружный слой — это Брахма, второй — Вишну и внутренний — Шива. Плавающий на воде лотос является эмблемой мира. Стебель выходит из пупка Вишну, спящего на дне океана, а цветок — это колыбель Брахмы для человечества. Меру включена в символику воспроизводства, олицетворяя мужской принцип. Считалось, что мир имеет сходство с символическим лингамом, которому до сих пор поклоняются приверженцы Шивы. Следовательно, зародыш является не только Меру, но и лингамом. Лепестки и тычинки — это горы, которые окружают Меру и к тому же являются символом йони.

В индусском искусстве бог Шива изображается в своем земном раю, Кайласе, находящемся на вершине одного из многочисленных пиков удивительной и таинственной горы Меру. Слово «Кайлас», или «Кайласа», возможно, имеет тибетское происхождение и является названием горы в Тибете к северу от священного озера Манасаровара. Этот пик достигает высоты примерно в 6700 метров, а формой в общих чертах напоминает индусский храм с удаленной конической верхней частью. Это известное место паломничества индусов. После заключения лхасского договора западный Тибет стал открытым для народа Индии. Как индусы, так и буддисты торжественно совершают паломничество и обходят гору кругом. Это путешествие занимает в среднем три дня. Ритуал, конечно, чисто символический, и гора Кайласа просто олицетворяет недоступную Меру.

Согласно восточной эзотерической традиции, Меру находится на Северном полюсе аурического поля земли. На самом деле это вовсе и не гора. Она обозначает интеллектуальный фокус сил, которые правят и поддерживают планету. Ниже Меру располагаются сферы иллюзии, семь слоев магнитного строения земли. Среди них, подобно острову, находится физический земной шар со своими континентами. Считается, что магнитный полюс планеты расположен непосредственно под Меру. Когда во время великих геологических процессов полярные шапки планеты отвердели, они образовали континентальные зоны, которые постепенно вытягивались в направлении экватора. Первые застывшие участки назывались Священными Островами, или Нерушимыми Землями. Северный остров соответствовал тому месту, которое теперь занимает огромная пустыня Гоби, и именно там были порождены первые живые существа. Обитавшие в небесном «надземелье» боги спустились на полярную шапку, названную «короной матери-земли». Создания, которым надлежало заселить планету, эволюционировали на магнитном плане раньше, чем возник физический земной шар. Когда планета уже была в состоянии сохранять физические формы, эти существа сошли на нее, чтобы стать основателями рас и родов.

Иерархия обитает на горе Меру. Божества, ответственные за руководство земным миром, собираются на совет в ее огромном дворце для приемов подобно богам-олимпийцам древних греков. Здесь же собираются риши-люди, великие мудрецы, служащие орудиями Царя Мира. Эта концепция планетарного правительства находит отражение внизу, превращаясь на земле в великую школу Адептов и Посвященных. По аналогии со строением человека Меру соответствует разуму с его возможностями, а земной носитель разума — мозг — аналогичен формальному объединению Адептов, которое является Невидимым Правительством земли. От мозга исходят импульсы, контролирующие физическое тело и управляющие им, но источником этих импульсов является не мозг, а осеняющий его разум. Меру, планетарный разум, связана с великим солнечным орденом, или Иерархией, через тридцать два порядка высших существ, которые восходят к единению с сознанием Солнца. Как сам разум является атрибутом сознания, его распространением в более высокие субстанции мира форм, так и Меру расположена в той точке планеты, в которой духовная и материальная субстанции встречаются и создают нейтральную зону.

Символизм индусской географии, подобно Птолемеевой геоцентрической системе мира, является верным на его собственном плане, даже если кажется, что он нарушает современную гелиоцентрическую концепцию структуры солнечных систем. Именно земной элемент, или субстанция, а не планета помещен в центр аурического поля реальных, но невидимых энергий. Спуск богов с Меру эквивалентен вхождению сущности в тело в момент воплощения. Те же самые процессы повторяются на всех планах существования. Меру играет важную роль в традиции Адептов, потому что с ее помощью объясняется нисхождение божественной мудрости в тайну зарождения. Религия мудрости не приемлет веру в то, что человек создает в самом себе просто под влиянием окружающих обстоятельств универсальные знания, необходимые для его защиты. Как жизнь входит в форму, чтобы стать личностью, так и Вселенская Истина нисходит в эту личность, когда организация последней становится достаточно совершенной и личность — просвещенной. Та же самая процедура, с помощью которой архат, превращаясь в подходящий приемник, достигает идентичности с мировым сознанием, объясняет, каким образом Свет Вед, создав сначала планетарный разум (Меру), струится сквозь него, подобно небесной реке, и стекает четырьмя потоками, чтобы оросить равнины Джамбудвипы.

Таким образом, Меру представляет собой архетип грядущего мира и позднее ассоциируется с Майтрейей Буддой. В конечном итоге модель Меру будет отпечатана на всей социальной структуре человечества. Пока же, однако, эта модель отражена в школе Адептов, являющейся зародышем, или семенем, Меру. Школа раскрывается подобно символическому лотосу и распространяет свое могущество по всему миру, а ее золотым сердцем является Чанг Шамбалла северных буддистов. Это столица Адептов, находящаяся непосредственно под райской обителью богов. В Индии считается, что Совет Адептов происходит в Гобине, отдаленном святилище, расположенном в неприступной пустыне Шамо, или Гоби. Гобина стоит на выходящем на поверхность пласте азойской горной породы, которая представляет собой старейшую материальную субстанцию земли. Этот выход пласта и есть Нерушимая Земля. Он несет на себе первые отпечатки ног богов. Следовательно, Гобина является земной Меру, центром великих систем школ мистерий.

Расы и виды разворачиваются в соответствии с географией концепции Меру, а через них Правительство Мира медленно, но неизбежно совершенствуется. Меру есть печать, и земля обнаруживает на себе и внутри себя оттиск этой печати. Это, естественно, не место, а состояние сознания. Однако даже у сознания есть свои размеры и обиталище. В высшей степени символичные описания Меру ничуть не более удивительны, чем аналогичные рассказы о Новом Иерусалиме. Святой город божественного откровения, подобно обители индусских богов, имеет квадратную форму, омывается рекой жизни, освещается светильником (светом Бога), а в нем растет дерево, предназначенное для врачевания народов.

Градом Божьим Святого Августина является Сумеру, а град зла этого доброго святого, который он называет Вавилоном, — не что иное, как Ку-Меру, или Южный полюс. Эта доктрина пришла из Египта, но, как признавали сами египтяне, первоначально она была занесена из Индии.

Аристотель придавал особое значение распространенной практике персонифицирования вселенских энергий и сил, создающей на этом пути пантеоны божеств. Вся концепция Меру является таким процессом олицетворения мировых посредников в целях интерпретации и объединения в различные сочетания принципов, которые сами по себе являются слишком абстрактными, чтобы их можно было понять.

Взойдя по лестнице планетарных зон, Святой Иоанн подошел к маленькой дверце в небесной стене. Войдя в нее, он оказался в величественном духовном чертоге по ту сторону небес. Расширив толкование по примеру Св. Иоанна, можно сказать, что Меру — это не только гора на полюсе, а еще и небесная земля, которая охватывает земную. По этой причине индусы утверждают, что зарождение физического мира происходило в утробе Меру. Таким образом, планета представляет собой эмбрион, плавающий в амниотической жидкости и окруженный маточной оболочкой неба.

В индусской астрономии все планеты пребывают в эмбриональном состоянии. Действительно родились только Солнца. Описание находящейся под Меру преисподней со всеми ее пещерами и туннелями относится к земле как к физической планете и к ее эфирной оболочке. Как еще не родившееся дитя получает питание от энергий его родителей, так и еще не рожденная планета поддерживается жизненной силой Меру, которая ее окружает. Великая школа повторяет этот процесс на более низком уровне. Ее назначение заключается в том, чтобы довести находящееся в эмбриональном состоянии человечество до момента рождения во чреве мистерий. Человек рождается тогда, когда дух мудрости в нем достаточно окрепнет, чтобы обеспечить ему личный контакт с источником вечной жизни. А до той поры боги питают его через Адептов.
Прикрепления: 4388181.png(11.7 Kb) · 9246158.png(17.9 Kb)


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Среда, 29.08.2018, 11:08 | Сообщение # 10
Группа: Админ Общины
Сообщений: 8043
Статус: Offline
Парашара


История рождения Риши Парашары изложена в «Адипарве» «Махабхараты». Она проходит через несколько глав, начиная со 178-й. Отцом мудреца был Шактри, сын Риши Васиштхи. Некогда жил царь по имени Калмашапада. Этот царь был страстным охотником и однажды, будучи в лесу, повстречался с Шактри, человеком высокой души и самым старшим из ста сыновей (учеников) Риши Васиштхи. Царь приказал мудрецу Шактри сойти с пути, чтобы дать ему пройти по узкой тропинке. Шактри ответил кротко и любезно: «О великий царь, вот мой путь. Это путь извечной религии. А согласно всем заповедям религии, царю надлежит уступать дорогу брахманам».

Возник спор. Царь требовал, чтобы его приказание было исполнено, а праведник отказывался уступить. В конце концов Калмашапада ударил святого плеткой. Мгновенно придя в ярость от такого применения физического насилия к святому лицу, Шактри проклял царя, объявив, что в тело Калмашапады войдет злой дух и что отныне он будет каннибалом, блуждающим по земле и пожирающим человеческое мясо. Повинуясь проклятию Шактри, ракшаса по имени Кинкара вселился в царя, и тот пришел в ужасное отчаяние и лишился рассудка. Позднее, изводимый злым духом, который обитал в его плоти, царь, скитаясь, случайно столкнулся с Шактри в уединенном месте. Он крикнул святому человеку: «Коль скоро ты наложил на меня это исключительное проклятие, то я начну жизнь людоеда с того, что съем тебя». Так сумасшедший царь убил Шактри и жадно проглотил его, подобно тому, как тигр пожирает свою добычу.

Впоследствии Адхрисанти пришла к своему свекру, Риши Васиштхе, и поведала ему: «Я — Адхрисанти, жена Шактри! Я воздержанная женщина, исповедующая аскетизм». Потом Адхрисанти сказала Риши, что носит во чреве дитя, зачатое Шактри. Старый Риши очень обрадовался, потому что это должен был быть ребенок его рода, а посему он отвел женщину в свое уединенное жилище. Однажды Васиштха увидел бродящего в уединенном лесу царя Калмашападу. Он приблизился к помешавшемуся правителю и окропил его водою, освященной святыми молитвами. Тут же к царю вернулся рассудок, и он приветствовал Риши такими словами: «О высокочтимый Риши, я твой ученик. Поведай мне, чего ты сейчас желаешь и что я должен исполнить». Риши повелел ему вернуться в его царство, править мудро и руководствоваться Ведами.

В приюте отшельника Адхрисанти произвела на свет сына, родившегося Учителем Вед. Ребенок считал своим отцом Риши Васиштху, но мать, не желая, чтобы ее сын обманывал самого себя, рассказала мальчику всю историю смерти Шактри. Вот так и случилось, что юноша, которому суждено было стать известным миру под именем Парашары, затаил в сердце смертельную обиду на ракшасов. Став взрослым, Парашара произнес таинственные заклинания, с помощью которых решил уничтожить всех ракшасов. Эти демоны относятся к тому же классу, что и кабиры египтян и титаны древних греков.

Согласно легенде, древние народы Атлантиды разделялись на две группы: тех, кто сохранял внутреннюю связь с божественной силой, и остальных, лишившихся внутреннего зрения и посвятивших себя осуществлению материальных устремлений. Ракшасы были потомками последней группы, и в индусских писаниях они представляют собой примитивные создания более низкого порядка, которые противостояли ришам, преподававшим более прогрессивные и цивилизованные нормы нравственности. В более широком смысле эти демоны, или злые духи, были просто животными инстинктами и наклонностями, пытавшимися одержать победу над вдохновленными служителями Вед. Следовательно, ракшасы как некая группа были и остаются персонификациями атавистического порядка, или обращением к более примитивному типу и возрождением этого типа или его характерных черт на более поздних и более высоких уровнях развития культуры.

Парашара сидел перед тремя ярко горевшими огнями, и его собственное тело казалось четвертым огнем. Языки пламени поглощали бесчисленных злых духов, молодых и старых. Чтобы положить конец этому ритуалу уничтожения, к Парашаре подошел великий и великодушный Риши Атри с четырьмя другими мудрецами, и Риши Пуластья произнес: «О Парашара, спокойствие — твоя высшая добродетель; так блюди спокойствие… О сын Васиштхи, то, что случилось с твоим отцом, произошло с ним из-за его же собственного проклятья. Шактри был взят на небеса по его же вине. О Риши, никакой ракшаса не мог проглотить твоего отца; он сам подготовил свою смерть… Откажись от этого жертвоприношения. Пусть оно завершится».

Тогда Парашара отбросил зажженные им огни и забросил их так далеко, что они упали в огромном лесу к северу от Гималаев, и эти огни можно увидеть там и по сей день. Благодаря покровительству мудрого Пуластьи и обладавшего божественно глубокими знаниями Васиштхи, Парашара, на которого снизошло просветление и который освободил свое сердце и разум от жажды мести и раскаяния, получил представления, позволившие ему создать «Вайшнава (или Вишну) — пурану», состоящую из десяти тысяч стансов. В «Вишну-пуране» ученик Майтрейя, кратко перечисляя ряд рассказчиков части «Бхагаваты», утверждает, что эта первая пурана была передана ему его гуру Парашарой, как того пожелал Пуластья.

Риши Пуластья был одним из тех, кого называли «рожденными разумом сыновьями Брахмы». Согласно одной из версий, Пуластья произошел из уха Брахмы. Рассказывают, что у патриарха Дакши было двадцать четыре дочери. Одна из них, по имени Прити, что означает «привязанность», стала женой Пуластьи. Этот Риши был отцом Вишрава-сы, а тот в свою очередь отцом Раваны, царя Ланки, который встречается в качестве отрицательного героя в «Рамаяне». Пуластья ездил в колеснице Солнца как один из семи стражей в месяце мадху, или чайтра. В третьей книге «Вишну-пураны» риши текущего великого цикла (манвантары) описываются как потомки по прямой линии семи рожденных разумом мудрецов. В этом ряду Даттоли был сыном Пуластьи. Складывается впечатление, что цель заключалась в том, чтобы с помощью ряда загадочных имен указать на проявление в каждом цикле определенных божественных сил и атрибутов. Их список слишком сложен для подробного рассмотрения в настоящей работе.

Когда у божества возникала необходимость проявиться, оно всегда выбирало одно из семейств, происходивших от Риши. В «Вишну-пуране» Парашара так объясняет тайну Майтрейи: «В крита-югу Вишну в обличье Капилы и других (вдохновенных учителей), радеющий о благе всех созданий, передается им через мудрость. В трета-югу он держит в узде нечестивых, выступая в обличье вселенского государя (некоего Чакравартина), и защищает три мира. В двапара-югу он в роли Ведавьясы делит одну Веду на четыре части и разбивает ее на бесчисленные разделы; а в конце кали-юги (или четвертого века) он появляется как Калки и возвращает греховных на пути (нравственности). Таким образом вселенский дух сохраняет, создает и наконец разрушает весь мир».

Упомянутые здесь века являются югами, или четырьмя периодами времени, на которые разделен каждый цикл. В кали-югу Вишну появится как Калки, аватара на белом коне. Ссылаясь на написанную в форме диалога «Вишну-пурану», Е.П.Блаватская писала, что Парашара, арийский Гермес, давал наставления Майтрейе, индийскому Асклепию.


Калки, или аватара Вишну с Белым Конем
(По рисунку индийского художника)


Даты жизни Парашары указываются по-разному, но считается, что он жил между 6-м и 14-м веками до н. э. Подобная неопределенность, возможно, обусловлена тем, что этим именем называли нескольких людей, выступавших составителями или интерпретаторами «Вишну-пураны».

Божество покажется в обличье или в сопровождении белого крылатого коня с дивной сбруей. Конь изображается с поднятой левой ногой, но когда он опустит ее на землю, нечестивые и грешные понесут наказание. Не является ли этот белый конь таинственным конем Муз, Пегасом, который возникает как некий важный символ во время происшедшей в 17-м веке реставрации эзотерической доктрины в Европе?
Прикрепления: 2664493.png(24.1 Kb)


Господь твой, живи!
 
Форум » ЧИТАЛЬНЫЙ ЗАЛ » ЗАРУБЕЖНАЯ ПУБЛИЦИСТИКА » АДЕПТЫ ВОСТОКА (Мэнли Палмер ХОЛЛ)
  • Страница 1 из 7
  • 1
  • 2
  • 3
  • 6
  • 7
  • »
Поиск:

AGNI-YOGA TOPSITES