Пятница, 10.04.2020, 13:03

Приветствую Вас Гость | RSS | Главная | Форум | Регистрация | Вход

                                                                                                            

                                                                                                            

[ Новые сообщения · Участники · Правила · Поиск · RSS ]
  • Страница 2 из 3
  • «
  • 1
  • 2
  • 3
  • »
Форум » ЧИТАЛЬНЫЙ ЗАЛ » АСТРОЛОГИЯ » КАРМА. СВОБОДА И ПРЕДОПРЕДЕЛЁННОСТЬ В ГОРОСКОПЕ И СУДЬБЕ (Свобода и предопределённость с оккультной точки зрения)
КАРМА. СВОБОДА И ПРЕДОПРЕДЕЛЁННОСТЬ В ГОРОСКОПЕ И СУДЬБЕ
Константин_СавитринДата: Воскресенье, 05.05.2019, 16:03 | Сообщение # 11
Группа: Общинник
Сообщений: 346
Замечания: 0%
Статус: Offline
Пояснение к символу Бхавачакры, приведённому в предыдущем сообщении

Бхавачакра (Колесо Сансары)


В символе Бхавачакры тибетского буддизма можно увидеть и Колесо Сансары, в котором вращаются от страданий к страданий большинство человеческих существ, и круг из 12 нидан, названных Гаутамой Буддой цепью причинности, то есть причин страданий и рабства. Можно увидеть самого Гаутаму (в правом верхнем углу): он указывает на фигуру бодхисаттвы Авалокитешвары (в левом верхнем углу) – великого Сострадающего, который, Свободный остаётся до конца Великого Круга Манвантары, чтобы помогать прийти к Освобождению всем живым существам. Будда указывает путь Освобождения через великое самопожертвование, проявленное в Любви, Сострадании, Сорадовании и Бесстрастии. Это освобождение даже от эгоистического (с точки зрения эзотерического буддизма) желания духовного освобождения и погружения в блаженство заслуженной Нирваны. Пробуждённый (будда) отказывается от «вечного блаженства» ради эонов времён служения помощи страдающему человечеству.

Об этом современный буддийский учитель Ньяяпоника-тхера в трактате «Четыре возвышенных состояния» сказал так:

«Любовь беспристрастна; она охватывает все живые существа — и не только те, которые нам полезны, приятны или забавны.
Любовь объемлет все существа, будь они благородного или низкого ума, добрые или злые. Благородные и добрые охвачены ею потому, что любовь течет к ним спонтанно. Существа низкого и злого ума включены в нее потому, что это те, кто более всего нуждается в любви. Возможно, у многих из них семя доброты умерло только потому, что в его росте отсутствовало тепло, потому что оно погибло от холода в мире, лишенном любви.
Любовь, которая являет собой высочайшее благородство сердца и интеллекта, которая знает, понимает и готова помочь.
Любовь, которая есть сила и которая дает силу, — это высочайшая любовь.
Любовь, которую Просветленный назвал "освобождением сердца", "наивысшей красотой"; это высочайшая любовь.

И что такое высочайшее проявление любви?
Показать миру путь, ведущий к концу страдания, путь, указанный, пройденный и осуществленный в совершенстве Им, Возвышенным, Буддой.


Сострадание мудрого человека не делает его жертвой страдания. Его мысли, слова и поступки полны жалости. Но сердце его не колеблется; неизменным оно остается, безмятежным и спокойным. Как же иначе сумеет он помочь?
Да возникнет такое сострадание в наших сердцах! Сострадание, которое являет собой возвышенное благородство сердца и интеллекта, который знает, понимает и готов помочь.
Сострадание, которое есть сила и которое дает силу, — это высочайшее сострадание. И что же такое высшее проявление сострадания?
Показать этому миру Путь, ведущий к концу страдания, путь, указанный, пройденный и постигнутый в совершенстве Им, Возвышенным, Буддой.


Благородная и возвышенная радость — это помощник на пути к угасанию страдания. Не тот, кто подавлен горем, а тот, кто обладает радостью, находит то безмятежное спокойствие, ведущее к созерцательному состоянию ума. И только безмятежный и собранный ум способен обрести освобождающую мудрость.
Чем более возвышенна и благородна радость других, тем более оправданным будет и наше сорадование. Причина нашей радости с другими — это их благородная жизнь, обеспечивающая их счастьем здесь и в последующих жизнях. Еще более благородная причина для нашей радости с другими — это их вера в дхамму, их понимание дхаммы, их следование дхамме. Дадим же им помощь дхаммы! Будем бороться, чтобы стать более и более способными оказать такую помощь и себе!
Сорадование означает возвышенное благородство сердца и интеллекта, который знает, понимает и готов помочь.
Сорадование, которое есть сила и которое дает силу, — это высочайшая радость.
Каково же высочайшее проявление сорадования?
Показать миру Путь, ведущий к концу страдания, Путь, указанный, пройденный и постигнутый Им, Возвышенным, Буддой.


Невозмутимость (бесстрастие) — это венец и наивысшая точка четырех возвышенных состояний. Но не следует понимать это таким образом, что невозмутимость есть отрицание любви, сострадания и сорадования, что она оставляет их позади как низшие. Далеко на так — невозмутимость включает их в себя и полностью пронизывает их точно так же, как они полностью пронизывают совершенную невозмутимость.
Невозмутимость, укорененная в прозрении, — это ведущая и сдерживающая сила для других трех возвышенных состояний. Она указывает им направление, которое следует принять, она следит за тем, чтобы они шли по этому направлению.
Невозмутимость оберегает любовь и сострадание от рассеивания в тщетных исканиях и от ложных путей в лабиринтах неконтролируемых эмоций. Невозмутимость, являющая собой бдительный самоконтроль ради конечной цели, не позволяет сорадованию удовлетворяться скромными результатами и забыть подлинные цели, к которым нам следует стремиться.
Невозмутимость, которая означает обладание уравновешенным умом, придает любви ровную, неизменную смелость, устойчивое и непоколебимое бесстрашие, дающее ей способность прямо встречать ужасающие бездны страдания и отчаянья, которые снова и снова встают перед безграничным состраданием. Для активной стороны сострадания невозмутимость представляет собой спокойную и твердую руку, ведомую мудростью, — необходимую для тех, кто хочет практиковать трудное искусство помощи другим. И здесь опять-таки невозмутимость означает терпенье, терпеливую преданность труду сострадания.

... невозмутимость — венец и наивысшая точка трех других возвышенных состояний. Первые три, если они не связаны с невозмутимостью и прозрением, могут истощиться вследствие недостатка стабилизирующего фактора. Изолированные добродетели без опоры в других качествах, придающих им или нужную твердость или гибкость, часто вырождаются в собственные характерные недостатки.
Например, любящая доброта без энергии и прозрения легко может ослабеть до всего лишь сентиментальной доброты, слабой и ненадежной природы. Сверх того, также изолированные добродетели часть могут уносить нас в направлении, противоположном нашим первоначальным целям, а также благоденствию других.
Именно твердый и уравновешенный характер человека связывает изолированные добродетели в органическое и гармоничное целое, внутри которого одиночные качества выказывают свои наилучшие проявления и избегают ловушек своих соответствующих слабостей. И в этом состоит сама функция невозмутимости, способ, которым она содействует идеальным взаимоотношениям между всеми четырьмя возвышенными состояниями.
Невозмутимость — это совершенная, непоколебимая уравновешенность ума, коренящаяся в прозрении. Но в своем совершенстве и по своей неколебимой природе невозмутимость не бывает унылой, бессердечной и холодной. Ее совершенство не есть следствие эмоциональной "пустоты"; оно является следствие "полноты" понимания, завершенности в себе. Ее непоколебимая природа не есть неподвижность мертвого, холодного камня; это проявление высочайшей силы.
Тогда каким же образом невозмутимость оказывается совершенной и непоколебимой?
Здесь разрушено все, что вызывает застой, устранено все сдерживающее, уничтожено то, что создает препятствия. Исчезли водовороты эмоций и бесцельная болтовня ума. Беспрепятственно течет спокойный и величественный поток сознания, чистый и сияющий. Бдительная внимательность, сати, гармонизировала тепло веры, саддха, с проникновенной остротой мудрости, паньня; она приводит в равновесие силу воли, вирья, и спокойствие ума, самадхи; и эти пять внутренних качеств, индрия, выросли во внутренние силы, бала, которые не могут быть снова утрачены. Их нельзя утратить, потому что они более не теряются в лабиринтах этого мира, сансары, в бесконечной расплывчатости жизни, папаньча. Эти внутренние силы проистекают из ума и действуют на мир; но под водительством внимательности они нигде не связываются и возвращаются неизменными. Любовь, сострадание и сорадование продолжают истекать из ума и действовать на этот мир; но под водительством невозмутимости они нигде не задерживаются и возвращаются неослабленными и незапятнанными».

Что же можно добавить к этому?! Трактат «Четыре возвышенных состояния» (здесь приведены только его фрагменты) можно считать не только замечательным буддийским наставлением, не только приемлемым для любой религиозной доктрины (при условии замены Будды на соответствующую данной религии или философии авторитетную фигуру), но и универсальным наставлением для любого консультанта (в том числе астролога), работающего для помощи людям, для указания им Пути Освобождения, пути их Эволюции, пути осуществления их Дхармы (Долга, Предназначения), пути к слиянию с Богом.
Прикрепления: 7500859.jpg(720.6 Kb)


Сообщение отредактировал Константин_Савитрин - Воскресенье, 05.05.2019, 17:21
 
Константин_СавитринДата: Пятница, 27.03.2020, 11:11 | Сообщение # 12
Группа: Общинник
Сообщений: 346
Замечания: 0%
Статус: Offline
В связи с разразившейся эпидемией коронавируса мне вспомнились несколько работ, написанных теософами, по поводу духовного здоровья и распространения эпидемий. Решил привести их в этой теме, так как они безусловно касаются вопроса предопределенности и свободы воли.

Е.Ф.Писарева
О скрытом смысле жизни


Письмо XII. Круговорот жизни

Всесторонне развить человеческую личность и заложить в человеке глубокое, тщательно обоснованное идеалистическое миросозерцание — значит гарантировать для него устойчивость в самые трудные минуты жизни и в смысле физического здоровья.
Профессор Яроцкий

Приведенные слова получают совершенно особое значение, когда читатель узнает, что их написал ученый, врач, профессор патологии и терапии. Книга профессора Яроцкого “Идеализм как физиологический фактор” (Юрьев, 1908 г.), из которой взяты приведенные строки, рассматривает болезни и их лечение с точки зрения единственно правильной и приемлемой для теософа, но совершенно необычной для европейской науки. Профессор ставит физическое здоровье человека в тесную связь с его стремлением к идеалу, с поднятием нравственного уровня, с развитием высших сторон его душевной жизни. Было бы великим благом для современного человечества, если бы подобные идеи широко распространились в сердцах людей и легли в основание всех новых систем общественного строя.

И это будет, потому что материалистическое воззрение на человека и его природу сыграло свою роль и не может уже удовлетворять растущее сознание. Скажем мимоходом, что это нисколько не умаляет значения великих приобретений материалистической науки, которая была необходима для развития точных приемов анализа. Никто не знает яснее теософа, что нет ничего лишнего и ненужного в мире явлений, что все истекает из важных причин, недоступных нам только из-за того, что зрение наше далеко еще не “орлиное”; поэтому он стремится вникать с одинаковой вдумчивостью и в то, что ему нравится, и в то, что не нравится.

Истекшее столетие с его расцветом материалистической науки сделало важную работу для будущего, и ошибка материалистов состоит не в оценке значения этой работы, а в односторонности, в том, что они не видят духовной стороны живых явлений. Не видят, потому что хотят понять жизнь, рассматривая ее только на одной физической плоскости. Попробуйте узнать направление бегущих кораблей, оставаясь на берегу; не пройдет и нескольких минут, как они исчезнут из ваших глаз. Но стоит подняться на значительную высоту над их движением, наблюдая за ними с иной плоскости, и нам станет ясно и их направление, и гавани, куда они ведут свой рейс.

Материалист — если ему попадется мое письмо — может возразить: мне и не нужно самому видеть корабли, у меня есть наука, беспроволочный телеграф, точные географические сведения, и я, оставаясь и на берегу, буду знать, что этот корабль идет в Смирну, а тот — в Японию.

Да, это было бы верно, если бы все грани сложной жизни умещались в одной физической плоскости и движение жизни происходило по точным вычислениям механики. Но этого нет: налетит неожиданно буря, потопит корабль со всеми телеграфными аппаратами, либо жестокость капитана вызовет взрыв злобы среди матросов, они разделаются с ним и повернут курс корабля в совершенно другом направлении.

Преимущество идеалистического понимания жизни в том и состоит, что оно стремится подняться над миром проявленных явлений, чтобы охватить их общий смысл. Но, не имея истинного ключа к тайне жизни и смерти, идеализм строит гипотезы за гипотезами, а коренной вопрос: в каком же истинном отношении стоит дух к телу и тело к духу? — остается и по сие время не решенным.

Ключом этим не могла обладать ни спекулятивная философия, имевшая дело с одними лишь идеями, ни материалистическая наука, исследовавшая одни только формы; им может овладеть только та система знаний, которая совместит оба полюса жизни в одном объединяющем синтезе. Такая система существовала уже в глубокой древности: в наше время она же дается нам под именем теософии и уже потому должна заслуживать внимания ученых и мыслителей, что, несмотря на глубокую древность своего происхождения, в состоянии удовлетворить самым передовым требованиям нашего времени, нисколько не противореча и самым последним выводам науки.

Согласно учению теософии, человеческая жизнь протекает одновременно в трех мирах: физическом, астральном и ментальном, и из взаимодействия этих миров создаются те сложные явления земной жизни, которые мы называем благополучием и бедствием, процветанием и упадком, здоровьем и вырождением народов.

Иногда теософию называют Наукой Духа; и она имеет право на это, ибо земная жизнь, по Науке Духа, дается человеку как поле разнообразных опытов, благодаря которым развиваются все стороны его сложного сознания: и ум, и сердце, и совесть. На земле зарождаются причины всего совершающегося, в астральном мире созревают последствия этих причин; в ментальном мире все активные усилия человека претворяются в непреходящие качества, а когда человек снова возвращается на землю, чтобы на высшей ступени эволюции выявлять новые стороны своего сложного сознания, эти же усилия выражаются в виде прирожденных способностей и талантов.

Этот круговорот жизни и смерти продолжается до тех пор, пока человек не научится всему, чему можно научиться в земных условиях существования.

В тяжелые эпохи, подобные переживаемой нами, когда эгоизм и несправедливость одних классов общества вызывают взрывы озлобления и ненависти у других, последствия такого настроения не исчерпываются теми явлениями, которые мы можем наблюдать вокруг себя; кроме этих видимых последствий, созревают и другие последствия, невидимые для нас, но тем не менее реальные и полные огромного значения для будущего народов. Они создаются теми бесчисленными вибрациями ненависти, зависти, страха и отчаяния, которые несутся от смятенного человечества в потусторонний мир1 и порождают там условия, при которых возникают прототипы всевозможных заразных бацилл. Возникая от столкновения потрясающих вибраций человеческих злых страстей, этот невидимый посев ожидает только благоприятных условий, чтобы наброситься на землю и воплотиться в ней в виде чумных, тифозных, холерных и других бацилл.

Таков истинный круговорот жизни: мирная культурная работа вызывает гармоничные условия в потустороннем мире, которые, со своей стороны, отзываются благими последствиями на земном существовании человека; и наоборот, насилие и злоба производят страшные пертурбации в потустороннем мире, а эти последние, в свою очередь, вызывают всевозможные бедствия на земле.

Приняв только одно это положение теософии, мы уже получим незыблемую основу для первенствующего значения нравственности в жизни народов.

Этот закон взаимодействия, вызывая в сознании неизбежный круг видимых причин и невидимых последствий, устанавливает как безусловную необходимость, без которой невозможен истинный прогресс и неизбежны народные бедствия, культуру всех благородных свойств человеческой души, всех ее добрых качеств, без которых никогда не водворится “мир и благоволение” на земле.

Ступени духовной эволюции, которой достиг народ, его физическая наследственность и его карма — вот три основы, на которых строятся судьбы народов и которые диктуют то мрачные, то светлые страницы исторических летописей. Все они создаются самими людьми и не могут быть ничем и никем изменены, кроме самих людей, кроме индивидуальных и коллективных усилий свободной человеческой воли.

Когда какой-нибудь народ бедствует духовно и физически, первоначальный источник этих бедствий кроется в его собственных отрицательных свойствах и в погрешностях его исторического творчества. Если эти свойства таковы, что тормозят поступательное движение жизни, они создадут карму отсталого народа, бедного среди природных богатств, слабого, несмотря на свою численность, нуждающегося в сильных толчках извне, которые будили бы и подгоняли его вперед.

С другой стороны, если проанализировать те положительные качества народной души, которые ведут человечество к истинному прогрессу, то все они сводятся к соблюдению основных этических законов, которые давали людям во все времена великие мировые религии. Живя сообразно с этими законами, народ творит добрую карму, готовит себе светлое будущее и вместе с тем вызывает оздоровление своей физической наследственности.

Из этого видно, что “карма” не есть нечто фатальное, не поддающееся изменению. Это — живой процесс человеческого творчества, всегда готовый видоизмениться под влиянием добрых усилий человека.

Возьмем пример из жизни современной Англии. Чудовищное накопление богатства в руках немногих лордов в ущерб обезземеленному сельскому населению породило страшные картины преступности, болезней и смертности детей в трущобах больших городов Англии, описанию которых посвящены столь потрясающие страницы в старинных английских романах.

Но за последние десятилетия парламентские деятели Англии создали законодательным путем целый ряд широких общественных мероприятий, и трущобы, со всеми их ужасами, начали исчезать с лица земли.

Несколько лет тому назад, когда я была в Лондоне, последние остатки узкой трущобной улицы времен Диккенса срывали при мне до основания, чтобы дать место широкому проспекту; кроме этих разрушаемых домов, я так и не нашла тех мрачных трущоб, о которых читала, но зато собственными глазами видела чудную общественную купальню для жителей беднейшего из всех кварталов Лондона с проведенной за десятки верст из Темзы водой, проточной и нагретой, и рядом с этим — множество лавочек с казенной продажей по дешевой цене молока для детей бедняков с муниципальных ферм. Такая деятельность уничтожает благоприятные условия для проявления ранее созданной дурной кармы и сильно смягчает ее последствия. Таким образом, разумная и добрая деятельность руководящих классов гасит злую Карму народа и создает благоприятные условия для его здорового и успешного развития.

Если перейти к влиянию душевных процессов отдельного человека на его здоровье, мы увидим, что выводы профессора Яроцкого во многом совпадают с учением теософии. В сознании большинства современного образованного общества и по сие время преобладает материалистическое воззрение на гигиену души и тела. Большинство современных врачей и даже родителей отождествляет самого человека с его телом, и отсюда происходит односторонняя культура тела, чрезмерное холение и лелеяние его, неправильное воспитание ребенка, “упитывание” его, фиксирование его внимания на физическом самочувствии в ущерб душевным качествам, которые, вследствие этого, отодвигаются на задний план.

Результат — понижение всего уровня человеческой жизни и развитие самого низменного эгоизма, готового жертвовать всем ради личного удовлетворения. Можно считать аксиомой, что культура тела без культуры души ведет к эгоизму, эгоизм — к ограничению сознания, а узкий кругозор — самый сильный тормоз для развития человека. Идеалистически настроенные люди проявляют другую крайность: не считаясь с требованиями физического здоровья, они изнуряют себя чрезмерным напряжением и часто надрывают свои силы. Обе крайности одинаково далеки от правильной культуры всего человека.


По учению теософии, тело есть проводник духа, и его следует развивать, никогда не делая из его самочувствия цели жизни, но не забывая, что чем здоровее и совершеннее проводник, тем легче и полнее могут через него проявляться все стороны человеческого духа.

Здоровье и прочность физического организма достигаются не мясным режимом и не врачебной гимнастикой, а правильной культурой духа, естественными последствиями которой является верно направленная воля, физическое воздержание и гармония душевной жизни.

Под влиянием такой культуры строится гибкий и устойчивый организм с большой работоспособностью и тонкой восприимчивостью. Восточные йоги, обладающие совершенно невероятной для европейца властью над своим организмом, достигают этой власти соблюдением строгой дисциплины души и тела, которую можно свести к трем главным задачам: расширению сознания, культуре эмоций и очищению тела. Европейцу трудно даже представить себе ту могучую силу, с которой йог владеет своей природой, телом, эмоциями и страстями. Напомню читателям пример, приведенный мною в одном из предыдущих писем, пример самообладания даже не йога, а образованного индуса из касты брахманов, который не захотел принять хлороформ во время мучительной операции, утверждая, что он в нем не нуждается, и он действительно не чувствовал боли благодаря тому, что он устремил свое внутреннее внимание на определенный объект. Благодаря власти над своим телом йог добивается такой устойчивости и такой силы сопротивления, что можно, не преувеличивая, утверждать, что йог никогда не хворает и что его жизнь удлиняется до размеров, которые вызвали даже легенды о бессмертии йогов.

Чем же достигаются такие результаты? Психологические методы, применявшиеся древними “посвященными” на Востоке, непригодны для людей слабых и легкомысленных, но они совершенно доступны для того, кто твердо решил стать хозяином своего тела и собственной судьбы. Здесь все сводится к выдержке, самообладанию, терпению и мужеству.

Душевная культура йога достигается: устремлением внимания на вечное и равнодушием к преходящему; строгим контролем над своими мыслями, эмоциями и поступками; широкой терпимостью; верностью идеалу и верой в свое божественное происхождение; развитием всех видов терпения; достижением совершенного внутреннего равновесия. Душа, по любимому выражению индусов, должна стать подобной тихому горному озеру, без малейшего дуновения страстей, которые мешают отражать истину.

Физическая гигиена йога состоит из растительной пищи, для питья употребляется чистая вода и молоко, в пище и питье — ничего раздражающего и способного возбуждать. Строгое воздержание во всем, неизменный ритм ежедневной жизни, правильное чередование труда и отдыха, бодрствования и сна.

Можно согласиться с тем, что такая дисциплина трудно выполнима в наших шумных городах с их искусственной жизнью, устремленной на пустяки, и с их лихорадочной деятельностью. Все современные условия ведут к тому, чтобы развить неуравновешенных, болезненных и эгоистичных людей с вечно меняющимися настроениями.

Но это — явление переходное. Будущность — за сильными, уравновешенными, победившими свою низшую природу, способными на самопожертвование.

И человек, желающий участвовать в творчестве грядущего, должен стремиться к такой силе и к такой победе и оставаться при этом чутким ко всем многообразным интересам усложнившейся общечеловеческой жизни. Потому что будущая человеческая раса совместит в себе все лучшие качества Востока и Запада: многосторонность творчества, острый анализ европейца и его яркая индивидуальность сольются с самообладанием, уравновешенностью, широким синтезом и стремлением к единству восточного мудреца. Если читатель спросит меня, знаю ли я людей, приближающихся к такому совершенству, то я могу ответить твердо: да, знаю, и прибавлю, что красота человека будущей расы настолько велика по сравнению с несовершенствами современного человека, что нет таких усилий и нет таких жертв, которые не стоило бы принести для достижения этой красоты.

Профессор Яроцкий, по-видимому, знает это и знает, что нет более могучего средства борьбы с болезнями, как сильный дух, вполне овладевший своей низшей природой, и что единственный архитектор, способный построить действительно здоровое, выносливое, не поддающееся болезням тело — это поднявшаяся над эгоизмом, благородная и сильная в активном добре душа человека.

Если книга профессора Яроцкого — знамение времени и его идеи перейдут в сознание большинства образованных людей, это будет зарею обновленной жизни на земле, фундаментом для новой общественной этики, бесконечно более совершенной и гуманной, нежели этика отживающего строя современной жизни.

1909 г.


Сообщение отредактировал Константин_Савитрин - Пятница, 27.03.2020, 11:53
 
Константин_СавитринДата: Пятница, 27.03.2020, 11:48 | Сообщение # 13
Группа: Общинник
Сообщений: 346
Замечания: 0%
Статус: Offline
Письмо XVII. По поводу чумы

"На земле зарождаются причины всего совершающегося, в астральном мире созревают последствия этих причин... Последствия эти не исчерпываются теми явлениями, которые мы можем наблюдать повсеместно вокруг себя; кроме этих видимых последствий, созревают и другие, невидимые для нас, но, тем не менее, реальные и полные огромного значения для ближайшего будущего народов. Они создаются теми бесчисленными вибрациями ненависти, зависти, страха и отчаяния, которые несутся от смятенного человечества в астральный мир и порождают там условия, при которых возникают прототипы всевозможных заразных бацилл. Возникая от столкновения потрясающих вибраций человеческих злых страстей, этот невидимый посев ожидает только благоприятных условий, чтобы наброситься на землю и воплотится в виде чумных, тифозных, холерных и других бацилл.
Таков истинный круговорот жизни: мирная культурная работа вызывает гармонические условия в астральном мире, которые, с своей стороны, отзываются благими последствиями на земном существовании человека, и наоборот: насилие и злоба производят страшные пертурбации в астральном мире, а эти последние, в свою очередь вызывают всевозможные бедствия на земле."

Приведенный отрывок из «Письма к Читателям», написанный летом 1909 года, исполняется в наступившем 1911 году с потрясающим реализмом. События на Дальнем Востоке — как бы страшная иллюстрация к учениям Теософии.

Пять лет назад поля Маньчжурии были ареной человеческой деятельности, которая по жестокости и по количеству жертв не имеет себе равной в человеческой истории.

С полями Маньчжурии связаны наши самые страшные воспоминания. У кого из нас не было друзей, братьев, сыновей или знакомых, оставшихся на этих полях навсегда и погибавших там при условиях до того жутких по своим страшным подробностям, что они в свое время терзали нас как мучительный бред. У кого из нас в те дни не возникало хотя бы мимолетное сознание, что зверство уже не под силу современному человечеству, что утончившиеся человеческие свойства сами восстают против кровавых боен, вызывая у участников войны потрясение нервной системы до того сильное, что оно доводит их до потери всякого самообладания, до припадков безумия, до преждевременного раскрытия перед глубоко потрясенной душой явлений сверхфизического мира...

Представлял ли себе когда-либо читатель эти поля при ярком солнце, когда оно с беспощадной отчетливостью освещало бесчисленные трупы с застывшим выражением ужаса в мертвых глазах, и рядом — мучительные подробности предсмертной агонии умирающих?

Воображал ли он их ночью, при слабом освещении, когда все грубые земные звуки прекращались и невидимый мир сплетался своими незримыми призраками с отделившимися душами убитых, придвигался так ощутительно и так жутко к затихшим полям, что умиравшие должны были приобщиться к его неведомой жизни еще не переступив грани, за которой раскрываются потусторонние миры?

Поля эти дымились не от одной пролитой человеческой крови; от них отделялись невидимые тучи, заряженные страшной силы токами, уносившими в неведомые пространства вихри злобы, отчаяния и безнадежного ужаса всех этих замученных жертв человеческого безумия.

Куда же девались эти заряженные тучи? Кто задавал себе этот неизбежный вопрос? Урок на полях Маньчжурии казался таким огромным и незабвенным, что он должен бы оставить глубокий след в сознании и совести людей. Где же этот след? Изменилась ли наша жизнь, повернула ли она на новые пути? Перестал ли над нами витать призрак войны и обнажилась ли перед сознанием вся беззаконность национального и классового эгоизма?

События отвечают на это отрицательно. Жизнь продолжает идти по тем же путям и последствия пережитого изгладились из сердца и памяти людей; но не изгладились они из великой памяти природы; в ее незримой лаборатории ничего не пропадает даром, и то, что представители восточного и западного полушария засевали пять лет назад на полях Маньчжурии, всходит страшной жатвой на наших глазах.


Возьмите первый попавшийся отчет о чуме в Маньчжурии. В «Русских Ведомостях» от 21-го января в письме из Харбина описывается такая картина:

«Вместе с русскими и английскими коллегами посетил Фудзядян, представляющий царство мертвых. Умирает ежедневно свыше 200 человек. Трупы везде — в фанзах, на улицах; тут же собаки; пожива принадлежит им. Возле больницы — двор, отгороженный изгородью, в сажень вышиной, до верха набитый трупами... Скорченные трупы вколачивают в гробы... Целыми часами тянутся вереницы арб с покойниками. Впечатление, что здесь не хоронят людей, а перевозят туши мороженого мяса. Власти... начали сжигать: в разведенные костры бросают сотни трупов. В воздухе запах жженого мяса».

А от 7 февраля: «В Фудзядяне от 40-тысячного населения осталось, благодаря чуме, тысяч 15... Оживленный китайский городок затих. По улицам бродят одинокие фигуры... Кое-где валяются еще неубранные трупы. То и дело встречаются двухколесные китайские арбы с наваленными на них гробами... Гробы эти отвозят за город и оставляют на открытом месте в поле. Пространство, занятое гробами, тянется по берегу Сунгари и в сторону от нее версты на четыре»... и т.д. и т.д. все в этом же роде.

Какие же выводы делаются из всех этих вестей с полей Маньчжурии? Мне не попадалось ничего иного, кроме рассуждений о санитарных мероприятиях, о мерах против тарбаганов, сведения о черных крысах, о блохах с латинскими названиями каждой породы и — ни единого звука об истинной причине страшного бедствия.

Ни слова о том, что мир пожинает результат греховной жестокости людей, последствия попранных законов, которые не могут быть нарушены безнаказанно, ни слова о том, что зло должно родить зло и что нельзя, сея ужас и страдание, собирать благоденствие и радости жизни.

Но, спросят читатели, если чума — последствие человеческих грехов, почему же эти последствия падают на невинных? Такой вопрос возможен до тех пор, пока мы еще не сознаем, что человечество едино, пока не знаем, что одна и та же жизнь циркулирует во всём человечестве, и чем более отравы вливается в его организм, тем более в нём заболевающих и зараженных частей.

Но отчего заболевают именно эти, а не виновные? Иногда оттого, что они наиболее невежественны и пассивны, а иногда потому, что их укоренившиеся свойства нуждаются более всего в потрясениях, в ударах грома. Если мы не признаём случайностей, если видим не бессмыслицу и хаос в жизни мира, мы должны допустить, что в местах великих стихийных бедствий воплощаются не совершенные праведники с высоко развитой душой, а души, нуждающиеся в особенно сильных воздействиях и толчках.

Разбуженное этими толчками сознание пострадавших не умрет, как мы знаем, а будет снова жить в новом воплощении, но уже не по-прежнему, а умудренное пережитым опытом.

И в то же время мы можем быть спокойны, что закон Кармы безошибочно совершает свое правосудие и что от него не укроются те, которые были истинными виновниками чумы, которые вызвали эти тучи злобы и страдания, зарядившие астральный мир страшным посевом.

Зараза, вызванная дурными страстями людей, проявляется различными способами; ее физические последствия падают на самых отставших в смысле внешней культуры; где царит бедность и теснота, грязь и невежество, там появляются наиболее благоприятные условия для воплощения заразных разрушителей физического здоровья.

Относительно этих последствий внешняя культура и хорошие гигиенические условия — самое действительное средство: общее благосостояние и опрятность ограждают людей несомненно от физических последствий человеческих грехов. И можно быть уверенным, что когда все люди будут иметь просторные жилища, здоровую пищу и ежедневные ванны, заразные болезни прекратятся совсем и перейдут в такую же область преданий, как пиры людоедов.

Но если санитарные меры коснутся только внешней стороны человеческой жизни, а внутренние свойства человека не изменятся, зараза будет по-прежнему действовать, но вызывать она уже будет не физические бедствия, а болезни нравственные.

Разве все учащающиеся самоубийства молодежи, внутренняя неустойчивость, расшатанность нервной системы и все формы душевных заболеваний не говорят настойчиво и ярко о том, что зараза разносится не только на почве физической грязи, но и в невидимой области души, на почве внутренней нечистоты, порождаемой эгоизмом?

В области видимой, зараза проявляется повальными болезнями, в невидимой — нервным расстройством, тоской, сумасшествием, отвращением к жизни и т.д.. Это — та же чума, но против нее не помогут никакие санитарные меры.

Что же может помочь? Прежде всего широко распространенное сознание единства всех людей, а затем ясное понимание, что взаимодействие между видимой физической средой и невидимой психической жизнью человечества происходит постоянно и неуклонно, как незыблемый закон природы.

Так же, как один человек не может отгородиться от своего народа и процветать в то время, как все остальные болеют и страдают, так же невозможно установить грани между физическими и нравственными причинами человеческих страданий. Самые идеальные санитарные меры не будут действительными, пока каждый будет думать только о себе и пока право сильного будет в руках эгоистов.


И пищи, и чистого воздуха, и чистой воды, и работоспособности, создающей богатства, достало бы на всех, если бы не было злоупотреблений, поддерживаемых человеческими законами.

Чтобы выйти из этого заколдованного круга, нужно признать, что духовная культура так же необходима, как и культура материальная. Последняя должна быть делом всего общества и государства, тогда как нравственная культура — задача индивидуальная. «Каждый человек поистине сам для себя и путь, и истина, и жизнь» («Свет на Пути»), и, прибавлю я, творец своего собственного внутреннего мира.

С внутреннего мира и нужно начинать перестройку и в нем водворять ту правду, без которой не прекратятся всевозможные бедствия на земле. И не нужно бояться одиночества, не нужно думать, что усилия единиц ничего не значат в сравнении с жизнью всех. Закон духовного мира говорит, что бесконечно важнее, чем физические проявления человека, та внутренняя работа, которая при этом совершается в глубине его души.

Сами действия могут быть незаметны и ничтожны с точки зрения видимостей, но та духовная сила, которую человек развивает, когда остается собранным и строгим к себе среди общей распущенности, когда сохраняет себя чистым среди нечистоты, целомудренным среди безнравственности, справедливым среди всеобщего нарушения правды, бескорыстным среди повальной подкупности — такая сила превращается в огромную энергию в тех невидимых мирах, где отражаются последствия всех человеческих деятельностей.

Она очищает и оздоравливает астральный мир. Сила эта, порождаемая любовью к Богу или Идеалу — что с высшей точки зрения одно и то же — или к страдающему миру, принадлежит уже к очень высокой области духа, а мы знаем, что чем выше область, тем могущественнее проявление ее силы.

Происходит это оттого, что духовные силы человека скованы на земле страстями и грубо материальной средой, которая мешает их свободному проявлению. Но по существу своему они настолько могущественны, что стоит человеку вступить в серьезную борьбу с своей низшей природой и заставить замолкнуть резкие и яркие вибрации своих земных страстей, как он немедленно почувствует всю силу скрытых в нем духовных возможностей. В действительности силы эти безграничны, и они могут «горы передвигать», если поверить в них до конца.

Когда человек вызывает к жизни свои духовные силы любви, проводит их через сознательную культуру и вносит в свою земную жизнь, он работает не для себя одного, а для всего мира. Он создает очаг силы, действие которого нельзя измерить видимыми последствиями. Последствия эти незримы, но они служат для поднятия всего человечества, они влияют на погашение дурной Кармы всего мира.

Чем больше загорится таких очагов духовной силы на земле, тем скорее совершится переход человечества из мрака к свету. В этом тайна святости и ее могучего влияния на наш земной мир.


1911 г.

P.S. В дополнение к этим двум письмам необходимо перечесть приведенные в сообщении 7 этой темы фрагмент "О воображении и как оно достигает своей силы" из "Магического архидокса" Парацельса и суфийскую притчу о чуме и паломнике, а так же комментарии к ним. В этих работах содержится Ключ к Исцелению. В первую очередь к духовному и душевному оздоровлению человечества как единого целого, но так же и к внутреннему оздоровлению каждого из людей, составляющих это человечество.


Сообщение отредактировал Константин_Савитрин - Пятница, 27.03.2020, 11:54
 
Константин_СавитринДата: Пятница, 27.03.2020, 14:24 | Сообщение # 14
Группа: Общинник
Сообщений: 346
Замечания: 0%
Статус: Offline
Для понимания путей исцеления человечества от духовных и душевных недугов, а так же освобождения от страха смерти и успешной борьбы за право вхождения в Новую Эпоху и Новую Расу представляется полезным вспомнить главу из книги А.И.Клизовского "Основы миропонимания Новой Эпохи", 1934 год.

Клизовский А.И. О МЫСЛИ

Из всех великих энергий, которые существуют в Космосе, самой могущественной энергией, обладающей как созидательной, так и разрушительной силой, является мысль. Человек как мыслящее существо пользуется в течение всей жизни этой великой силой в каждый момент своего бодрствующего состояния, не понимая ни значения, ни последствий своего мышления как для него лично, так и для всего мироздания.

Поэтому к числу требований, предъявляемых человечеству Новой эпохи, на первое место должно быть поставлено требование об истинном понимании значения мысли как главнейшего фактора жизни. Пока человек не сознает, что за свои мысли он так же ответственен, как и за свои поступки, он не может сделать ни одного шага по направлению к Новому Миру и Новой эпохе.

Мысль есть первоисточник мироздания, первоисточник всего сущего, ибо всякое творчество зарождается и начинается в мысли.

«Мысль дает форму; мысль дает направление; мысль дает жизнь; мысль дает творчество...» (Беспредельность, ч. I, § 372). Великая Творческая Сила, создавшая Вселенную, создала ее Своей Мыслью прежде, чем Строители облекли этот мысленный образ Вселенной в воспринимаемый нашими чувствами видимый образ.

Человек, отражение Вселенной, образ и подобие Творца, обладает способностью и силой своей мыслью как творить, так и разрушать. Поэтому умение разумно пользоваться этой великой силой не для эгоистических и разрушительных целей, но для блага ближнего и на пользу эволюции есть первое и основное требование Новой эпохи.

Но прежде чем продолжать развивать мысли «о мысли», необходимо дать некоторое понятие о тех областях и сферах Вселенной, где действие мыслей проявляется, и о человеке как источнике, откуда мысли исходят.

Наша солнечная система и вся Вселенная по своему устройству семерична. Развитие жизни во Вселенной совершается и протекает в семеричных периодах и циклах. Она сама создана в семь периодов, или, как сказано в Книге Бытия Моисея, в семь дней.

Благодаря семеричности принципа устройства Вселенной и нашей солнечной системы число семь является преобладающим во всех проявлениях эволюции и жизни нашей солнечной системы и нашей планеты. Так, развитие жизни в нашей солнечной системе требует семи планет и семи схем эволюции. Одна схема эволюции состоит из семи цепей, одна цепь – из семи Кругов, или манвантар, одна манвантара – из семи мировых периодов. В течение одного мирового периода развивается семь рас, из которых каждая развивает семь подрас.

Далее, у нас существует семь стихий природы, семь сфер, или планов бытия, из которых каждый разделяется на семь подпланов. Еще дальше мы имеем семь тонов звука, семь цветов радуги, семь дней в неделе и т.д., во всех явлениях жизни, как великих, так и малых, мы можем встретить это священное и таинственное число семь.

Человечество нашей планеты проходит четвертый Круг своего развития и принадлежит к третьей, четвертой и пятой расам. Большинство обитателей западного мира принадлежит к различным подрасам пятой расы. Из этого видно, что современное человечество прошло лишь половину положенного ему пути и, в лице передовых представителей его, начинает переходить во вторую половину.

Развитие всякой новой расы знаменует собой новое совершенствование человечества, подъем его на более высокую ступень сознания. Каждая последующая раса будет более совершенной, нежели предыдущая, разовьет более высокую культуру, овладеет более высокими областями знания, проникнет в более высокие планы бытия. Полный Круг развития, или все семь главных совершенствований, с семью дополнительными совершенствованиями в каждом из главных, в окончательном результате дают переход низшего царства природы в высшее.

Мы, люди пятой расы, достигли своего теперешнего состояния, пройдя в своем человеческом развитии пять совершенствований. Мы знаем только пять стихий природы, мы можем проникнуть лишь до пятого плана, или до пятой сферы, и то лишь духовно наиболее развитые, т.е. закончившие свое пятое совершенствование. Высшие чувства, высшие стихии и высшие планы нам не только недоступны, но даже непонятны. Их достигнут и в свое время овладеют ими люди соответствующего развития шестой и седьмой рас. В настоящее время люди пятой расы подошли к порогу шестого совершенствования, которое должно превратить человека в сверхчеловека.

Из семи планов, или сфер, можно говорить лишь о тех планах, в которых живет и проявляет себя человек современного развития своими поступками, желаниями и мыслями. Из семи два высших божественных плана вне человеческого достижения и понимания. Двух следующих духовных планов достигают и посещают их лишь люди, опередившие в своем духовном развитии остальное человечество. Обыкновенный средний человек живет в трех низших мирах, которые, считая снизу, будут: физический, астральный и ментальный.

Человек, отражение Вселенной, или малый Космос, существует на тех же основаниях, на которых существует Макрокосмос, и состоит из тех же семи начал, или принципов, из которых образуется Вселенная.

«С самого начала человек имеет в себе все семь принципов в зачатке, но ни один из них не развит. «...» В каждом большом Круге, который человек совершает, один из его принципов развивается полностью. В первом Круге его сознание на нашей Земле тусклое и еще совсем слабое и туманное, наподобие младен-ческого. Когда он достигает нашей Земли во втором Круге, он уже до некоторой степени ответственное су-щество а в третьем он становится ответственным вполне. На каждой ступени и в каждом Круге его развитие идет вровень с развитием планетного тела, на котором он находится» (Чаша Востока, письмо XVIII).

Начала, составляющие человека, следующие: 1 – физическое тело; 2 эфирный, или флюидический, двойник; 3 – жизненный принцип, или астральное тело; 4 – низший, или инстинктивный, ум; 5 – высший ум, или интеллект – рассудок; 6 – духовный ум, или чувствознание – интуиция; и 7 – дух – наша бессмертная сущность – высшее я человека.[1]
[1] … дух... высшее я человека. – «Седьмой принцип есть синтетическое начало, но не Высшее Я человека. Высшее Я состоит из трех принципов: седьмого, шестого и пятого» (Письма Е. Рерих: от 8.10.35). «7. Атма – Дух или огненное начало, или энергия, разлитая во всем Космосе» (Письма Е. Рерих: от 16.11.35).

Первые четыре начала, т.е. физическое тело, эфирный двойник, астральное тело и низший ум, человек разделяет со всем животным миром. Эти начала образуют низшую природу человека. Пятое начало, рас-судок, или интеллект, дающий способность самопознания и познания сущности вещей через рассуждение и логическое мышление, вместе с влияниями четвертого принципа и более высокого шестого образуют сред-него человека – его душу. Шестой принцип – чувствознание, интуиция, или духовный ум, – дает человеку способность прозрения, способность проникать в сущность вещей не путем рассуждения или логического мышления, но путем мгновенного озарения, и вместе с седьмым принципом составляет высшую природу человека, его эго, его истинную, безначальную и бесконечную сущность, то, что называют частицей Божества, то, что есть наш дух.

Итак, человек живет и проявляет свою деятельность на грех планах: на физическом плане своими поступками, на астральном – своими желаниями, на ментальном – своими мыслями. Для каждого из этих планов человек обладает телом, или проводником сознания, из материи этого плана, которое служит ему средством для познавания этого плана и для общения с ним.

Таким образом, каждый из нас обладает физическим, видимым телом, с его пятью внешними чувствами, для общения и познавания видимого физического мира, и невидимыми телами: астральным, ментальным и другими – с их органами восприятия – из материи соответствующих планов, для приобретения опыта этих миров. «Материальная форма людей не соответствует полному заданию эволюции. Творчество формы человеческой утверждается как наивысшая космическая задача» (Беспредельность, ч. I, § 387).

Для облегчения понимания, каким образом различные тела человека совмещаются с его физическим телом и почему он этого не замечает, может послужить следующий пример. Представим себе сосуд, наполненный какими-нибудь плотными телами; в этот сосуд мы можем налить воды, которая займет промежутки между плотными телами; затем мы можем туда же накачать воздух, который займет промежутки между частицами воды.

Таким образом, в одном сосуде будут три вида материи, которые будут проникать друг в друга, нисколько друг другу не мешая, и живые существа, которые находятся как в плотном теле, так и в воде и воздухе, будут продолжать жить своей жизнью, не замечая присутствия других существ, потому что все они – разные существа, принадлежащие к разным сферам и разным мирам, каждый из которых имеет свою особую жизнь с ее законами. Если бы мы обладали еще более тонкими видами материи, мы могли бы наполнить ими все тот же сосуд, с теми же последствиями и результатами.

Точно таким же образом происходит проникновение одного плана другим в Космосе. Эти планы и сферы не находятся где-то вдали от нас, но тут же, рядом с нами. Они отличаются друг от друга лишь количеством вибраций или колебаний частиц материи, из которых состоит каждый план, и овладение высшим планом состоит в поднятии вибраций своего тела до вибраций этого плана.

Точно так же проникают друг в друга различные тела человека. Если же человек не видит и не замечает присутствия у себя других тел, кроме физического, то лишь потому, что он вообще о них ничего не знает. Чтобы овладеть этими своими телами и жить в высших мирах сознательно, требуется развитие в этом направлении своего сознания, ибо первый шаг во всяком достижении есть сознательное к нему отношение.

Люди, достигшие высокого духовного развития, могут покидать свои физические тела и даже свои астральные сознательно, могут принимать участие в жизни высших миров, потом возвращаться в свои покинутые тела и помнить все, что с ними происходило, тогда как люди неразвитые покидают свои физические тела лишь во сне и, возвратившись из астрального мира в свое физическое тело, ничего об этом не помнят.

Взаимоотношения между различными телами человека лучше всего выясняются, если проследить события, происходящие с человеком после того события, которое называется смертью человека.

Как мы все знаем, когда после смерти человека уходит из тела дух господин его, физическое тело человека тотчас же начинает разлагаться, при этом из тела выделяется флюидическое тело, или так называемый эфирный двойник, который бывает иногда видим некоторыми людьми на кладбищах в первые дни после погребения и ошибочно принимается за душу умершего человека или его привидение, но это – не более как безобидная тень физического тела, которая вскоре рассеивается в воздухе без каких-либо напоминаний о себе в дальнейшем.

Освободившись от физического тела и его двойника, человек попадает в невидимый астральный мир, который становится для него таким же видимым и реальным, каким был мир физический. Обладая вполне развитым астральным телом с его органами восприятия, человек сразу же может принять участие в жизни этого мира и его обитателей с тою лишь разницей, что на физическом плане человек мог приводить свои желания в исполнение, так как обладал орудием для приведения в исполнение своих желаний – физическим телом, тогда как на астральном плане желания физической природы человека остаются неисполнимыми.

Астральный мир есть мир желаний, которые могут осуществиться или в более высоком, ментальном мире, или в низшем, физическом. Поэтому, когда, умирая, человек переносит желания своей физической природы и свои страсти в астральный мир, то он неизбежно будет страдать и астральный мир явится для него тем адом, о котором говорят религии.

Пребывание в астральном мире не должно быть продолжительным. Астральный мир так же, как астральное тело человека, должен служить посредником между физическим и ментальным мирами. Пребывание в астральном мире продолжается у разных людей разное время и может ограничиться несколькими днями или неделями или растянуться на несколько столетий и тысячелетий в зависимости от разных причин, которые всецело во власти человека.

Но, как бы то ни было, для всякого человека наступает однажды срок, когда он должен покинуть астральный мир для перехода в ментальный. Переход этот подчинен тем же законам эволюции, как и в первом случае, то есть человек, сбросив с себя, как изношенное платье, свое астральное тело, оказывается в низшем плане ментального мира, для которого он обладает телом из соответствующей материи с более или менее развитыми органами восприятия этого мира в зависимости от общего культурного и духовного развития человека.

Астральное же тело человека, оставшись в астральном мире, не исчезает немедленно, подобно физическому телу, которое зарывают в землю или сжигают, но, удержав при себе некоторую часть сознания покинувшего его человека, продолжает некоторое время полусознательное существование. Эти, как их называют, «сброшенные оболочки», привлекаемые мыслями оставшихся родных и друзей, а также своими воспоминаниями и сожалениями о своей прежней жизни в физическом мире, витают вблизи мест своей земной жизни, часто появляются на спиритических сеансах и ошибочно принимаются за души умерших.

Но эти появляющиеся на спиритических сеансах «души» на обращаемые к ним вопросы могут сообщить лишь то, что они знали в течение своей земной жизни. Знания их не простираются дальше знаний их бывшего земного существования, и они никогда не могут сообщить ничего разумного, обос-нованного из так называемого потустороннего мира, ибо этого мира они не видят и не знают. В этот мир погружается освободившаяся от физического тела истинная сущность человека, но не тень его.

Действительная душа умершего человека находится в это время далеко и никогда не является на призыв собравшихся для развлечения невежественных людей. Сознание мало-помалу оставляет эти оболочки, ими овладевает сон, и составляющие их тела частицы материи, не имея больше удерживающего их начала, рассеиваются.

Те же явления и превращения происходят со следующим телом, состоящим из материи низшего ментального плана. Освободившись и от этой стесняющей его оболочки, человек достигает той области высшего ментального плана, который во всех верованиях именуется раем. Тело, которым он здесь обладает, называется непреходящим телом по той причине, что оно не подлежит распаду и остается как обиталище истинной сущности человека на долгое время.

Это непреходящее тело человека есть пятый принцип, наш интеллект, и является, в сущности, тем, что мы называем своей душой; но это еще не сам человек. Наш дух, наше я, облеченное еще одной оболочкой, из материи высшего плана, которая является нашим сознанием, обитает в непреходящем теле до тех пор, пока человек в своем дальнейшем развитии и совершенствовании не будет в состоянии по своему желанию сбрасывать и это тело.

На настоящей стадии развития человека непреходящее тело служит, кроме того, тем ядром, вокруг которого в обратной последовательности наше эго создает новые тела для своей новой жизни в видимом физическом мире.

Кроме того, каждая из человеческих оболочек, в которую облечен наш дух, испускает излучения, которые образуют то, что называется аурой человека, его духовным одеянием. Аура находится в прямой зависимости от степени духовного развития человека. Чем духовно человек более развит, тем аура его больше и богаче разнообразными оттенками. Аура неразвитого человека – серая, бесцветная или состоит из грубых, густых, темных красок, которыми выражаются его грубые страсти и эмоции. Аура человека духовно развитого – чистая, ясная и блещет всеми оттенками света и всеми цветами радуги. Каждая человеческая мысль, каждое его желание отражается игрой цветовых и световых оттенков в его ауре, благодаря чему наши Руководители по излучаемой нами ауре, которая есть показатель нашего внутреннего содержания, видят нашу душу, читают наши мысли как в открытой книге.

Благодаря тому, что жизнь человека, как сказано выше, протекает в трех мирах, никогда не прекращающееся взаимодействие органов восприятия, составляющих человека, его различных оболочек, создает весьма сложный комплекс умственных и духовных проявлений человеческой сущности. Можно сказать, что на настоящей ступени развития человек обладает тремя видами ума: низшим умом, или инстинктом, средним умом, или рассудком, и высшим умом, или способностью прозрения. Эти три вида ума тесно связаны между собой, между ними нет резкой границы, они, обладая многими оттенками, незаметно переходят один в другой.

Исключительно инстинктивным умом пользуются существа, находящиеся на низшей ступени развития, как-то: животные, дикари, дети. Поэтому можно сказать, что инстинктивный ум у человека современного развития – это ум прошлого, рассудок – ум настоящего и способность прозрения – ум будущего.

По мере развития в человеке интеллекта инстинкты постепенно уступают место рассудку, но и человек с развитым интеллектом пользуется и долго еще будет пользоваться этим умом, ибо функции его весьма разнообразны и для человека весьма необходимы.

Как существо физическое, человек на низшей стадии развития не мог существовать без инстинктов, и они начали развиваться в нем в ту отдаленную эпоху, когда он не обладал еще мозгом или, вернее, он был у него в зачаточном состоянии, и функции его исполняли спинной мозг и солнечное сплетение, где инстинктивный ум имеет свое пребывание и в настоящее время.

С развитием умственных способностей инстинкты продолжают исполнять те же функции человеческого тела, что и раньше, которые не требуют участия сознания, как-то: пищеварения, кровообращения, дыхания, восстановления поврежденных тканей, удаления отработанных остатков питания и т.д. Все потребности тела: голод, жажда, сон, половое влечение; все страсти, как: ненависть, зависть, злоба, ревность, мщение и другие проявления эмоций низшей природы человека – все находятся под управлением инстинктов.

Инстинктивный ум есть также ум привычек и всех тех действий, которые мы совершаем машинально, которые мы научились и учимся делать без участия в этих действиях нашего сознания. Когда мы овладеваем какой-нибудь работой, которая требовала вначале нашего сосредоточенного внимания, настолько, что можем делать ее автоматически без участия нашего сознания, то мы передаем ее из области интеллектуальной в область инстинктов.

Инстинктивный ум есть вместе с тем тот удивительный склад, в котором сложено все, что мы когда-то знали, что видели, чем пользовались, все, что когда-то нам было нужно и что в разное время стало ненужным и было оставлено и забыто, но что инстинктивным умом сохранено, сложено в особый запасный склад и подается нашему сознанию в жизни в минуту надобности или во сне, в фантастических видениях и картинах, когда современный хозяин человеческой сущности – рассудок – спит, ибо инстинктивный ум в противоположность интеллекту никогда не спит.

Современная наука называет инстинктивный ум подсознанием. Кроме подсознания она знает лишь сознание. Сверхсознания, или того высшего ума, из которого рождается способность прозрения, она не знает и не признает. Между тем явления сверхсознания, исходящие именно из этой высшей области нашего ума, науке известны и зарегистрированы, ибо они происходят всякий день, но отнесены к области подсознания, то есть к более низкой, нежели интеллект, области, тогда как они являются результатом деятельности более высокого, нежели интеллект, начала.

Наука считает интеллект самой высшей частью человеческой сущности, тогда как в действительности он является, как уже сказано выше, всего лишь пятым началом нашей сущности, и выше его существуют еще два начала, или принципа. Таким образом, проявления, идущие из высших областей нашего сознания, ни в коем случае не могут быть относимы к проявлениям низшей природы человека, ибо это не соответствует истине.

Обладание чувствознанием, или способностью прозрения, в настоящее время доступно лишь весьма ограниченному числу людей. Но все, что человечество имеет самого возвышенного, самого благородного и прекрасного, все высшие ценности культуры – все исходит из этой области человеческого ума. Эта область есть тот источник, из которого во все времена исходило вдохновение на поэтов, писателей, художников, ораторов, проповедников и вообще на людей, воодушевленных высшими стремлениями и идеями.

Все, что приобретается человеком по пути его высшего развития, все, что ведет к истинному познанию сути бытия и мироздания, все, что ведет к состраданию, любви и справедливости, к самопожертвованию и благородству, к единству и красоте – все имеет своим источником это высшее начало человеческой сущности.

Это высшее начало человеческой сущности имеет свое пребывание в сердце человека, и потому от всего, исходящего из этой области, веет задушевностью, сердечностью, теплотой и искренностью. Подобно инстинктивному уму это высшее начало человека тоже не нуждается в отдыхе и часто обнаруживает свое существование и проявляет свою деятельность во время сна, предупреждая человека о грозящих опасностях или рисуя картины будущего. Таким образом, когда «бодрствующее» сознание человека спит, подсознание рисует нам картины прошлого, сверхсознание – возможности будущего.

На настоящей ступени эволюции развитие человеком четвертого принципа закончено, развитие шестого принципа еще не началось (за исключением небольшой части опередивших остальное человечество) и заканчивается развитие пятого принципа, то есть интеллекта.[2]
[2] На настоящей ступени эволюции... интеллекта. – «Каждый планетный цикл или круг имеет свой предел для развития человеческого организма, и с каждым новым циклом ступень достижения повышается. Так Манас или высший разум на нашей Земле получит свое полное развитие в пятом круге и в пятой расе его, пока же мы еще только в четвертом круге и в пятой расе при завершении ее, потому для нашего круга Манас уже достиг апогея своего развития, а с нарождением шестой расы, вернее с ее утверждением, ибо уже немало людей, принадлежащих к шестой расе, мы вступим в эпоху развития духовного сознания, имеющего свое основание в сердце» (Письма Е. Рерих: от 23.9.37).

Так как развивающийся принцип является преобладающим, но более низкий и более высокий принципы тоже не бездействуют, оказывая то или иное влияние на принцип развивающийся, то мы видим, что та область природы человека, которая ведает его умственными и душевными эмоциями, является весьма сложным аппаратом. Этот аппарат имеет на одном полюсе низшее начало, которое тянет человека вниз, в бездну, к животному состоянию, на другом полюсе – высшее начало, которое тянет его вверх, к совершенству, к сверхчеловеку. Посередине находится рассуждающая личность – интеллект, который в каждом случае должен решить сам, куда и по какой дороге ему идти.

Эта борьба в человеке двух начал – между высшим и низшим, между добром и злом – проходит через весь период существования человека, пока в нем развивается пятое начало – интеллект, и все случаи подъемов и падений людей в их шест-вии по пути эволюции есть результат преобладания то одного, то другого начала.

Интеллект имеет большие заслуги в деле развития цивилизации, науки, разного рода прикладного знания и всех тех областей человеческого знания, где требовалось кропотливое исследование, вычисление и наблюдение, логическое рассуждение и мышление. Все технические совершенствования, все достижения в области облегчения и улучшения жизни человека есть результат этой части нашего ума.

Но «интеллект не есть мудрость. Чувствознание есть мудрость, интеллект есть рассудок. Мудрость решает, потому что давно уже это решение оплодотворилось. Интеллект есть преддверие мудрости, и, когда он заострен, он сливается в сферу синтеза» (Агни-Йога, § 508).

Имея большие плюсы, интеллект имеет и большие минусы. Его развитие полезно до тех пор, пока он прислушивается к голосу своего высшего начала, которое есть мудрость, пока он признает его. Но самым большим минусом интеллекта является то, что по мере своего развития он начинает считать себя самым высшим началом.

Человек делает тогда из своего интеллекта своего бога, начинает признавать и поклоняться только ему; и этим своим ограниченным умом, который он ошибочно считает за свое последнее и величайшее достижение, он пытается объять необъятное, он пытается постигнуть явления, исходящие из высших миров, он пытается измерять огромные величины малым масштабом – ограниченным умом, но так как он этого сделать не может, ибо интеллект может постигнуть лишь явления видимого физического мира, то попросту он начинает отрицать эти явления как несуществующие, ибо не может ни понять их, ни объяснить.

С началом такого отрицания человек порывает связь со своим высшим началом и со всем Космосом, потому что все высшие духовные дары, которые человек может получать из Высших Сфер Космоса, воспринимаются этим нашим высшим началом. Он перестает обращать внимание на внушения, идущие из этой области своей сущности, называя эти веяния и внушения галлюцинациями, расстройством воображения и нервов. И когда сознание ограничивается одним видимым физическим миром, то развивается материалистическое мировоззрение со всеми его отрицательными последствиями!

Тогда происходит самое худшее, к чему приводит неправильное и одностороннее развитие интеллекта. Ввиду порывания связи с высшим, сдерживающим началом человек развивает в себе самые худшие из тех личных начал, которые заложены в интеллекте, как-то: стремление к разъединению и расчленению, обособленность и самость, эгоцентричность и эгоизм, нетерпимость к чужому мнению и страсть к противоречию и антагонизму.

Подвергая все непонятное отрицанию и сомнению, все высшее – оплеванию и осмеянию, все исходящее от другого – критике и противодействию, не признавая никого авторитетом, кроме себя самого, такой человек становится, в полном смысле слова, ежом, который своими колючками колет всякого, кто бы к нему ни прикоснулся.

«Интеллект есть в человеке начало разъединяющее, он различает “я” от “не я”. Он осознает только себя одного, а все остальное мыслит как внешнее и чуждое для себя. Это начало борющееся, враждующее, самоутверждающее, готовое уничтожить все, что стоит между ним и предметом его желаний. В человеке лишь интеллект по природе своей склонен к вражде, ибо он утверждает себя как величину, отдельную от всех остальных, и именно в нем заключается корень разъединения, вечно возобновляющийся источник отчуждения человека от человека».[3]
[3] А. Безант. Древняя Мудрость.

Такое развитие интеллекта показывает, что оно не только доведено до предела, но перешло его и что дальнейшее развитие его грозит дальнейшим развитием зла, благодаря чему нужно ждать явлений, которые положат предел и тому, и другому.

Законы развития жизни, равно как результаты, или сбор плодов развития, во всем одинаковы. Как при сборе плодов из сада берутся лишь зрелые, а недозрелые и перезрелые, как негодные к употреблению, или выбрасываются, или идут в переработку, так же для Новой эпохи, для новой ступени жизни годны лишь зрелые плоды человеческой эволюции. Недозрелые и перезрелые, как неудовлетворяющие требованиям Новой эпохи, будут отброшены. Эволюция, то есть движение вперед, равняется по передним. Нет и не может быть при движении вперед оглядывания назад, на тех, кто отстал, и на тех, кто, взяв ложное направление, попал в болото и не имеет сил оттуда выбраться.


Сообщение отредактировал Константин_Савитрин - Пятница, 27.03.2020, 14:28
 
Константин_СавитринДата: Пятница, 27.03.2020, 15:01 | Сообщение # 15
Группа: Общинник
Сообщений: 346
Замечания: 0%
Статус: Offline
Клизовский А.И. О мысли.
(ОКОНЧАНИЕ)

Современный мир погибает из-за чрезмерного развития интеллектуального ума, от преобладания рассудочности в ущерб духовности, от обилия перезрелых и недозрелых плодов.

Кроме перечисленных особенностей, интеллектуальный ум имеет еще много других особенностей, большинство из которых более отрицательны, нежели положительны. Главная его особенность состоит в том, что во время бодрствования человека он должен быть чем-нибудь занят.

Если человек сознательно сам не указывает ему необходимую работу, он будет думать о чем угодно, заботясь не о ценности или качестве своих мыслей, но об их разнообразии и количестве, потому что главная потребность его – чувствовать себя живым, волноваться, вибрировать и отвечать на все явления видимого мира, передаваемые ему нашими внешними чувствами.

Благодаря этому он чрезвычайно непостоянен, капризен, рассеян, не любит долго задерживаться на одном предмете и порхает с предмета на предмет, как бабочка с цветка на цветок, вследствие чего лишь профессиональные мыслители и люди умственного труда отчасти владеют своим умом. Большинство людей не могут сосредоточить своих мыслей даже на самый короткий срок. Если же он почувствовал, что человек выпустил или ослабил сдерживающую его узду, то он может превратиться для него в источник многих и тяжелых бедствий.

Развитие интеллекта есть опасный возраст человеческой сущности. Когда взамен инстинктов развивается интеллект и этот более высокий в сравнении с инстинктом ум направляется не в сторону совершенствования, не на борьбу со своей низшей природой, но на более утонченное удовлетворение ее нужд, то это приводит не к добру и благу, но к обратным результатам. Человек не только может уподобиться животному, но может пасть ниже его.

От направления, взятого интеллектом, зависит вся судьба человека. Или он может идти в ногу с эволюцией, развиваясь и совершенствуясь постепенно, или может упасть в такую бездну, из которой ему не выбраться.

Большинство людей не предполагают даже, какого опасного и коварного сотрудника они имеют в своем недисциплинированном и неуправляемом уме, если он лишен благотворного и сдерживающего влияния своего высшего начала и ему предоставлена свобода мыслить, когда он хочет, о чем хочет и как хочет. Поэтому вопрос о контроле своих мыслей является вопросом первостепенной важности и самой насущной необходимости.

«Для современного человечества мысль превратилась в незначительное мозговое сокращение. Не видно глазу следствие мысли, значит, его и не существует» (Сердце, § 87).

Как сказано выше, мысль есть одна из самых могущественных энергий в Космосе. Ее могущество состоит в том, что она приводит в действие и движение стихийные силы природы, которые сами по себе неподвижны и инертны и требуют для приведения их в действие толчка, который дается им мыслью человека и всякого мыслящего существа.

Но так как наш интеллект, как это видно из сказанного выше, есть мыслительный аппарат, который даже помимо желания человека все время излучает мысленную энергию, творческую или разрушительную, наполняющую собой пространство, то наш ум, в полном смысле слова, является фабрикой добра и зла.

Его можно уподобить цветку, наполняющему пространство ароматом и благоуханием, если посылаемая им мысленная энергия по своему содержанию прекрасна, или куче навоза, распространяющей вокруг себя зловоние и разложение, если его излучения состоят из злобы, ненависти, зависти, предательства и прочих отрицательных качеств.

Но в этом сравнении приведены лишь крайние полюсы одного и того же явления. Людей, знающих значение мысли и настолько духовно развитых, которые посылают в пространство лишь прекрасные и благие мысли, мало. Точно так же не так уж много людей исключительно злобных, сознательно дышащих ненавистью ко всему окружающему, посылающих лишь отравленные стрелы своих мыслей.

Обыкновенный средний человек, каких на земле подавляющее большинство, мыслит беспрерывной лентой мелких, слабых, неясных и туманных мыслей, в которых может и не быть ни сильной ненависти или вражды, ни даже исключительного эгоизма, но лишь мелочь и сор повседневности, состоящей из мелкой зависти, критики и осуждения окружающего, из личных несогласий, споров и раздоров, из пошлых личных желаний, стремлений и побуждений.

«...Люди думают, что их мысль мала и никуда достичь не может. Между тем потенциал мысли велик, и для мысли не существует ни пространства, ни времени» (Иерархия, § 172). «...Каждая мысль может или затемнить, или очистить пространство» (Иерархия, § 173).

«Каждая мысль рождает действие. Самая ничтожная мысль создает крохотное действие; потому мыслите широко, чтобы, даже при утере, все же оставался достаточный потенциал для существенного последствия» (Сердце, § 127).

Нет сомнения, что действие мысли будет тем сильнее, чем больше вложено в нее мысленной силы. Эта сила мысли видима, осязаема и может быть взвешена на весах. Известно, что один и тот же человек, взвешенный во время сосредоточенного мышления, весит больше, нежели тогда, когда он ничего не думает. Эта разница в весе – факт, известный нашей современной науке, – являет сущность мысли, показывая вместе с тем ее материальность.

«Мысль есть основа творчества. Она может быть видима и измеряема. К мысли нужно относиться как к созданию самодействия. Из этого понимания проистекает правильное обращение со следствием мысли. Часто скажут почему не пресекаем следствия мысли? Но мысль есть новорожденное существо духовного плана. Заметьте, мысль не есть абстрактность, не есть вещество, но есть сущность со всеми признаками самодовлеющего существования. Как сущность духовного плана, мысль не может быть уничтожена. Можно ей противопоставить подобное же существо большего потенциала, в этом сущность тактики Адверса, когда уроду дают вырасти до всего безобразия, чтоб подавить лучом Света. Иерархия будет лучшим ручательством истинной мощи Света» (Иерархия, § 211).

Мысль сильная, яркая, с определенной целью сознательно посланная, создает из ментальной материи живое пространственное существо мыслеобраз, – которое будет стремиться осуществить вложенную в него идею. Эти мыслеобразы живут столетиями и тысячелетиями, ожидая исполнителей вложенных в них мыслей. Они отличаются от прочих живых существ ментального плана тем, что не могут отвечать на вопросы, ибо не имеют центра сознания, живут лишь для того, для чего они рождены, и действуют лишь в том направлении, которое составляет сущность их содержания.

Но не нужно думать, что лишь сильные и яркие мысли способны творить, что мысли слабые, неясные и туманные безвредны. Они гораздо вреднее, нежели можно предположить, помня, что во Вселенной действует закон притяжения подобного подобным.

Каждая мысль, хотя бы неопределенная, неясная и туманная, создает соответствующее туманное отражение на ментальном плане, которое притягивается подобными же неясными и туманными мыслями других людей. Они не сливаются с несходными с ними по содержанию туманностями, но лишь с себе подобными.

Теперь представим себе, что ежеминутно и ежесекундно многие миллионы подобных неясных, туманных и по своему содержанию отрицательных мыслей несутся в пространство. Здесь они сами группируются по своему содержанию, отталкивая несходные им мысли и притягивая подобные. Они усиливают одна другую, образуя громадные резервуары хаотической силы, в которой нет даже тени творческого импульса, но есть избыток энергии отрицательного характера. Эта энергия, не находя для себя применения в творческой деятельности, обрушивается на человечество в виде всевозможных стихийных бедствий, как-то: эпидемий, наводнений, голода, землетрясений, войн и тому подобных следствий.

«Польза или вред – это вы, люди, предрешаете. Какова посылка, такова получка. Можно создать дождь лучистых посылок, но и можете насытить пространство саранчой – таков закон сотрудничества мыслей и пространства» (Беспредельность, ч. I, § 3).

Жителям южных стран знакомо бедствие и опустошение, производимое саранчой. Это бедствие, как и все другие бедствия, есть результат отрицательного мышления человека, но оно может служить ярким примером и сравнением того, как малая мысль и малое насекомое, соединившись вместе, образуют грозную разрушительную силу.

Что такое представляет собою прилетевшая из пространства саранча? Это вернувшиеся к человеку посланные им в пространство мысли, где каждая отдельная саранча есть отдельная мысль отдельного человека. Каждая отдельная саранча, как и отдельная незначительная мысль, кажется безобидной и безопасной, но, соединившись вместе, они – стихийное бедствие и грозная разрушительная сила, которую человек вызвал сам своим отрицательным мышлением.

Человек не может получить обратно нечто лучшее, чем то, что он посылает. Не может то отрицательное, что он посылает в пространство, трансмутироваться для него в нечто положительное, и все стихийные бедствия и катастрофы, до землетрясений включительно, есть создание самого человека, результат его плохого мышления. В Новом Учении Учитель говорит: «Можно просить человека: “Друг, не устраивай землетрясения”» (Иерархия, § 166).

Само собой понятно, что в пространстве существуют не только массы хаотической, разрушительной силы. Если бы это было так, то мир перестал бы существовать. Соединившись вместе, они могли бы его уничтожить. Но, к нашему благополучию, мир управляется Высшим Разумом, установившим во всем свои мудрые законы.

Закон, управляющий миром мысли, тот, что чем выше мысль по своему содержанию, тем она сильнее. Высшая сила мысли, дающая власть над стихиями, есть принадлежность Высших Существ, достигших высшего духовного развития. Своими положительными, высокого содержания мыслями они могут парализовать гибельное действие отрицательных мыс лей человечества, могут направить их действие по своему усмотрению в нужную сторону.

Кроме мыслей определенно положительных и определенно отрицательных, пространство содержит множество полезных мыслеобразов, всевозможных оттенков человеческого мышления настоящих и прошлых веков, образуя, таким образом, запасный склад неиспользованной человеком разного рода и вида мудрости.

В этом запасном складе содержатся мыслеобразы по самым разнообразным вопросам, созданные человечеством прошлого и создаваемые в настоящее время, которые еще не осуществлены и не нашли выражения в видимом физическом мире. В астральном мире существуют целые области, наполненные мыслеобразами будущих изобретений и открытий, которые в разное время созданы гениальными людьми, но которые людьми настоящего времени еще не изобретены и не открыты.

«Расцвет страны всегда творится с космическими воздействиями. Коллектив устремленных мыслей притягивает из пространства нужные наслоения явленных посылок. Клише открытий великих носятся в пространстве. Те, кто могут напрячь свою психическую энергию в ритм космических энергий, те примут в сознание сокровища. Расширение сознания направит к цепи соединения всех творческих сил Космоса» (Беспредельность, ч. I, § 25).

Из этого запасного склада мудрости люди всегда черпали и черпают в нужное время нужные им мысли, сами того не подозревая, считая исключительно себя творцами тех мыслей и тех изобретений, которые они позаимствовали из пространства. Когда человек работает над разрешением какого-нибудь вопроса и не находит правильного к нему подхода, то, по мере более глубокого проникновения в интересующий его вопрос, наступает такой момент, когда мысли рекой начинают течь в его голову, и он находит нужное ему решение. Это значит, что мысль человека достигла пространственной мысли такого же содержания, которая и явилась ему на помощь.

Понятно, что из этого источника человек может черпать мысли любого содержания, ибо там хранятся образцы человеческого мышления прошлых и настоящих веков, хранится все, что человечество думало и думает.

Таким образом, человек, настроенный к отрицательному мышлению, помимо того что создает отрицательные мыслеобразы, усиливает своими мыслями уже существующие подобные мыслеобразы, и если не сам воплотит в действие свою мысль на физическом плане, то будет способствовать воплощению ее другим лицом.

Человек, лелеющий мысли ненависти, злобы или мести, создает и привлекает к себе такие мыслеобразы, что, если бы мог их видеть, он ужаснулся бы сам, ибо материя астрального плана настолько пластична, что мысль творит из нее именно такое существо, какое вложено в содержание мысли, потому и говорится, что мысль есть величайшая творческая сила.

Существо, созданное мыслью о злобе, будет сама злоба, при одном взгляде на которую ни у кого не останется сомнения, что это именно злоба. Существо, созданное мыслью о какой-нибудь низкой страсти, будет сама низость и сама страсть. Человек, думающий о каком-нибудь преступлении, создаст преступное существо, которое будет стараться осуществить это преступление в жизни, ибо все, что существует на ментальном плане, должно когда-нибудь осуществиться на физическом.

Эти творимые человеческой мыслью живые существа, проводя в жизнь вложенную в них мысль, исполняют в некотором роде волю человека и являются как бы рабами создавшего их человека, но на самом деле, в окончательном результате, они покоряют и порабощают человека и держат его в своей власти до тех пор, пока сильными и положительными мыслями он не создаст другое, более могучее существо, которое порвет связь человека с отрицательным существом и уничтожит его. Если же человек этого не сделает, то созданное им существо, усилившись и окрепнув, со временем уничтожит его.

Если мысль человека или его чувства направлены к определенной личности, мыслеобраз идет прямо по направлению данного лица и входит в соприкосновение с ментальным проводником того человека. Предположим, что один человек посылает другому благие мысли и хорошие пожелания, и тот другой человек эти благие мысли воспринял и укрепился сам в своих благих намерениях настолько, что провел их в жизнь. В этом случае благая мысленная посылка принесла двойную пользу – и принимающему, и посылающему, ибо посылающий, что сеющий, пожинает сторицею. Теперь предположим, что один человек посылает другому мысли ненависти и злобы, и тот человек эти злобные мысли отверг, не принял их в свое сознание и не проявил никакой злобы. Тогда, по закону мысли, такая непринятая мысль, как бумеранг, возвращается к пославшему и с удесятеренной силой бьет его. Поэтому злобные мысли и проклятия по чьему бы то ни было адресу опасны первым делом породившему их.

Если человек настроен на эгоистическое мышление и думает только о себе, об удовлетворении своих желаний и страстей, то мысли его никуда не идут. Они витают над ним в виде облака, всегда готовые действовать на него самого во всех тех случаях, когда они находят его в состоянии пассивном. Например, если человек часто предается определенным эгоистическим мыслям и приходит к выводу, что удовлетворение какого-нибудь желания является для него одной из насущных потребностей, без чего он никак не может обойтись, то в конце концов так и получается. Человек может забыть об удовлетворении своих желаний, когда он занят исполнением своих обязанностей, но, как только он после своих трудов вздумает отдохнуть и его ментал бездействует, он чувствует наплыв нечистых мыслей. Эти мысли рождают желания, желания приводят к действиям. Если у человека пробудилось уже сознание и он дает себе некоторый отчет в том, что с ним происходит, он склонен будет объяснить это искушением или дьявольским наваждением, нов действительности этот наплыв нечистых мыслей, этот натиск зла не есть атака на человека темных сил, но его собственное порождение. Это его собственные мыслеобразы входят в его сознание как реакция на него самого, как последствие его отрицательного мышления.

Этим не исчерпывается вред, наносимый человеком себе и другим своими отрицательными мыслями. Предположим, что кто-нибудь думает о самоубийстве. Допустим, что он его не совершит, но лишь порой думает о нем, но этого вполне достаточно, чтобы совершилось самоубийство другого человека, потому что в это время рядом или на другом конце земного шара может находиться подобный же человек, но находящийся в более тяжелом положении, которому не хватает лишь ничтожного толчка, чтобы он окончил свои счеты с жизнью.

И вот в такое время и в таком положении он привлекает к себе из пространства подобную же мысль другого человека, которая является тем толчком, которого ему не хватало, и человек, думавший о самоубийстве, явился убийцей другого человека. Таких незримых убийств совершается гораздо больше, нежели зримых, и, может быть, многие из нас повинны в этом, не подозревая даже об этом.

«Может ли человек восходить или нисходить для себя одного? Конечно, никакое существо не может действовать без значения для окружающего. Не только каждым действием возмущает оно различные слои атмосферы, но дословно влечет за собою близкие ему существа. Тем более человек должен осознать свою ответственность перед мирозданием. Человек возвысился помыслом – и тем самым кому-то оказал существенное благодеяние. Человек пал духом – и тем самым, может быть, умертвил кого-то. «...»
Нелегко решить, когда кто убийца или благодетель. «...» Но можно привести много примеров, когда впавший в безумие в Азии был причиною гибели человека в Европе. И когда поднявшийся духом в Америке исцелил кого-то в Египте. Потому благорасцветание помыслов есть огненный цветок духа
» (Агни-Йога, § 168).

Так велико взаимное влияние наших мыслей друг на друга. Это влияние сказывается в каждый момент нашей жизни. Каждой своей мыслью, положительной или отрицательной, человек открывает себя соответствующему влиянию – хорошему или плохому – и, в свою очередь, сам влияет таким же образом на других. Когда мы читаем книгу или газету, слушаем оратора или проповедника, мы открываем себя влиянию излагаемых мыслей точно так же, как влияем на других в хорошую либо плохую сторону, излагая свои мысли тем или иным способом.

Действие человеческих мыслей так велико и могущественно, что оно создает каждому месту, которое посещается людьми с определенной целью и определенными мыслями, особую, свойственную лишь данному месту свою атмосферу. Многие сотни и тысячи людей, посетивших эти места, оставили в них свои мысли. Эти мысли заполняют, наслаиваются и срастаются с данным местом настолько, что становятся его специфической принадлежностью, его неотъемлемою принадлежностью. Долгое пребывание человека в таких местах способно переродить человека и изменить характер его.

Существуют места, которые всегда вызывают определенные мысли и определенное настроение у посещающих их людей. Так, когда мы посещаем кладбище, нас невольно охватывает чувство тихой грусти и бренности человеческого существования; когда мы входим в пустой храм – нас встречают волны молитвенного настроения и чувство благоговения; когда мы посетим какой-нибудь коммерческий центр – мы будем охвачены веяниями деловой сферы; когда мы зайдем в кабаре – мы можем заразиться тем легкомысленным весельем, которое царит там.

«Двигатель эволюции есть мысль» (Беспредельность, ч. II, § 395), но царь мысли есть человек, поэтому он есть царь своей эволюции. Своими мыслями он создает свою эволюцию. Если, как гласит закон мысли, два человека, думающие об одном и том же, увеличивают силу своей мысли в семь раз, то устремленная мысль народа увеличивает ее до бесконечности и может изменить судьбу планеты, может изменить течение небесных светил.

«Из всех энергий тончайшая есть мысль. Можно, истинно, утверждать, что мысль переживает все. Мысль бессмертна, и живет, создавая новые сочетания. «...» Осознание, что мысль вечна и непобедима, даст человечеству устремление к зарождению творческой мысли» (Беспред., ч.II, §398).

Но не нужно думать, что лишь царь мысли, человек, способен мыслить и что низшие существа и так называемые неодушевленные предметы не мыслят. Все, что существует, – все живет; все, что живет, – все мыслит.

«Если можно утверждать наличие мысли камня, то какая чистая радуга мысли наполняет пространство! Нужно привыкнуть к сознанию, что все сущее проникнуто мыслью. Явление неотвлеченное и весомое, конечно, остается в понятии энергии, но сохраняет потенциал сознания эволюции.
Чувствование растений недавно ограничивалось инстинктом, но исследования инстинкта относят его в область мысли, отсюда наблюдения и вниз и вверх. Обычна ошибка человекообразных, приписывающих себе исключительное право на мысль. На самых примитивных примерах можно показать, насколько мысль человечества разделена возрастом, положением и народностью. Именно среди людей можно иногда поражаться слабым зачаткам мысли. Зато безымянные пространственные мысли подымают дух.
Вы знаете, что видоизмененное радио может уловить пространственные мысли, и мысль, как вещество, может обоюдно питать и возрастать.
Задумайтесь над явлением мысли, осознайте распространение ее и радуйтесь лаборатории мысли, которая от клетки минерала до Беспредельности соединяет начала.
Магнитная волна, искра электричества и мысль – эти три встречают путника, стремящегося в Беспредельность» (Агни-Йога, § 80).

До сих пор человек считал себя ответственным за действия и за слова. В действительности же ответственность за действие и за слово есть ответственность за мысль, ибо и слово, и действие есть выражения мысли и имеют свое начало в мысли. Новая эпоха требует, чтобы человек сознательно понял и принял ответственность за свое мышление.

Новая эпоха требует сознательного мышления, она требует, чтобы человек овладел своим мышлением, чтобы очистил его и изгнал из своего мышления тех скачущих блох, которые приносят большой вред ему и всему мирозданию, чтобы он не был подобен человеку, машущему в темноте руками и не знающему, какой предмет он заденет, какой опрокинет, какой разобьет, о какой разобьется сам, чтобы он пользовался этой великой силой разумно и сознательно для благих целей, для пользы эволюции, а не так, как до сих пор он пользуется ею, бессознательно принося лишь вред и разрушение.

«В несознательном мышлении есть одно поражающее свойство – чувствовать грядущее наоборот. Приближение чего-то ощущается, но извращенное сознание преломляет представление. Не стоит приводить примеры, когда люди радовались перед несчастьем и ликовали перед поражением» (Агни-Йога, § 545).

«Вреднее всего так называемые невольные мысли. Каждая сознательная мысль уже содержит некоторую организованность, но хуже всего малые бродяги, которые без смысла засоряют пути» (Агни-Йога, § 534).

Необходимо сказать, что совсем не так легко научиться мыслить правильно. Потребуются годы упорного усилия, чтобы овладеть своим мышлением. Трудно развить напряжение мышления, еще труднее достигнуть высокого качества помысла, тем не менее хотя задача эта не легкая, но доступная. Кто проникся сознанием гибельности для себя своего прежнего мышления и готов отказаться от него для разумного и сознательного пользования присущей ему силой, тот, помимо того что найдет в себе самом необходимую для этого энергию, получит помощь от Высших Существ, от Высших Разумов, которые никогда не оставляют без своей помощи человека, стремящегося к совершенствованию.

«Главное, научиться мыслить наедине. Помнить ответственность мышления. Истинно, мысль разрушает лучшие стены. Сомнение, раздражение и саможаление могут быть сознательно удалены. Советую наблюдать за собою и помнить, что никто, кроме Учителя, не поможет. Советую считать Учителя как единственную крепость» (Агни-Йога, § 340).

Так как наш ум всегда должен быть занят, то естественно, что такое занятие или материал для мышления должно даваться ему человеком, а не должен сам он думать о чем попало и как попало. Человек должен сам руководить своим мыслительным аппаратом и направлять его деятельность лишь в нужном человеку направлении. А так как главное несчастье человека заключается в недостатке знания, то направление для деятельности ума человека выясняется само собой.

«Знание, знание, знание! Если бы люди больше задумывались над тем, что знание есть единое спасение, то не было бы доли того страдания. Все человеческое горе происходит от невежества. Потому всякое расширение сознания есть со-трудничество с эволюцией. Всякое явление, преграждающее расширение сознания, против эволюции; потому действия врагов преступны и карма их ужасна. Знание, будем твердить, явит конец страданию человечества» (Беспредельность, ч. II, § 428).

Область необходимого для человека познания так обширна, так увлекательна, что не хватит вечности, чтобы познать все, и стоит лишь хоть немного прикоснуться к ней, чтобы полюбить ее и тем дать своему уму неисчерпаемый источник новых понятий и новых идей, требующих продолжительного и самостоятельного размышления для их усвоения, ибо ум ни для чего другого не существует, как именно для этого.

Следует опасаться мыслей, соответствующих желаниям нашей низшей природы, ибо, будучи усилены соответствующими мыслями из пространства, они создадут желания, а желания создадут условия для их исполнения.

Мы можем и нам дано право призывать из пространства любых помощников и сотрудников, и они приходят к нам такими, каких своими мыслями мы вызывали. Они не лучше и не хуже того, чего мы желаем, и они или тянут нас кверху, или толкают в бездну. Все зависит от нас самих. Главное уничтожить бациллы низких мыслей, они заразительнее всех болезней.

Нужно сказать, что человек Новой эпохи не будет иметь надобности в борьбе с теми назойливыми и докучливыми мыслями, которые являются бичом современного человека. Он будет управлять своими мыслями настолько, что ни одна эгоистическая, безобразная и отрицательная мысль не будет более загромождать пространство своей разрушительной силой.

Он будет вынужден к тому самим ходом эволюции. Он будет видеть мысли других людей, точно так же, как его мысли будут видимы и наблюдаемы другими людьми. В силу необходимости он будет вынужден посылать в пространство лишь благие и прекрасные мысли, ибо, если скрывать мысли будет невозможно, то кто же пожелает показать другим свои недостатки?

Наступающая Новая эпоха дает человеку право сознательно творить то, что он желает. Зная, что из всех энергий мысль есть величайшая, которая творит даже за пределами Земли, кто же будет продолжать творить своею мыслью то, что он творил до сих пор? Лишь безумный человек, желающий своей собственной гибели, может продолжать загромождать пространство отбросами, которые станут для него же запрудами в его собственном развитии.

Венец творения и царь мысли, человек, должен оправдать свое название. Он должен ответственность за мысли принять как непреложную истину и твердо помнить, что своими мыслями он творит свою эволюцию, свое будущее. «Как крылья несут чистые мысли; как стаи черных воронов застилают горизонт темные мысли. Так должен дух осознать» (Беспредельность, ч. II, § 349).

Нельзя выразить словами, в чем должно выразиться то высокое качество мышления, которое требуется от человека Новой эпохи. Каждый человек должен определить это сам. Он должен посылать в пространство самое высшее, самое лучшее, на что он способен, соответственно чему и получка будет самой высшей, какую человек способен получить.

«Сегодня добрый срок для хорошего думания. Если мысль заключает в себе творческую энергию, то как полезно устремить в пространство добрую мысль. Когда человечество сговорится послать добрую мысль одновременно, то и зараженная атмосфера низших сфер сразу прояснится. Так нужно заботиться хотя бы несколько раз посылать каждый день мысль не о себе, но о мире. Так мышление будет привыкать к несвоекорыстным устремлениям. Как Спаситель человечества мыслит лишь о всем мире, так, следуя Ему, мы можем приложить свои мысли для создания творческой энергии. Не нужно смотреть на посылки мысли как на какое-то сверхъестественное действо. Пусть это будет пищею духа; как топливо костра во нощи! Также нужно просто следовать за высшим примером. Сердце будет часами верными, когда призовет к мысли о всех. Не нужно утомительных медитаций; мысль о мире кратка, и отрешение от себя в ней так просто отражается. Пусть будет миру хорошо!» (Сердце, § 300).

«Скажите друзьям о мысли о мире, о мысли о всех мирах. Пусть не придет к ним вредная мысль ханжи: «Что значит для мира моя мысль?» Кто так подумал, тот не отрешился от себя. Конечно, каждый воин пустит лишь одну стрелу, но если каждый пожалеет о своей стреле, то все войско останется незащищенным. К чему тогда крест мира?» (Сердце, § 301).
 
Константин_СавитринДата: Воскресенье, 29.03.2020, 13:39 | Сообщение # 16
Группа: Общинник
Сообщений: 346
Замечания: 0%
Статус: Offline
ПРАВИЛЬНАЯ ЖИЗНЬ, ПРАВИЛЬНАЯ СМЕРТЬ. К.Савитрин

1. «Пожинает не тот, кто сеял, но и не Другой…»


Иероним Босх. Страшный Суд

В настоящее время на нашей планете распространяется и набирает силу эпидемия коронавируса, которая унесла уже тысячи человеческих жизней. К сожалению различные эпидемии и иные бедствия многократно случались в истории земного человечества. Многие болезни, ранее неизлечимые, теперь не представляют угрозы. Но появились новые болезни и новые мутации старых заболеваний угрожают здоровью и жизни современных людей.

Оставим в стороне вопрос о происхождении новых вирусов и о причинах мутации. Неважно сейчас, созданы ли они в лаборатории или порождены естественной биологической мутацией. Важно другое: почему эти бедствия обрушиваются на человечество? Оккультная наука и древнейшие религиозные и философские системы утверждают, что независимо от видимых физических причин все бедствия человечества будь то природные или техногенные катаклизмы, эпидемии или персональные заболевания имеют причинами болезни души и духа. То есть низкий нравственный уровень человечества и невежество. Все эти бедствия многие века связывали с волей наказывающего за грехи Бога или богов. Современные люди, опираясь на поверхностные познания материалистических наук отказались от этих представлений и уверовали в игру слепых сил природы.

Но слепые силы, увы, не слепы. В письме XVII «По поводу чумы» (из сборника «О скрытом смысле жизни») русский теософ начала 20 века Е.Ф. Писарева приводит следующие размышления:

«На земле зарождаются причины всего совершающегося, в астральном мире созревают последствия этих причин... Последствия эти не исчерпываются теми явлениями, которые мы можем наблюдать повсеместно вокруг себя; кроме этих видимых последствий, созревают и другие, невидимые для нас, но, тем не менее, реальные и полные огромного значения для ближайшего будущего народов. Они создаются теми бесчисленными вибрациями ненависти, зависти, страха и отчаяния, которые несутся от смятенного человечества в астральный мир и порождают там условия, при которых возникают прототипы всевозможных заразных бацилл. Возникая от столкновения потрясающих вибраций человеческих злых страстей, этот невидимый посев ожидает только благоприятных условий, чтобы наброситься на землю и воплотится в виде чумных, тифозных, холерных и других бацилл.
Таков истинный круговорот жизни: мирная культурная работа вызывает гармонические условия в астральном мире, которые, с своей стороны, отзываются благими последствиями на земном существовании человека, и наоборот: насилие и злоба производят страшные пертурбации в астральном мире, а эти последние, в свою очередь вызывают всевозможные бедствия на земле.

… спросят читатели, если чума — последствие человеческих грехов, почему же эти последствия падают на невинных? Такой вопрос возможен до тех пор, пока мы еще не сознаем, что человечество едино, пока не знаем, что одна и та же жизнь циркулирует во всём человечестве, и чем более отравы вливается в его организм, тем более в нём заболевающих и зараженных частей.
Но отчего заболевают именно эти, а не виновные? Иногда оттого, что они наиболее невежественны и пассивны, а иногда потому, что их укоренившиеся свойства нуждаются более всего в потрясениях, в ударах грома. Если мы не признаём случайностей, если видим не бессмыслицу и хаос в жизни мира, мы должны допустить, что в местах великих стихийных бедствий воплощаются не совершенные праведники с высоко развитой душой, а души, нужда-ющиеся в особенно сильных воздействиях и толчках.
Разбуженное этими толчками сознание пострадавших не умрет, как мы знаем, а будет снова жить в новом воплощении, но уже не по-прежнему, а умудренное пережитым опытом.
И в то же время мы можем быть спокойны, что закон Кармы безошибочно совершает свое правосудие и что от него не укроются те, которые были истинными виновниками чумы, которые вызвали эти тучи злобы и страдания, зарядившие астральный мир страшным посевом
».

Действительно, мы не только не можем сказать, что умирают от эпидемий или погибают от стихийных бедствий или в техногенных катастрофах только безнравственные и грубые люди. Но даже можем утверждать, что умирают и погибают люди совершенно разные. Разные по нравственному и культурному уровню. Одни из них представляются нам заслуживающими подобной участи. Как, например, те, кто в разгар эпидемии не пожелал отказаться от выгодно приобретенной путевки в Италию или Испанию, где смертность уже достигла более высокого уровня по сравнению с другими странами. Кажущуюся несправедливость смерти других мы рассматриваем как ужасный произвол Бога, Природы или Судьбы. Например, заболевание известного и любимого нами певца или артиста.

Однако «закон Кармы безошибочно совершает свое правосудие». И каждый пожинает то, причины для чего посеял ранее.

Апостол Павел говорит об этом так: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (К Галатам 6:7-9).

Почему же мы со всею очевидностью не видим этого Закона, действующего во всей Природе? Наше сознание, наша память, наша способность видеть ограничены лишь одним текущим воплощением. И в пределах этого малого отрезка нам кажется многое несправедливым. Мы не видим причинно-следственной связи между нынешними страданиями и причинами, породившими их. Но с точки зрения оккультной философии и психологии, принятой буддийскими и другими религиозными течениями, всё объясняется очень просто: «Пожинает не тот, кто сеял, но и не другой». Или более развёрнуто: «Пожинает не тот, кто сеял (то есть не та же личность одного воплощения), но и не Другой (то есть та же духовная Индивидуальность, воплощённая в новой личности)».

У Е.П.Блаватской есть рассказ «Кармические видения», в котором показан принцип действия Закона Кармы. В начале рассказа жестокий воин убивает пророчицу, пронзая ей горло своим копьём. Помимо этого он убивает без малейшего сожаления многих и многих людей. В конце – мудрый и нравственный правитель европейской державы жестоко страдает от болезни рака горла. И он тяжело переживает грозящие его народу бедствия от жестоких войн, навязанных со стороны. Душа-Эго (духовная Индивидуальность) не могла пожать следствия причин сразу в том же воплощении. Ведь даже смерть в бою, смерть от копья сильнейшего воина была бы для жестокого убийцы почётной. Он должен был измениться в цепи воплощений и обрести нравственные качества, которые и позволили бы Закону осуществить свою неукоснительную Справедливость. За безнравственные и жестокие деяния не может страдать безнравственный человек, но – лишь тогда, когда в цепи воплощений он станет нравственным. Именно нравственные качества делают возможными нравственные страдания.

А.С.Пушкин в повести «Выстрел» (из цикла «Повести капитана Белкина») также замечательно описывает принцип действия Закона Кармы. Самолюбие и гордость опытного офицера Сильвио были сильно уязвлены легкомысленным, остроумным и удачливым повесой, который дал ему пощёчину. Состоялась дуэль. Первый выстрел по жребию делал соперник и промахнулся. Сильвио не стал стрелять. Он видел, что для первого смерть была бы просто очередной игрой, одной из множества других, в которые играл. Но через много лет Сильвио пришёл, чтобы получить свой долг (выстрел, оставленный за собой). Его соперник изменился, он решил остепенился и жениться. Сильвио захотел посмотреть, «так ли равнодушно примет он смерть перед своей свадьбой, как некогда ждал ее за черешнями». Он приехал туда, где молодые граф и графиня проводили свой медовый месяц. Граф не сразу узнал изменившегося Сильвио. Но тот заявил своё право на выстрел. Граф нервничал и торопился, Сильвио медлил и наконец принудил графа вновь тянуть жребий. И вновь графу достался первый выстрел. Против всех правил он выстрелил и прострелил висевшую на стене картину. В это мгновение вбежала перепуганная графиня. Муж стал уверять ее, что они просто шутят со старым другом. Но происходящее слишком не походило на шутку. Графиня была на грани обморока, и взбешённый граф закричал Сильвио, чтобы тот скорее стрелял, но Сильвио ответил, что он не будет этого делать, что он видел главное — страх и смятение графа, и с него довольно. Остальное — дело совести самого графа. Он повернулся и пошёл к выходу, но у самой двери остановился и, почти не целясь, выстрелил и попал точно в простреленное графом место на картине. В этом рассказе на примере одной жизни показано действие Закона: он с неукоснительной точностью приводит следствия в соответствие с причинами, породившими их. И гений русской литературы А.С.Пушкин знал это. Ведь нельзя объяснить случайностью то, что та же идея в ином контексте прослеживается в другой повести «Метель» того же цикла.

Так действует Закон Кармы или Принцип Причинности: он настигает человека именно тогда, когда тот может испытать нравственные страдания, подобные тем, которые испытывал другой, обиженный им.

«Пожинает не тот, кто сеял, но и не другой». В рассказе Блаватской пожинает та же Душа-Эго, воплощенная в новой личности. В повести Пушкина пожинает тот же человек, но совершенно изменившийся к тому времени, когда его настиг кармический кредитор.

Необходимо понять, что Закон Кармы есть всеобъемлющий закон Божественной Справедливости. Он действует на всех Планах Жизни, действует для всех живых существ, обладающих сознанием и разумом и потому способных делать сознательный выбор. Животные, растения, минералы – просто следуют своей природе, подчиняясь групповому сознанию или групповой душе вида. Но у человека пробуждение ума и личного сознания дают право и возможность стать сознательным кузнецом и творцом своей жизни и судьбы. Это право оборотной стороной имеет ответственность. Поэтому человек уже не должен подобно животному только следовать своим природным инстинктам. От должен сознательно творить свою жизнь и судьбу.

Современные люди часто полагают, что они действительно обладают правом выбора. Однако они так же часто стремятся уклониться от ответственности, которую налагает на них это право. Они желают пользоваться своими правами и уклоняться от исполнения своих обязанностей тем или иным образом. Вот дети желает пользоваться любовью родителей и не желает выполнять обязанностей по дому. Вот отец сначала желает, чтобы дети сами позаботились о себе, отказываясь от них, а затем в старости находит их и предъявляет свои права на заботу с их стороны. Вот человек проявляет ярую нетерпимость по отношению к несовершенствам других, а после ожидает, что к его ужасным несовершенствам будут относиться как к маленьким недостаткам. То же можно увидеть и в межнациональных, межгосударственных, межрасовых, гендерных взаимоотношениях. И нетерпимые ожидают терпимости, ненавидящие ожидают любви, корыстолюбивые ожидают бескорыстных даров.

Это, воистину, безумие уходящей эпохи, называемой на Востоке кали-югой или тёмной эпохой. Почему же тогда мы удивляемся тому, что, несмотря на небывалый ранее (в обозримом прошлом) технический прогресс современной цивилизации, так умножились стихийные бедствия, природные и техногенные катаклизмы, эпидемии, войны и т.д.?! Мы – земное человечество – ответственны за всё это. Мы наполняем астральный и ментальный мир чудовищными чувствами, желаниями, мыслями и творим в них силой своего неправильно сосредоточенного воображения те чудовищные бедствия, которые обрушиваются на нас. Мы творим этих чудовищ и возлагаем ответственность на Бога, Судьбу, Рок, которые по собственному произволу наказывают нас – невиновных.

Да, мы настолько невежественны (в отношении Законов Жизни) и потому слепы, что не сознаём собственной ответственности за содеянное. Однако эта слепота не защитит нас от заслуженный бедствий. И не Бог или слепая Судьба посылает нам их.

В Книге Притч Соломоновых есть следующее утверждение: «Пред очами Господа пути человека, и Он измеряет все стези его. Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится: он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется» (Прит.5:21-23).

Соломон подчёркивает важную деталь: не Бог наказывает, а «беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится». И в другом месте мудрец снова подчёркивает это: «Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто покатит вверх камень, к тому он воротится» (Прит.26:27).

Такое понимание воздаяния весьма точно передаёт смысл Закона Кармы: человек своими поступками, желаниями, мыслями сам сеет причины, сам взращивает их и сам пожинает урожай. Поэтому он должен принять на себя ответственность за качество своих посевов. Только принятие сознательной ответственности, а не уклонение от неё и не попытки переложить на других помогут нам выбраться из тупика, в который нас завели личный и коллективный (религиозный, национальный, политический, семейный и т.д.) эгоизм, жестокость, ненависть, нетерпимость и т.п.

Вспомним наставления апостола Павла: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает (или по Новому Завету в современном переводе «Бога обмануть нельзя»). Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (К Галатам 6:7-8).

И ещё: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом.
Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.
Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (К Галатам 5:13-23.).

Не нужно искать других виноватых в наших бедствиях. Ни Бог, Природа, Звёзды или Судьба, ни другие люди, религии, нации, государства или что иное виноваты. Но – мы сами, каждый из нас. Мы породили чудовищ, которые угрожают здоровью и даже жизни всей современной земной цивилизации. И поэтому мы должны сначала осознать свою личную и коллективную ответственность за сложившееся положение. А затем принять сознательную ответственность как за свои жизнь и судьбу, так и за жизнь и судьбу всего земного человечества и планеты.

В чём же должны проявиться эти сознание и принятие ответственности? Мы должны осознать, что постоянно сеем семена грядущих созидания или разрушения, добра или зла, бедствий или блага, света или тьмы. Сеем каждый в своём микрокосме. Сеем слепо, в невежестве, одержимости страстями и ложными идеями или в мудрости, свободе от личных желаний, в свете Истины. Сеем каждым побуждением, каждой мыслью, каждым чувством или желанием в невидимых мирах семена того, что пожнём в будущем лично и коллективно. Сеем с ауре своей. Сеем в местах, которых мыслями, устремлениями, желаниями или чувствами касаемся. Сеем в других сознаниях, которых захватывает сфера нашей ауры, или к которым сознательно направляем энергии своих мыслей, устремлений, желаний и чувств. Сеем в пространство вокруг, заражая или исцеляя многих и многих.

Каждый должен начать с себя, с очищения своих мыслей, желаний, чувств, переживаний и даже мотивов от эгоизма личного, семейного, национального, религиозного и т.д. Нужно очистить их от ядов, тьмы и безобразия и сознательно выбирать для посевов лучшие семена. Затем дать им лучший уход. Тогда и жатва благая станет неизбежной, как сказано: «Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем».


Возвращаясь к теме размышления, нужно признать, что в эпидемиях, войнах и различных стихийных бедствиях или техногенных катастрофах погибающие люди пожинают то, причины для чего посеяли ранее в цепи бесконечных перерождений. Однако из этого вовсе не следует, что можно осуждать этих людей за их прежние (из прошлых воплощений) или нынешние (в настоящем воплощении) безнравственные, жестокие деяния, мысли, чувства, переживания. В Библии не раз сказано в разных формах: «Не судите, да не судимы будете!» и «Оставьте Мне суд и отмщение. И Я воздам каждому по делам его».

Так же не следует из этого, что можно оправдать нежелание помогать другим их справедливыми (согласно Закону Кармы) страданиями. Тот, кто отказывает в помощи нуждающемуся, совершает грех против ближнего своего и согласно тому же Закону готовит себе страдания в будущем.



Парацельс

Замечательным примером того, как должен себя вести в экстремальных условиях являет жизнь Парацельса. Когда он узнал о начавшейся в Штерцинге эпидемии чумы, отправился в этот город и много работал, помогая людям излечиваться от страшного недуга или, по меньшей мере, облегчать их страдания. Работая в пораженном эпидемией городе, он соблюдал меры гигиены и безопасности, но при этом считал совершенной защитой нравственную и мысленную гигиену человека. Нравственную гигиену он видел в чистоте мыслей, устремлений и поступков: чистоте от эгоизма, страстей, грубых желаний и чувств. Мысленную гигиену он видел в том, что буддисты называют правильным сосредоточением. Он, как никто другой видел многократно, что страх парализовывает жизненные силы и убивает человека раньше, чем его тело было поражается физическими бациллами чумы. Поэтому он сосредотачивался сам на процессе выздоровления и на образе здорового человека, побуждая и других к такому сосредоточению. И таким образом правильным сосредоточением изгонял все страхи, сомнения, беспокойства. В этом состояла его мысленная гигиена и дезинфекция. Свои выводы Парацельс изложил в главе «О воображении и как оно достигает своей силы» (из труда «Магический архидокс») /опубликована в этой теме ранее/.

Парацельс, исцеляя больных, делал всё возможное, что было в его силах, следуя общему правилу всех духовных подвижников, оккультистов, учеников Сокровенного Знания: делай своё дело (осуществляй свою Дхарму) наилучшим (совершенным среди доступных тебе) образом, остальное – в Руках Господа (Бога, Закона, Судьбы).
Прикрепления: 4046413.jpg(242.3 Kb) · 5212651.jpg(307.8 Kb)


Сообщение отредактировал Константин_Савитрин - Пятница, 10.04.2020, 12:26
 
Константин_СавитринДата: Воскресенье, 29.03.2020, 14:41 | Сообщение # 17
Группа: Общинник
Сообщений: 346
Замечания: 0%
Статус: Offline
2. Три лекарства: шут, беседа с мудрым, скальпель

В связи с распространяющейся по всей планете эпидемией короновируса значительную роль как в увеличении её масштабов, так и в защите от неё приобрели СМИ (печатные, электронные, телевизионные). С одной стороны, они способствуют расширению познаний людей о грозящей опасности и о мерах по защите от неё. С другой стороны, постоянно растущее число умерших от недуга, озвучиваемое СМИ, сеет ужас и панику в души людей. Что же делать в сложившейся ситуации? Как помогать, одновременно не нагнетая эти тяжёлые состояния?

Мудрецы древности говорили, что для исцеления болящего первое средство - шут, второе - благое слово (беседа с мудрым), третье - скальпель.

Что же подразумевалось под этим?

ШУТ.

Его задача – не просто веселить. Сегодня на многих телевизионных каналах, с киноэкранов нас пытаются развлекать и веселить всевозможные юмористы, клоуны, шоумены разного рода. Но не стоит их путать с древним понятием шута. Среди Старших Арканов египетского Таро есть Аркан «Безумный» или «Шут».


Аркан Таро "Шут" или "Глупец"

В.Шмаков так описывает его: «Средь заоблачных высот горных вершин, подернутых синеватой дымкой, на краю крутого обрыва нависшей над пропастью скалы стоит застывшая фигура. Кристальный воздух раскрывает в глубинах своих сонм утесов, долин и вечных снегов, сплетающихся в общий причудливый узор, постепенно тающий вдали и как бы расплывающийся в блеклых тонах воздуха. Вечер; солнце еще золотит ледники вершин розовым светом, но внизу мрак уже начал сгущаться и глубокие долины уже зияют черной бездной. Тишина царит совершенная, ни один звук, ни одно движение не нарушают безмолвия далей. Странен вид Человека, стоящего пред пропастью. Он одет в шутовской наряд, но время заставило поблекнуть его когда-то яркие краски и обратило его в землистый, красновато-желтый саван. На голове его надет дурацкий колпак; он смотрит не на обрыв, где ему грозит неминуемая гибель, а куда-то в сторону, где ничего не видно. Он не замечает крокодила с отверстой пастью, притаившегося за обрывом, не обращает внимания на истерзанность своего платья, еще вдобавок раздираемого псом, следующим за ним по пятам. В правой руке безумного Путника красуется прочный жезл, на который он не опирается и которым даже не пользуется, чтобы отогнать собаку. Левой рукой Безумец придерживает конец папки, на которой за его плечами подвешен значительных размеров куль. У ног его лежит повергнутый во прах обелиск, но он его не замечает».

Это не клоун наших дней, но человек, кажущийся окружающим безумным. И потому название аркана «Безумный» или «Шут» выражает идею скрытости его истинного облика от окружающих. Между тем «время заставило поблекнуть его (шутовского наряда) когда-то яркие краски и обратило его в землистый, красновато-желтый саван». Саван – символ пробудившегося духовно и нравственно человека, который «смотрит не на обрыв, где ему грозит неминуемая гибель, а куда-то в сторону, где ничего не видно». Он не обращает внимания на все внешние условия и даже не пытается отогнать собаку, раздирающую его одежды. Его взор сосредоточен на Невидимом, на Непознаваемом, на Сокровенном. И в этом Свете на Пути всё приобретает своё истинное значение: суета сует внешнего и поверхностного внутреннего видится ему как суета сует, а Высшее, Прекрасное, Благое, Истину, Справедливость он видит в их Естественных Проявлениях.

При таком взгляде «Шут» как путь исцеления есть правильное сосредоточение. Сосредоточенный на болезни и её вероятных последствиях человек усиливает эти болезни и последствия, сначала привнося их в своё сознание извне, затем сосредоточением многократно усиливая их. Чтобы исцелить больного, нужно сначала отвлечь его от мыслей о болезни и от переживаний в сознании её вероятных последствий. Цель «Шута» - помочь человеку изменить неправильную фокусировку его сознания и вместо неправильного сосредоточения утвердить правильное. Это последнее может проявляться во множестве различных форм. И добрый юмор, шутки – лишь некоторые из них. Но более важно помочь человеку сосредоточиться на внутреннем нравственном и духовном совершенствовании, очищении и преображении. Шут не оглядывается на пропасть прошлого (кармы ранее содеянного), но устремляется вперёд по Пути.

БЕСЕДА С МУДРЫМ

Второе средство врачевания – беседа с мудрым. О каких мудрых идёт речь? Чем может помочь в исцелении беседа?


Тибетская танка Будда медицины

Здесь подразумевается целитель, наделенный духовной мудростью и нравственной чистотой. Шут лишь изменил фокусировку сознания человека (отвлёк от нежелательного, неправильного сосредоточения и помог сосредоточиться на желательном и правильном). Но нужен мудрый, чтобы помочь ему утвердиться на Пути.

Все религиозные системы говорят о том, что для духовного и душевного здоровья необходимо искать общества мудрых и нравственных людей. Причина таких рекомендаций состоит в том, что даже нахождение вблизи этих людей усиливает семена благих посевов в душах людей и гасит проявления грубых мыслей, желаний, чувств. Наставления мудрых способствуют просвещению разума, и излучения чистой ауры духовных подвижников усиливают созвучные элементы в аурах тех, кто ищет духовного оздоровления.

В «Провозвестии Рамакришны» и в книге К.Ишервуда «Рамакришна и его ученики» приводится множество примеров того, как общество великого индийского йога и святого (Парамахансы – Великого Лебедя) кардинальным образом меняло сознания людей их фокусировки, их сосредоточение даже тогда, когда он по внешней видимости ничего особенного не предпринимал. Он мог даже не смотреть в сторону человека, но влиять на его сознание своим присутствием. Простым прикосновением погружал ученика в самадхи, после чего тот уже не мог вернуться к прежней жизни и даже к прежним мыслям. Рамакришна читал в душах людей их склонности, их кармические обязательства. И в одних случаях он помогал явно, сразу, в других – отсрочивал видимую помощь, помогая незримо. Влияние Рамакришны на людей было подобным волнам океана Непознаваемого, размывающего построенные на берегу песчаные башни и замки иллюзорной жизни, сосредоточенной на внешнем и поверхностном, на суете сует, на различных формах неправильного сосредоточения.

К беседе с мудрым в отношении врачевания можно добавить беседу с мудрым целителем, то есть с тем, кто учит гигиене души и духа, как основе исцеления. Все же внешние меры гигиены и врачевания лишь дополняют их.

СКАЛЬПЕЛЬ

Третье средство врачевания – скальпель – последнее среди прочих. Оно необходимо тогда, когда первые две были использованы, но в силу кармических причин и Судьбы не принесли ожидаемого результата.

Скальпель, конечно, это символ не только хирургического вмешательства, но вообще физических методик врачевания.

В книге "Йоги, карма и Колесо судьбы" К.Н.Рао описывает много случаев, когда йоги, получив тяжелую травму или серьёзно заболев, уклоняются от лечения, предлагаемого современной медициной. Или же допускают лечение, но оно не приносит серьёзных улучшений, что, впрочем не беспокоит самих йогов. Ведь они полагают необходимым выплатить кармические долги как можно скорее и полнее, чтобы расчистить путь к желанному Освобождению. Именно, основу исцеления они видят во внутреннем очищении, в уплате кармических долгов, в лучших мыслях, устремлениях и делах.
Впрочем, конечно, подобно этим йогам отказываться от лечения для большинства людей было бы равносильно намеренному усугублению своей болезни или даже самоубийству. Для большинства необходимо использовать все меры современной и традиционной медицины согласно предпочтениям, но всё-таки одновременно с этим усиленно трудиться над своим нравственным, духовным совершенствованием, то есть оздоровлением души и духа с тем, чтобы от них оздоровилось и тело.

Современная медицина, к сожалению, делает чрезмерный упор имен на последних, оставляя без внимания первые два. Тогда как древние мудрецы и целители именно первым двум отдавали предпочтение, полагая физические методы самыми грубыми и наименее эффективными.

Кто хочет быть здоровым, а не лишь казаться здоровым, должен в своей жизни следовать следующей иерархической системе:
1. Оздоровление духовное и нравственное.
2. Оздоровление душевное и эстетическое.
3. Оздоровление физическое.


Необходимо отдавать «кесарево кесарю, а Божие Богу» (Матф.22:21).

«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все (необходимое, в том числе физическое здоровье) приложится вам» (Матф.6:31-33).

В Учении Живой Этики это же сказано другими словами, но идентично по сути: "Делите все на четыре части:первая – Высшему, вторая – Общему Благу, третья – ближним и четвертая – себе. Но придет час, когда останется только три части, ибо четвертая будет поглощена второй. Такие деления называются огненными. Никто, кроме сердца, не укажет границу этих частей. Но пусть огненно будет начертана (в сердце эта) последовательность" (Мир Огненный, ч. 2, 457).

В такой расстановке приоритетов и состоит правильное воззрение, правильное мышление и правильное сосредоточение, необходимые для правильного, то есть эффективного исцеления..
Прикрепления: 3451296.jpg(239.7 Kb) · 9255144.jpg(276.4 Kb)


Сообщение отредактировал Константин_Савитрин - Среда, 01.04.2020, 22:39
 
Константин_СавитринДата: Воскресенье, 29.03.2020, 15:03 | Сообщение # 18
Группа: Общинник
Сообщений: 346
Замечания: 0%
Статус: Offline
3. «Без праведника несть граду стояния»

Преподобный Сергий Радонежский

В эссе «Что такое Агни Йога?» А.П.Хейдок пишет:

«… подвижник больше всего нужен ради его огромного оздоравливающего и очищающего воздействия на все окружающее – ¬воздействия, иногда распространяющегося на целую страну, как это было в случае Святого Сергия Радонежского, воодушевившего русский народ и поднявшего его на борьбу с татарами.
Недаром обитатели Индии по сей день радуются, если поблизости их селения избрал себе приют настоящий подвижник. «Его присутствие сохранит наши поля от неурожая и нас самих от эпидемий», – говорят они.

Елена Ивановна Рерих писала: «...Так, в Индии очень сильно поверие, что селение, вблизи которого поселился садху (святой), будет ограждено от эпидемий, землетрясений, наводнений и прочих бедствий.
Так оно на самом деле и есть. Если такой садху действительно святой жизни отшельник, он своей аурой подымает окружающие вибрации и приводит их в гармоническое состояние, не допускающее вторжения хаоса...» (1936 г.).
«Без праведника несть граду стояния», – гласит древнее изречение на Руси, тем самым признавая благость, незримо исходящую из подвижника, а Агни-Йога дает этому научное объяснение. И в годы смятений, ломки и переоценки ценностей, когда рушатся царства и миллионы трупов покрыли поля, – в эти нами переживаемые годы переходного периода из Века Мрака в Век Светлый подвижники нужны, как никогда, и поэтому Агни-Йога зовет всех к подвигу».

Вот нынешняя эпидемия быстро распространяется. СМИ как оружие массового влияния и массового поражения из самых благородных побуждений уже широко посеяли и распространили страх, панику и хаос в сознаниях многих людей. Прав Парацельс, написавший ещё в 16 веке по поводу воображения и мышления, что страх поражает сознание более, чем эпидемия чумы поражает физическое тело. И тогда как физический недуг убивает тысячи людей, страх и неправильно сосредоточенное (или сфокусированное) воображение отравляет и поражает сотни и тысячи тысяч, лишая их способности жить и бороться независимо от того, поразила ли чума или иная зараза организм этих людей или нет.

Поэтому руководителям и работникам СМИ необходимо осознать свою ответственность за то, в каком направлении они осуществляют свою деятельность: в направлении сосредоточения на болезни, страхе смерти, беспокойстве и хаосе или на оздоровлении духовном, душевном и телесном.

Недостаточно пропагандировать и вести так называемый здоровый образ жизни. Современные люди заимствовали у древних мудрое изречение «в здоровом теле – здоровый дух», но без должного понимания. Сегодня предполагается, что тот, кто правильно питается и занимается физкультурой, спортом или туризмом имеет здоровое тело и как следствие здоровый дух. Но причинно-следственная связь у древних была иной: здоровое тело свидетельствует о том, что человек духовно и душевно здоров. Здоровье внутренне полагалось основой, а здоровье тела – следствием. И даже физические недуги, часто обусловленные кармой, согласно философии целительства в значительной степени могут быть преодолены духовным и душевным оздоровлением, то есть духовным и душевным совершенствованием в направлении избранного высокого нравственного Идеала.

Но если тело кажется здоровым, а дух и душа поражены бациллами ненависти, нетерпимости, зависти, обиды и другими, такой человек уподобится Дориану Грею (из одноименного романа Оскара Уайльда), который, сохраняя внешние красоту, молодость и здоровье, вёл безнравственный образ жизни и потому становился внутренне безобразным, что отражалось на его портрете. В реальной жизни внутреннее безобразие неизбежно проявляется на внешнем облике человека. Но и внутренняя красота так же проявляется на внешнем облике с силой неизбежности.

У В.Высоцкого в песне «Прерванный полёт» есть такие строки: «Словно капельки пота из пор, из-под кожи сочилась душа…» Именно внутренние молодость или старость, красота или безобразие, любовь или ненависть души человеческой неизбежно просочатся через кожу «словно капельки пота из пор» и оставят отпечаток на внешности. При этом никакие пластические операции не смогут скрыть безобразия одних, тогда как даже физические морщины и шрамы не сокроют от внимательного взгляда внутреннюю красоту других.

Руководителям и сотрудникам СМИ во время всевозможных угроз жизни земного человечества нужно не только просвещать о мерах безопасности и гигиены, но, что гораздо важнее, содействовать нравственному, духовному, культурному росту людей. Нужно показать на множестве исторических и мифологических примеров, что именно высокий нравственный уровень является панацеей от всех бед человеческих. Необходимы лекарства, необходимы профилактические меры, необходимы все меры современной медицины. Но если причины, породившие зловредные бациллы, не устранены, то эпидемия будет продолжаться или повторяться вновь и вновь. Симптоматическое лечение будет снимать внешние симптомы, а болезнь будет возобновляться и возрождаться в новых и новых формах и мутациях. Для исцеления душ человеческих необходимы душевные и духовные лекарства и методы воздействия. Просвещение о духовных основах жизни, рассказ о великих произведениях духовной культуры и особенно литературы с объяснением их внутреннего смысла утвердит сознания людей на высочайших Идеалах и будет оздоравливающе воздействовать на массы людей, освобождая их от страха смерти и утверждая в жизни на этих незыблемых в Веках Брамы основах.

Рассказы, экранизации, посвящённые подвижникам духа и Культуры (от «культ» + «ур» - почитание Света) таким, как Моисей, Гаутама Будда, Серифим Саровский, Сергий Радонежский, Парацельс, Е.П.Блаватская, Е.И.Рерих и многим другим нужны для того, чтобы воодушевить окружающих людей своим примером. Их жизнь и даже их смерть (лишь смерть внешней личности, так как внутренний Человек не может умереть) становятся примером, помогающим утвердиться на Пути, помогающим сосредоточиться на высшем Идеале, как мощно привлекающем Магните. И далее нужно просто идти. Как гласит древняя мудрость: «Путь в тысячу ли начинается с первого (или одного) шага» и «Дорогу осилит идущий». Нужно сделать первый шаг – избрать высочайший Идеал. И продолжить Путь. Тогда Красота, Любовь, Знание, Терпение и Труд – всё Перетрут. Тогда всё невозможное ныне станет возможным и даже неизбежным завтра в нынешнем или последующих воплощениях.
Прикрепления: 9229987.jpg(27.3 Kb)


Сообщение отредактировал Константин_Савитрин - Вторник, 31.03.2020, 23:11
 
Константин_СавитринДата: Воскресенье, 29.03.2020, 15:30 | Сообщение # 19
Группа: Общинник
Сообщений: 346
Замечания: 0%
Статус: Offline
4. Правильная жизнь, правильная смерть

«Слава храбрецам, которые осмеливаются любить, зная, что всему этому придет конец. Слава безумцам, которые живут так, как будто они бессмертны, — смерть иной раз отступает от них!» (Е.Шварц. Обыкновенное чудо)

В буддийских учениях важнейшее место занимает учение Гаутамы Будды о благородном пути, называемом так же срединным путём и восьмеричным путём. Восемь ступеней составляют его:


«Человек, проводящий в жизни эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.
Что есть Нирвана? «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния». Согласно современному нам пониманию, Нирвану можно определить как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле» (Е.И.Рерих. Основы буддизма).

Описать в настоящем небольшом эссе кратко всю буддийскую, ведическую или герметическую философию отношения к жизни и смерти не представляется возможным. Однако мне вспомнилась одна книга…

В конце нулевых прочитал собрание наставлений буддийского учителя Наванга Гехлека «Правильная жизнь, правильная смерть. Тибетское учение о реинкарнации». Замечательная книга, помогающая взглянуть на жизнь и смерть как составляющие и фазы спирально-циклического процесса бесконечных изменений, трансформаций духовной сущности в череде человеческих воплощений. Содержание, как казалось, совершенно стёрлось из памяти. Но при некотором размышлении понимаю, что оно… растворилось в моём сознании и стало его неотъемлемой частью… Название его наполнилось новым смыслом от образов разных культурных традиций. Вот позднее прочитал «Бхагавадгиту» и нашел, что и ученее Веданты, и учение тибетского буддизма в разных образах, но совершенно идентично по сути обучают тому, как правильно жить и правильно умирать.


Образ, взятый из Гиты. На поле Куру собрались для битвы две армии – пандавов и кауравов. Перед началом сражения лучший воин из пандавов – Арджуна – обращаясь к Кришне говорит, что не может сражаться, так как на стороне противника его братья, любимые дед Бхишма, учителя Дрона и Крипа, а так же двоюродные братья и многие близкие. Кришна наставляет Арджуну и убеждает сражаться. Вся Гита является великой книгой, которую можно назвать философской основой героического эпоса «Махабхарата». Каждому человеку было бы полезно прочесть её и не один раз. Но применительно к теме бедствий человечества, судьбы и свободы воли важнейшие моменты заключены в двух изречениях Кришны:

«Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.
Ибо поистине не было времени, когда Я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину не перестанем мы существовать и в будущем.
Подобно тому как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит <…>
Воистину, смерть назначена для рожденного, а рождение – для смертного. О неизбежном ты не должен скорбеть
» (Бхагавадгита, Беседа 2:11-13)


«Я – Время, что несет отчаянье в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле; никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнет от смерти; ты один не перестанешь жить.
И потому восстань! И достигай ты славы для себя, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею волею они уже поражены, ты дай лишь внешний вид, срази их лишь рукой своей.
Уже и Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, и Карна, и воины, что предстали здесь, все обречены на погибель; бейся же без страха, Арджуна, рази! И победа на поле сражения будет твоя» (Бхагавадгита, Беседа 11:32-34).

Тогда как наставление Кришны возвышает дух над безднами ужаса, страха, сомнений, Его пророчества о гибели почти всех воинов обеих армий производят, как кажется, обратное действие. Для нас, современных людей это – ужасная предопределённость, тяжкий Рок, неумолимая Судьба, сокрушающая Немезида.

Однако для последователей Веданты, для буддистов, суфиев и всех мистических религиозно-философских течений это не только не ужасно, но – Прекрасно. Для них Преодпределённость и Свобода – суть плоды труда в цепи воплощений, естественная жатва от ранее посеянных семян. Ведь «пожинает не тот, кто сеял, но и не Другой». А Судьба – лишь равнодействующая сил, ранее в этом и прежних воплощениях вложенных человеком в труды на трёх планах человеческой эволюции (Огненном или Мысли, Тонком или чувств, Плотном или физическом), а так же вкладываемых им ныне (в нынешнем воплощении).

Касается ли это битвы на поле брани или битвы с эпидемией, сражения с природными или техногенными катаклизмами, человек должен поднять своё оружие и сражаться независимо от предполагаемого результата.

В советском мультфильме «Детство Ратибора» есть замечательный образ, взятый из преданий русичей. Выходят дед и внук в поле сеять пшеницу. Спрашивает внук:
– А что, коли хазары придут?
Мудрый старец отвечает:
– Придут хазары, али нет, а ты – паши да сей!

И в этом простом ответе – целая философия, созвучная той, которую услышал Арджуна на поле Куру из уст Кришны.

Нужно просто стремиться познать самого себя, свою Дхарму, своё Предназначение в общем плане эволюции Земли, человечества и стараться наиболее совершенным образом исполнить её в служении Высшему, Общему Благу и ближним.

Вот один человек из страха смерти отказывает ближнему в помощи и тем уподобляется воину, бежавшему с поля битвы. Быть может такой трус по-видимости избегнет воздаяния и даже будет пребывать в кажущемся благосостоянии. Но лишь до тех пор, пока своим нынешним безумием и жестокосердием или равнодушием не исчерпает прежних благих накоплений, собранных в цепи воплощений. И тогда он окажется нижайшим из низших.

Другой же человек, сознавая опасность, применил все меры самозащиты и старался помогать окружающим даже с риском для жизни, как это делают сегодня многие врачи и волонтёры. Если такой человек и погибнет, то лишь выплатит этим долги своей кармы. Но его нынешний труд помощи ближним создаст лучшие условия для него в последующих воплощениях.

Поэтому сказано в Новом Завете:

«И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием. И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними» (Лук.13:29,30).

«Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее. Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня… И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (Матф.10:39-42).

В этом будет состоять правильная жизнь и правильная смерть. В этом – истинный Путь Освобождения, указанный подвижниками духа и Культуры разных времён и народов. В этом – высший путь освобождения от грозящих человечеству опасностей техногенных, природных, космических.


Прикрепления: 1954680.gif(89.7 Kb) · 3385924.jpg(200.7 Kb) · 1335653.jpg(113.9 Kb) · 4203586.jpg(193.5 Kb)


Сообщение отредактировал Константин_Савитрин - Вторник, 31.03.2020, 23:15
 
Константин_СавитринДата: Суббота, 04.04.2020, 11:50 | Сообщение # 20
Группа: Общинник
Сообщений: 346
Замечания: 0%
Статус: Offline
Ф.Гартман
ЖИЗНЬ ПАРАЦЕЛЬСА и СУЩНОСТЬ ЕГО УЧЕНИЯ


Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст из Гогенгейма, известный под именем Парацельса
(1493–1541).


VII. МЕДИЦИНА

I. О внутреннем человеке и методах лечения


Все органические функции вызваны действием единого универсального жизненного принципа. Этот принцип действует во всех формах, медленно или быстро, ощутимо или неощутимо, сознательно или бессознательно, нормально или ненормально — соответственно строению форм, в которых он действует. Пока природа (дух) существа сохраняется, принцип действует в этом существе; если форма нарушена и теряет свою природу, он проявляется в других формах. Жизнь, которая вызывает жизнедеятельность человеческого тела, проявит свое действие после того, как дух покинет форму, создав в этом теле червей. Дух является центром, привлекающим жизненный принцип; если дух покидает форму, жизнь привлекается другими центрами.

Если деятельность жизненного принципа внутри формы происходит нормальным и регулярным образом, который не нарушают никакие препятствия, такое состояние называется здоровьем. Если же его деятельность по какой-либо причине нарушается или если он действует ненормально или нерегулярно, такое состояние называется болезнью.

Этот жизненный принцип Парацельс называл Archaeus. Это не материальная субстанция в обычном значении этого слова, а духовная сущность, везде присутствующая и невидимая. В зависимости от условий, в которых действует Archaeus, он может излечить или вызвать болезнь, поскольку может быть чистым или нечистым, здоровым или отравленным другими влияниями. Животный организм притягивает его из окружающей среды и из питания, которое попадает в его тело; организм может впитать его, а потом потерять опять.

«Archaeus, или Liquor Vitae (Эликсир жизни), составляет невидимого человека. Невидимый человек сокрыт в видимом и принимает форму внешнего человека, пока пребывает в последнем. Внутренний человек есть, можно сказать, тень или двойник материального тела. Он бесплотен по природе своей, однако обладает субстанцией; он направляет образование, рост и распад формы, в которой содержится: это есть прекраснейшая из частей физического человека. Как образ человека отражается в зеркале, так же и форма физического человека отражается в невидимом теле».
(«De Generatione Hominis».)

«Archaeus есть эссенция, поровну распределенная между всеми частями человеческого тела, если оно находится в добром здравии; он есть невидимая пища, дающая силу видимому телу, и свойства каждой из частей Archaeus соответствуют природе физических частей, его содержащих. Spiritus Vitae (дух жизни) проистекает от Spiritus Mundi (Мировой дух). Будучи эманацией последнего, он содержит элементы всех космических влияний и является поэтому причиной, которой можно объяснить воздействие звезд (космических сил) на невидимое тело человека».
(«De Viribus Mernbrorurn».)

«Archaeus имеет магнетическую природу, он притягивает или отталкивает другие симпатические либо антипатические силы, существующие на том же плане. Чем меньшей силою сопротивления звездным влияниям обладает человек, тем более подвержен он этим влияниям. Жизненная сила не заперта в человеке, но окружает его, подобно сияющей сфере, и может действовать на расстоянии. В этих полуматериальных лучах воображение человека может оказать оздоравливающее либо болезнетворное воздействие. Оно может либо отравить жизненную эссенцию и вызвать болезни, либо очистить ее и восстановить здоровье».

«Все болезни, за исключением тех, что вызваны механическими причинами, проистекают из невидимого, и об источнике их обычная медицина знает весьма мало. Люди, лишенные силы духовного восприятия, не способны постичь, что существует нечто такое, что невозможно увидеть. Обычной медицине почти ничего не ведомо о болезнях, которые вызваны не механическими причинами (такими как перегрузка желудка пищей, запор и т.д.) и наука о лечении внутренних болезней почти полностью состоит в устранении причин, вызвавших механические повреждения. Однако число болезней, возникающих по неизвестным причинам, значительно превышает число тех, что возникают по механическим причинам, и от таких болезней наши медики не знают лекарств, ибо, не ведая причин, они не могут устранить их. Самое благоразумное, что могут они делать, это наблюдать больного и высказывать предположения о его состоянии; и больной может быть доволен, если предписанные лекарства не принесут ему серьезного вреда и не воспрепятствуют его выздоровлению. Лучшие из наших известных врачей те, кто приносят наименьший вред. К несчастью, одни отравляют больных ртутью, другие залечивают их слабительным или кровопусканием до смерти. Некоторые заучились до такой степени, что лишились напрочь здравого смысла, других более заботит собственная выгода, нежели здоровье больных. Болезнь не имеет обыкновения изменять свой характер и приспосабливаться к знаниям лекаря, но лекарь должен понимать причины болезни. Врачу следует быть слугою природы, а не врагом ее: ему надлежит вести и направлять ее в ее борьбе за жизнь, а не воздвигать своим неразумным вмешательством новые препятствия на пути исцеления».
(«Paragranum».)

«Медицина есть более искусство, нежели наука; знание опыта других может быть полезно для врача, но все знания мира не сделают человека врачом, если нет у него необходимых способностей и ему не назначено природою быть врачом. Если мы хотим научиться узнавать внутреннего человека, изучая лишь человека внешнего, мы никогда не достигнем цели, ибо строение всякого человека некоторым образом отлично от строения прочих. Если врач ничего не знает о больном кроме того, что тот рассказал ему, он поистине знает очень мало, ибо больной обыкновенно знает только, что у него что-то болит. Природа и вызывает, и излечивает болезнь, и потому врачу необходимо знать природные процессы, происходящие как в видимом, так и в невидимом человеке. Тогда он будет способен распознать причину и течение болезни и узнает много более, используя собственный разум, нежели то, что может ему поведать наружность больного. Врачебную науку можно постичь изучением, но врачебная мудрость дается Богом».
(«Paragranum».)

«Обычный человек не обладает мудростью, но мудрость Бога может действовать через него. Бог выше природы, ибо природа есть творение его; потому пробуждение мудрости в человеке есть пробуждение его сверхъестественной силы. Знание, которым должен обладать человек, исходит не от земли и не от звезд, но от Высшего, и потому человек, познавший Высшее, может повелевать землею и звездами.
Существует огромное различие между силою, устраняющей невидимые причины болезни, которая есть магия, и силою, устраняющей внешние признаки, которая есть физика, колдовство и шарлатанство».
[194/1] Согласно Парацельсу искусство исцеления путём устранения невидимых (психических, психологических и духовных) причин заболевания есть белая магия (или Магия). Тогда как лечение симптоматическое, то есть направленное на устранение внешних симптомов заболевания при одновременном невнимании к внутреннему человеку и причинам, содержащимся в нём, породившим заболевание внешнего, телесного человека он называет физикой, колдовством и шарлатанством. При этом физикой Парацельс называет элементы физического оздоровления, например, физические гигиену, упражнения и методы. Колдовством он называет методы черной магии, используемые для перенесения болезни на других людей. Шарлатанством же он называет методы лечения, основанные на невежестве врачей, применяющих эти методы «механически», то есть без понимания их смысла и подбора их в соответствии с индивидуальными психологическими, духовными и физиологическими особенностями пациентов (Прим. – К.С.).

«Archaeus есть жизненная эссенция; начало же, содержащее эту эссенцию и служащее носителем ее, именуется Mumia. В Mumia заключена великая сила, и исцеление с помощью Mumia имеет естественный характер, хотя оно плохо понимается толпою, ибо плоды его суть действие невидимого, невидимое же для невежд не существует. Они полагают, будто больного исцеляют посредством „черного искусства“ или с помощью дьявола, хотя на самом деле оно абсолютно естественно и имеет природную основу; если даже дьявол и был источником его, дьявол имеет лишь ту силу, что дана ему Богом, и потому, как бы то ни было, сила эта есть сила Бога».

«Двойственная сила действует в человеке: невидимая жизненная сила и видимая механическая сила. Видимое тело имеет свои естественные силы, невидимое тело — свои, средство же от всех болезней или повреждений, что могут произойти с видимым телом, содержится в теле невидимом, ибо последнее есть вместилище силы, которая вливает жизнь в первое и без которой оно было бы мертвым и гниющим. Когда мы отделяем жизненную силу от физической формы, та умирает и разлагается; посредством же вливания жизненной силы умирающее тело может быть оживлено вновь. Невидимые силы, действующие в видимом теле, зачастую весьма могущественны, они могут направляться воображением и приводиться в движение волею. Как аромат лилии разливается в окружающем воздухе, так и жизненная сила, содержащаяся в невидимом теле, перетекает в видимую форму и за пределы ее. Физическое тело способно производить видимые органы, как то: глаза и уши, язык и нос, — но все они происходят из невидимого тела, видимая форма которого есть лишь его внешнее обличье[195]».
[195] Эта невидимая Mumia, которая может быть передана от одного живого существа другому, является не чем иным, как носителем жизни, или «животным магнетизмом».

«Но если зародыши и эссенции всех органов физического тела заключены в невидимом носителе жизни, следовательно, это невидимое микрокосмическое тело содержит некие качества, которые, будучи правильно поняты, могут быть применены с пользою, и лечение с помощью Mumia удостоверяет истинность этого. Гвоздики красивы до тех пор, пока не отделены от растения, на котором цветут, и чистотел растет, пока может получать питание из земли; но если гвоздики сорваны с родительского стебля или если мертвы корни чистотела, растения эти, отделенные от источника, из которого они черпали свои жизненные силы, начинают гнить. Жизнь, заставляющая их жить, не умирает, но покидает мертвую форму; и если возвратить ее, форму можно оживить вновь.
Mumia, или носитель жизни, невидима, и никто не видит ее ухода; как бы то ни было, духовная субстанция эта содержит жизненную эссенцию, и посредством искусства она может быть соединена с умирающими формами и оживит их, если не разрушены их жизненно важные органы. То, что составляет жизнь, заключено в Mumia, и, передавая Mumia, мы передаем жизнь. Видимое тело видит и говорит, но от нас сокрыты силы, которые видят и говорят через него. Так же и действие Mumia на видимое тело не может быть воспринято органами чувств — увидеть можно лишь плоды его. Видимая форма без жизненной энергии не обладает никакими силами, помимо собственного веса: но если в ней заключена Mumia, она многое может свершить. Mumia есть тайна, „цветок человека“ и подлинный эликсир жизни. Mumia может из одного живого существа воздействовать непосредственно на другое, либо она может быть связана с неким материальным видимым носителем и использоваться в этом облике».[196]
(«De Origine Morbor.Invisibilium.»)
[196] Парацельс, а не Месмер, является истинным открывателем так называемого месмеризма (Прим. –ред.). Хотя более точно он является открывателем для современной медицины. Древние врачеватели, посвященные мистерий (например, мистерий Эскулапа) знали об этом и сознательно использовали невидимые силы для врачевания духа, души и теля больных (Прим. – К.С.).

«Человек обладает магнетической силою, которою он может притягивать определенные излучения доброго или злого характера так же, как притягивает магнит частицы железа. Магнит может быть изготовлен из железа, которое будет притягивать железо, и магнит может быть изготовлен из некой жизненной субстанции, которая будет притягивать жизненные силы. Такой магнит именуется „magnes microcosrni [197] и изготавливается из субстанций, находившихся некоторое время в человеческом теле и пронизанных его жизненными силами. Таковые субстанции суть волосы, экскременты, моча, кровь и так далее. Если желательно использовать экскременты, их надлежит высушить в темном, сухом и умеренно теплом месте, пока не исчезнут влажность и запах. При этом вся Mumia уходит из них, и они, можно сказать, жаждут вновь привлечь жизненные силы. Если такой магнит приложить к какой-либо из частей тела больного, он притянет и поглотит жизненные силы из этой части так же, как губка впитывает воду, и таким образом может уменьшить воспаление в этой части тела, ибо притянет избыток магнетизма, перенесенный в нее током крови.
Mumia, выходящая из тела человека, сохраняет еще некоторое время взаимную симпатию (магнетическую связь) с Mumia, содержащейся в этом человеке, и они магнетически воздействуют одна на другую. Если Mumia вытянута из больной части тела посредством magnes microcosrni, и магнит смешан с землею, и в эту землю посажено растение, Mumia магнита будет вытянута растением, и магнит утратит свое болезненное качество и окажет вновь благотворное воздействие на Mumia, содержащуюся в теле больного; но необходимо, чтобы выбранное растение имело сигнатуры болезни, поразившей человека, дабы оно привлекло специфические влияния звезд. Таким путем болезнетворные элементы могут быть магнетически извлечены из человека и привиты растению. Это именуется пересадкою болезни; болезни могут быть также пересажены на здоровых и сильных животных либо перенесены на других людей; на этом основано множество колдовских приемов.[198]
Таким образом болезни могут быть излечены у одних людей и вызваны у других; так же может быть вызвана любовь между людьми противоположных полов и создана магнетическая связь между людьми, живущими далеко друг от друга, ибо существует всеобщее жизненное начало, которым все существа симпатически связаны между собою».
[197] Микрокосмический магнит (лат.). — Прим. пер.
[198] Не вызовут удивления — особенно в мусульманских странах — обвязанные бечевкой свертки, лежащие на дороге. Если их открыть, можно обнаружить волосы, окровавленные тряпки, экскременты и т. д. Такие свертки кладут на дорогу больные люди или их друзья; свертки содержат Mumia больного и предназначаются для того, чтобы тот, кто откроет пакет, получил болезнь, а больной — избавился от нее. Иногда такой «магнит» зарывали у порога врага, с тем чтобы последний, перешагнув через него, заболел. Для чувствительных людей опасно иметь дело с такими вещами [198/1]
Способ излечения болезней перенесением вируса на деревья использовался последователями Парацельса, Тенцеля, Гельмонта, Флуда, Максвелла; другие также широко практиковали его и заслужили добрую славу.
Относительно этого способа даются следующие указания:
«Многие болезни могут быть излечены посредством симпатии, использованием теплой крови пациента как магнита для Mumia. Кровь можно извлечь, отворив вену либо поставив банки, ее следует выпускать в теплую воду или молоко, а затем скормить голодной собаке. Этот способ можно повторить несколько раз, пока больной не выздоровеет».
«Экскременты больного можно высушить, как описано выше, и измельчить; их завязывают в кусок ткани и используют как припарку, пока они не пропитаются потом больного, а затем смешивают с землею и помещают в цветочный горшок, куда высаживается растение, имеющее сигнатуры такой болезни. Через некоторое время растение бросают в проточную воду (в случаях лихорадки или воспалений), а в случаях характерных выделений или лимфатических болезней подвешивают в дыму».
[198/1] Такие методы излечения больного относится к средствам чёрной магии, принятым у разных народов. Е.П.Блаватская в книге «Загадочные племена на Голубых горах» описывала применение этого вида чёрного искусства мулукурумбами. Нужно напомнить, что и колдун, использующий эти методы, и излеченный им больной неизбежно пожнут кармическое воздаяние. И для больного выздоровление станет отложенной жатвой, плоды которой окажутся для него в будущем ещё более тяжкими, чем нынешние страдания, от которых он был освобождён (Прим. – К.С.).

Излюбленным средством Парацельса является Hypericum perforatum (зверобой продырявленный), который используется против элементалов, духов и лярв, враждебных человеку.

«Прожилки на его листьях суть сигнатуры. Если они проколоты, это означает, что растение это отгоняет всех призраков вокруг человека. Призраки порождают видения, являя зрению и слуху человека духов, от которых происходят болезни, приводящие человека к самоубийству либо падучей, умопомешательству и так далее. Hypericum есть почти универсальное лекарство».
(«De Naturalibus».)

Парацельс был хорошо знаком с терапевтическим воздействием магнита и применял его при различных заболеваниях. Он знал силы минерального, человеческого и звездного магнетизма, и после его смерти его учение о человеческом магнетизме в большой степени получило подтверждение. Более ста лет назад Месмер вызвал сенсацию в медицинском мире открытием животного магнетизма и своим магнитным лечением. Тогда полагали, что он открыл нечто новое и неизвестное; но Лессинг еще в 1769 году доказал, что настоящим открывателем животного магнетизма был Парацельс.

По поводу сил магнетизма Парацельс говорит:

«То, что составляет магнит, есть притягивающая сила, которая находится вне нашего понимания, но, тем не менее, вызывает притяжение железа и других вещей. Наши лекари всегда имели в своем распоряжении магниты, но они не уделяли им большого внимания, не ведая, что магниты можно использовать для чего-то еще, помимо собирания гвоздей. Доктора наши перестали учиться на опыте, но занимаются лишь пустою болтовней; стыдно и досадно, что представители нашей науки знают столь мало. Каждый день они имеют возможность видеть магниты, и все же продолжают действовать так, словно магнитов не существует».[201]
[201] Знание о терапевтическом использовании магнита не слишком развилось со времен Парацельса. Барон Рейхенбах исследовал этот предмет научным путем, но результат его экспериментов все еще игнорируется медициной.

«Наши доктора говорят, что магниты притягивают железо, и поистине не надобно много учиться, дабы понять то, что может увидеть всякий невежественный мужик: но есть у магнита свойства, неизвестные невежде, и одно из них есть то, что магнит притягивает также все воинственные токи, что существуют в организме человека».

«Воинственные заболевания таковы, что вызываются эманациями, исходящими и распространяющимися изнутри наружу и при этом придерживающимися своих источников; другими словами, происходящими из некоего средоточия и распространяющими свое влияние, не покидая места своего происхождения. В подобных случаях магнит следует наложить на средоточие, дабы он притянул к нему зараженную эманацию (ауру) и ограничил болезнь, пока последняя не будет вновь поглощена своим средоточием.[202]
Нет смысла пытаться подавить внешние признаки, вызванные болезнью, если мы в то же время позволяем болезни распространяться. Рост ядовитого дерева нельзя остановить, если просто отрезать несколько веток или листьев; но если мы заставим жизненное вещество, которое оно вытягивает корнями из земли, опускаться обратно в корни и далее в землю, ядовитое дерево погибнет само собою. Притягивающей силою магнита, действующего на зараженную эманацию крови в пораженной части, эманацию эту можно принудить вернуться в источник ее происхождения, где она будет поглощена; таким образом мы можем уничтожить этот яд и излечить больного, и нет нужды праздно ожидать, что будет делать природа.
Магнит особенно полезен при воспалениях, истечениях и язвах, заболеваниях кишечника и матки, при внутренних и наружных болезнях».
[202] Если вспомнить, что кровяные тельца, а также, соответственно, нервные ауры, содержат железо, то это утверждение выглядит вполне разумным.

«Магнит имеет переднюю (северный полюс) и заднюю (южный полюс) части; первая притягивает, вторая отталкивает. В случае спазма матки притягивающая часть магнита прикладывается к матке сверху, а отталкивающая часть другого магнита — снизу. Таким путем нервная сила, определяющая движения матки, будет посылаться в надлежащее место. В случае падучей, при огромном притоке нервного флюида к мозгу, отталкивающий (отрицательный) полюс магнита прикладывается к спине и голове, а притягивающий (положительный) полюс других магнитов — к животу.
Существует великое число прочих болезней, которые могут быть излечены правильным применением магнита; однако для тех, кто способен понимать подобные вещи, приведенных намеков будет достаточно; те же, у кого понимания недостаточно, не постигнут этот способ, даже если мы напишем о нем целый том. Следует, однако, запомнить, что способ применения магнита меняется в зависимости от того, желаем мы вытянуть болезненную эманацию из тела или же принудить ее быть поглощенной своим средоточием».


Силы, составляющие микрокосм человека, тождественны силам, составляющим макрокосм мира. В организме человека эти силы могут действовать аномальным образом, и тогда будут возникать болезни; в великом организме Космоса они могут действовать аномально, и тогда возникнут аномальные условия или «болезни» на земле или в атмосфере, в воде и в элементах огня (электричество). Человек может страдать от спазмов или водянки, от колик или лихорадки и т. д., и макрокосм Земли может быть поражен землетрясениями, ливнями, ураганами и молниями.

Элементы, составляющие принцип жизни сердца человека, составляют и принцип жизни Солнца: свойства жизни, заложенные в элементах, составляющих человеческую кровь, соответствуют свойствам невидимых влияний, исходящих от Марса; если бы в душе не существовало сущностей, отражающих влияния Венеры, не существовало бы инстинктов, побуждающих людей и животных воспроизводить свой вид; таким образом, каждая планета и каждая звезда содержит некоторые магнетические элементы, которые соответствуют таким же магнетическим элементам в строении человека. Врач, который хочет лечить разумно, должен знать строение вселенной так же хорошо, как строение человека; он должен быть анатомом, физиологом и астрономом; изучение этих наук по книгам принесет ему мало пользы, но он должен понять их силой внутреннего восприятия, которому нельзя научиться по книгам, но нужно приобрести благодаря мастерству.
Прикрепления: 9556884.jpg(215.9 Kb)


Сообщение отредактировал Константин_Савитрин - Суббота, 04.04.2020, 11:52
 
Форум » ЧИТАЛЬНЫЙ ЗАЛ » АСТРОЛОГИЯ » КАРМА. СВОБОДА И ПРЕДОПРЕДЕЛЁННОСТЬ В ГОРОСКОПЕ И СУДЬБЕ (Свобода и предопределённость с оккультной точки зрения)
  • Страница 2 из 3
  • «
  • 1
  • 2
  • 3
  • »
Поиск:

AGNI-YOGA TOPSITES