Воскресенье, 19.05.2019, 22:11

Приветствую Вас Гость | RSS | Главная | Форум | Регистрация | Вход

[ Новые сообщения · Участники · Правила · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 1
  • 1
Форум » ЛИТЕРАТУРНОЕ ТВОРЧЕСТВО » КОНСТАНТИН САВИТРИН » ПОЗНАВАНИЕ ПРЕКРАСНОГО (Цикл эссе о познавании Прекрасного и Возвышенного в жизни)
ПОЗНАВАНИЕ ПРЕКРАСНОГО
Константин_СавитринДата: Понедельник, 13.05.2019, 08:22 | Сообщение # 1
Группа: Общинник
Сообщений: 71
Замечания: 0%
Статус: Offline
О серьёзности и познавании Прекрасного


«Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20).

«Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: "доколе, невежды, будете любить невежество? [доколе] буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего; и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. За то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота. Тогда будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали [для себя] страха Господня, не приняли совета моего, презрели все обличения мои; за то и будут они вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их. Потому что упорство невежд убьет их, и беспечность глупцов погубит их, а слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла"». (Прит.1:20-33)

«Премудрость возвышает сынов своих и поддерживает ищущих ее: любящий ее любит жизнь, и ищущие ее с раннего утра исполнятся радости: обладающий ею наследует славу, и, куда бы ни пошел, Господь благословит его; служащие ей служат Святому, и любящих ее любит Господь; послушный ей будет судить народы, и внимающий ей будет жить надежно; кто вверится ей, тот наследует ее, и потомки его будут обладать ею: ибо сначала она пойдет с ним путями извилистыми, наведет на него страх и боязнь и будет мучить его своим водительством, доколе не уверится в душе его и не искусит его своими уставами; но потом она выйдет к нему на прямом пути и обрадует его и откроет ему тайны свои. Если он совратится с пути, она оставляет его и отдает его в руки падения его» (Сирах 5:12-22).

«Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою», но мало кто слышит голос её. Прекрасное, Возвышенное открыто всем, но мало кто может воспринимать и понимать Их. Открыто всем, кто ищет искренне и бескорыстно. Всем, кто ищет из любви к Истине и Красоте. Всем, кто стремится глубоко познать их и соединиться с ними в Священном Браке.

«Величайшее счастье, какое может вообразить смертный, — это брачные узы, связующие два любящих сердца. Но есть еще большее счастье: это объятие Истины. Смерть разлучит мужа с женой, но смерть никогда не поразит того, кто заключил союз с Истиной. Потому соедините свою судьбу с Истиной и живите с ней в святом браке. Пусть никто не будет одинок, пусть каждый соединится в святой любви с Истиной. И когда Марах[1], разрушитель, придет отделить видимые формы вашего существа, вы пребудете с Истиной и вкусите вечной жизни, ибо Истина бессмертна».

Однако часто человек не только не умеет быть искренним, не только ищет из корыстных побуждений того или иного порядка (стремление к известности, славе, даже творческому самовыражению часто носят эгоистическую окраску), но [i]ищет вовсе не Прекрасного и Возвышенного по сути, а – по внешности украшенные гробы земной очевидности.


«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Матф.23:25-29).

Удовлетворяясь гробами украшенными преходящих радостей и наслаждений, условных знаний и действительных суеверий, человек лишает себя возможности воспринимать и познавать Прекрасное и Возвышенное, Истину и Жизнь, и уподобляется тому, кто предпочитает шарики козьего помёта драгоценным камням. Но почему же не понимают этого и не ищут Высшего? Почему довольствуются болотными огоньками, когда им открыто и доступно сияние Солнца? Почему предпочитают прозябание в болотах привычного, когда могут выйти на бескрайние просторы полей и восходить к Вершинам Духа? Причина в неведении о космических законах, управляющих жизнью. В неведении людей о самих себе, об истинном Человеке и задачах его в цепи бесчисленных воплощений. Отсюда, из неведения рождаются легкомысленное и поверхностное отношение к жизни. В неведении сеют семена будущих страданий, в неведении взращивают их, в неведении пожинают урожай, в неведении ищут, на кого (только не на себя) возложить ответственность за страдания свои.

Сказано давно:

«Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (К Галатам 6:7-9).

Страдания, однако, повторяясь неисчислимое множество раз, словно стучатся в сердце и сознание человека, предлагая ему обратиться к Премудрости, которая говорит: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». Сердце и сознание есть двери, в которые стучит Премудрость, желая, чтобы человек услышал её. Она не может войти до тех пор, пока он не впустит её сознательно и добровольно. Стук в двери кажется человеку неприятным и даже ужасным, ведь он слышит его в своих страданиях. И даже именно к Премудрости, Богу внешнему и внешним относит причины своих страданий, не желая понимать и видеть того, что именно он сам в неведении и эгоизме является причиной всех страданий своих. Так может продолжаться долго.

Многие воплощения человек может уклоняться как нерадивый школьник от уроков, предлагаемых ему учителями. И если школьник получит двойку за невыученный урок, если может остаться на повторное обучение в том же классе, то в Школе Жизни всё гораздо сложнее. Так человек может уклоняться от уроков Закона, преподаваемых ему. Но при этом он будет неизбежно пожинать страдания, повторяющиеся и нарастающие в своей силе от повторных уклонений. И так до тех пор, пока страдания не пробудят его от спячки и грёз о рае небесном, получаемом за малую плату раскаяния или нескольких добрых дел или благотворительности от награбленного. И тогда человек откроет сердце и сознание для восприятия и впервые услышит голос Премудрости, обращающийся к нему и наставляющий на пути Освобождения от страданий.

После этого человек вступает на путь очищения и искупления или жатвы от тех посевов, что совершал в неведении. Пожиная, он продолжает страдать. Но начало познания сущности Закона (Кармы) уже приносит ему облегчение. Ведь человек видит, что всё не только не случайно, но закономерно и потому предсказуемо: «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную». Понимая это, он сеет семена тех растений мыслей, чувств, желаний, устремлений, поступков, от которых в будущем хочет пожинать. Он пока трудится, совершенствуется с надеждой на воздаяние. И, конечно, пожнёт неизбежно. Пожинает от прошлых посевов он уже со значительно большим терпением, смирением, так как последние вырастают из понимания Закона и сознания ответственности за всё в своей жизни. И, вместе с тем, сеет семена для будущих жатв. Так происходят параллельно два процесса: изживание созревшей кармы и творчество новой кармы. При этом человек всё более и более осознаёт и принимает на себя ответственность за всё в своей жизни. Он не ищет более виноватых в своих страданиях и несчастьях. Но становится сознательным кузнецом своей судьбы и творцом жизни.

По мере роста сознания, по мере углубления в сущность Закона, человек освобождается от неведения и его детей – легкомыслия и поверхностности. И утверждает серьёзное миропонимание, серьёзное отношение к жизни. Серьёзность становится непременным условием правильного взгляда на мир и жизнь, правильного мышления и правильного сосредоточения. И так подходит неизбежно к ступени эволюции сознания, когда уже не страдания и желание освободиться от них побуждают его к совершенствованию и познаванию, но – желание познания Истины, познавания Прекрасного, Премудрости, Возвышенного. В них он видит Высшее Благо, даже проблеск которого для него становится более ценным, чем все ранее желанные земные радости и наслаждения. Причем, по мере продвижения по пути совершенствования, акцент смещается с желания личного освобождения от страданий и желания приобретения личных благ в направлении развития сострадания и сорадования, в направлении устремления к служению Высшему, Общему Благу и ближним, в помощи всему сущему в освобождении от страданий.

Прежде невежественный, легкомысленный, поверхностный человек мог прежде строить своё личное благосостояние на несчастии и страданиях других людей, не понимая, что за всё это неизбежно придётся платить страданиями согласно мере страданий другого человека или множества людей, причиной которых был он по внешней очевидности. Он нарушал Закон во множестве проявлений Его. Так он присваивал себе от Общего Блага и тем выступал разбойником и вором. Он создавал условия для страданий других людей. И хотя те пожинали от своих прежних посевов, но именно он по отношению к ним служил соблазнителем, о котором сказано: «Невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» (Лук.17:1-2).

Вот он познал сущность Закона. И возжелал стать его совершенным проводником и исполнителем. Устремился к служению Высшему, Общему Благу и ближним. И его желание личного блага растворилось в Общем Благе, как его составляющая и вне его невозможная.

«Делите все на четыре части: первая – Высшему, вторая – Общему Благу, третья – ближним и четвертая – себе. Но придет час, когда останется только три части, ибо четвертая будет поглощена второй. Такие деления называются огненными. Никто, кроме сердца, не укажет границу этих частей. Но пусть огненно будет начертана последовательность» (Мир Огненный, часть 2, 457).

Так человек прошел путь от неведения, легкомыслия и поверхностности к знанию, серьёзности и глубине понимания жизни. Путь от страдания личного к совершенному состраданию. От рабства личности у личных стремлений, желаний, наслаждений к свободе духа в устремлении к сверхличному, к Высшему, к Богу. И познал человек не в теории, но на Опыте, что:

«Серьёзность - путь к бессмертию. Легкомыслие - путь к смерти. Серьёзные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.

Отчетливо понимая это, мудрые - серьёзны. В серьёзности они черпают радость. На ниве благородных радуются они.

Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигают Нирваны, свободной от привязанностей и несравненной.

У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьёзного, у того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме(Учению), - у того возрастает слава.

Пусть мудрец усилием, серьёзностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.

Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. Мудрец же хранит серьёзность, как драгоценное сокровище.

Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьёзный и вдумчивый достигнет великого счастья.

Когда мудрый серьёзностью прогонит легкомыслие, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого.

Серьёзный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.

Серьёзностью достиг Магхаван первенства среди богов. Серьёзность хвалят, легкомыслие же всегда проклинается.

Бхикшу, находящий удовольствие в серьёзности или со страхом взирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь, пожирающий узы, большие или малые.

Бхикшу, находящий удовольствие в серьёзности или со страхом взирающий на легкомыслие, неспособен к падению: ведь он близок к Нирване».

Глава о серьёзности из «Дхаммапады» (изречения Гаутамы Будды)

_______________________________
[1] Мара (санскр., убивающий, уничтожающий) — в буддизме персонифицированное зло, отец всех пороков и заблуждений, искуситель стремящихся к просветлению.
«Священные книги Востока», т. 19, цитата по книге Е.И.Рерих «Основы буддизма»[/i]
Прикрепления: 0628694.jpg(229.7 Kb)
 
Константин_СавитринДата: Понедельник, 13.05.2019, 12:08 | Сообщение # 2
Группа: Общинник
Сообщений: 71
Замечания: 0%
Статус: Offline
О серьёзности, легкомыслии и «серьёзности»



Я понял, в чем ваша беда — вы слишком серьёзны.
Умное лицо — ещё не признак ума, господа!
Все глупости на земле совершались именно с этим выражением лица…
Улыбайтесь, господа… Улыбайтесь…

Кинофильм «Тот самый Мюнхгаузен» (по сценарию Г.Горина)


«Серьёзность - путь к бессмертию. Легкомыслие - путь к смерти. Серьёзные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.

Отчетливо понимая это, мудрые - серьёзны. В серьёзности они черпают радость. На ниве благородных радуются они.

Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигают Нирваны, свободной от привязанностей и несравненной.

У энергичного, полного мыслей, действующего осмотрительно, ограничивающего себя, серьёзного, у того, чьи дела чисты и кто живет, следуя дхамме (Учению), - у того возрастает слава.

Пусть мудрец усилием, серьёзностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком.

Невежды, глупые люди привержены к легкомыслию. Мудрец же хранит серьёзность, как драгоценное сокровище.

Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения, ибо лишь серьёзный и вдумчивый достигнет великого счастья.

Когда мудрый серьёзностью прогонит легкомыслие, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого.

Серьёзный среди легкомысленных, многободрствующий среди спящих, мудрец выделяется, как скакун, опередивший клячу.

Серьёзностью достиг Магхаван первенства среди богов. Серьёзность хвалят, легкомыслие же всегда проклинается.

Бхикшу, находящий удовольствие в серьёзности или со страхом взирающий на легкомыслие, пролагает путь, как огонь, пожирающий узы, большие или малые.

Бхикшу, находящий удовольствие в серьёзности или со страхом взирающий на легкомыслие, неспособен к падению: ведь он близок к Нирване».
(Глава о серьёзности из «Дхаммапады», изречения Гаутамы Будды)

В жизни нередко можно видеть, что люди очень сторонятся и даже боятся серьёзности. Словно она – нечто страшное, способное не только сделать жизнь менее радостной и приятной, но способна её отравить. И в тоже время религиозные учения от древности и до наших дней, особенно буддизм, утверждают серьёзность как необходимое качество на пути Освобождения. В чём же противоречие между этими двумя точками зрения?

При поверхностном взгляде кажется, что серьёзность лишает жизнерадостности и мешает наслаждаться жизнью. Такая серьёзность – есть серьёзность ума, лишённого сердечного восприятия. При несовместимости чувств и мыслей, сердца и ума в сознании человека можно отметить раздвоение или две линии параллельного развития. Причём, серьёзность показывает, что ум развивается слишком, а сердце существенно ущемлено. Иначе говоря, ум чрезмерно развит за счёт неразвитого сердца. Легкомыслие же показывает, что сердце развито слишком, а ум существенно ущемлён. Или, говоря другими словами, сердце развито чрезмерно за счёт неразвитого ума. Это две формы неуравновешенного развития ума и сердца, проявляющиеся как бессердечный, «сухой», «серьёзный» ум или безумное, «чувствительное», легкомысленное сердце. Конечно такого развития можно и нужно опасаться. Ведь ослеплённое чувствами, пристрастиями и страстями сердце рассматривает как великую ценность малозначительные, преходящие радости и наслаждения и совершенно не понимает ценности духовного опыта, духовных переживаний и духовного знания. И ум, ослеплённый предубеждениями, суевериями, ложными идеями видит окружающий мир через Прокрустово ложе своего ограниченного сознания, обрезая или вытягивая Истину до приемлемых размеров. При этом ослеплённое сердце готово впитывать всё, ограничиваясь лишь по принципу субъективного «нравится-не нравится», исходя, опять же из собственных пристрастий. А ослеплённый ум выбирает из субъективного соображения «убедительно-неубедительно», исходя так же из собственных предубеждений. Как ослеплённое сердце предпочитает украшенные гробы очевидности внешней Прекрасному и Возвышенному, так же ослеплённый ум предпочитает ложь и клевету, одетые в изысканные одежды, Обнажённой Истине (см. картину С.Боттичелли. «Клевета» или «Аллегория Истины»).



«Он (Гаутама Будда) утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, — знанием тайны человеческого бытия и судьбы». (Е.И.Рерих «Основы буддизма»)

«Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы достойным сожаления разменять жизнь по мелочам. Поскольку эта жизнь так коротка и изменчива, было бы достойным сожаления посвятить ее суетным целям и стремлениям». (Гампопа «Драгоценные четки Высшего Пути», сборник буддийских наставлений)

Если смотреть глубже, то можно отметить, что серьёзность, которой обычно боятся и чуждаются люди в миру, и серьёзность в религиозном смысле – не одна и та же. Также радости и наслаждения, к которым часто стремятся люди, полагая в них счастье, и радости, наслаждения духовного порядка – совершенно не одно и тоже. Можно даже сказать, что это два совершенно разных проявления способности человеческого познавания и переживания жизни, миропонимания и мирочувствования.
С точки зрения религиозной, например, буддийской философии, серьёзность – есть правильное понимание, распознавание реальности и иллюзии, важного и малозначительного. Такая серьёзность рождается из правильного воззрения или миропонимания, при котором человек ценит не то, что кажется ценным для внешнего человека, для преходящей личности, но то, что является ценным для человека внутреннего, для духовной Индивидуальности или Божественного Начала в человеке. И если внешние наслаждения и радости приносят лишь временное, краткосрочное удовлетворение, за которым проявляется с новой, большей силой внутренняя, глубинная неудовлетворённость души, то серьёзность в миропонимании и отношении к жизни, принося кажущуюся неудовлетворённость внешним, приносит вместе с тем глубокое внутреннее удовлетворение. Это происходит потому, что неудовлетворённость собой побуждает человека в постоянной работе внутреннего совершенствования. Что неизбежным результатом имеет продвижение вверх по спиральной лестнице эволюции. Правильное воззрение или распознавание сущности жизни под внешними покровами очевидности является корнем серьёзности и первой ступенью Пути Освобождения. Далее правильное мышление, вырастающее из этого корня, является основной, то есть наиболее мощной силой, формирующей карму и делающей возможными остальные 6 составляющих восьмеричного пути благородной личности, указанного Гаутамой Буддой. Последняя составляющая из этих шести – правильное сосредоточение – служит катализатором движения в направлении избранной Цели, избранного на пути совершенствования Идеала.

Серьёзность в буддизме относится к миропониманию. И именно эта серьёзность позволяет человеку с одинаковой улыбкой смотреть на его личные радость и горе. Ведь главное – это опыт души, который приобретается в любых условиях. И даже в трудных, отягощающих обстоятельствах приобретается наиболее ценный опыт. Поэтому буддист может сказать: «Чем труднее, тем лучше! Чем более страдаю, тем ближе к освобождению от страданий, ведь страдание есть лекарство от болезни, вызванной тем, что в настоящем или прошлом нарушал Великий Закон. Страдание научит меня состраданию, терпению, всепрощению, самообладанию и многому другому. Страдание учит познаванию Закона и жизни в гармонии с Ним. Поэтому благодарю за страдания, как за драгоценные жемчужины, как за ступени лестницы к освобождению от страданий».

И такую серьёзность духовного видения мира нужно отличать от серьёзности рассудочной.

Духовная серьёзность зиждется на знании тайны человеческого бытия и судьбы, на знании духовных законов, управляющих жизнью не только человека, но и Вселенной. Вторая опирается на сухое рассудочное убеждение, или, часто, предубеждение, сопряженное с неведением об этих духовных законах. Она сердечна и разумна одновременно, ведь она соединяет в себе сердечный разум и разумное сердце.

Но серьёзность рассудочная часто холодна и бессердечна. Поэтому из неё часто вырастают критицизм, сомнение, предубеждение, осудительство и многие другие более резкие проявления, естественно вызывающие отторжение у людей.

Именно поэтому для понимания современного человека лучше уточнять, о какой серьёзности идёт речь. Серьёзность рассудочная делает жизнь человека набором событий для аналитической работы ума.

Серьёзность же в духовном устремлении, в миропонимании, в совершенствовании, во всём возвышенном не только благотворна для человека, но и является неотъемлемой составляющей ИСКРЕННОСТИ, о которой сказано, что она «есть кратчайшее достижение». Из такой серьёзности вырастает Радость сначала грядущего, а затем и действительного освобождения от страданий. Из такой серьёзности вырастает и великое сострадание к страдающему человечеству, и желание помочь ему в освобождении от страданий.


Немало западных исследователей буддизма полагали его великим пессимизмом. Хотя в действительности буддизм – глубоко оптимистичное, жизнерадостное и жизнеутверждающее философское учение. Просто западному мышлению совершенно непонятны те радости и наслаждения пути духовного совершенствования, которые предлагается испытать каждому искреннему искателю Истины, Прекрасного, Свободы, Любви, о которых говорит Учение Будды (как, впрочем, и всякое Учение, исходящее из Того же Источника). Учение Будды устремляет не к личным радостям и наслаждениям, но к сверхличному, духовному сорадованию.

«Благородная и возвышенная радость — это помощник на пути к угасанию страдания. Не тот, кто подавлен горем, а тот, кто обладает радостью, находит то безмятежное спокойствие, ведущее к созерцательному состоянию ума. И только безмятежный и собранный ум способен обрести освобождающую мудрость.

Чем более возвышенна и благородна радость других, тем более оправданным будет и наше сорадование. Причина нашей радости с другими — это их благородная жизнь, обеспечивающая их счастьем здесь и в последующих жизнях. Еще более благородная причина для нашей радости с другими — это их вера в дхамму, их понимание дхаммы, их следование дхамме.
Дадим же им помощь дхаммы! Будем бороться, чтобы стать более и более способными оказать такую помощь и себе!

Сорадование означает возвышенное благородство сердца и интеллекта, который знает, понимает и готов помочь.

Сорадование, которое есть сила и которое дает силу, — это высочайшая радость.

Каково же высочайшее проявление сорадования?

Показать миру Путь, ведущий к концу страдания, Путь, указанный, пройденный и постигнутый Им, Возвышенным, Буддой
». (Ньянапоника Тхера «Четыре возвышенных состояния», Размышления о любви, сострадании, сорадовании и невозмутимости.)


В учении Будды серьёзность не только не противоречит радости, но – уравновешивает её, помогая видеть жизнь правильно. То есть не радоваться и не печалиться ни о чём слишком. Ведь всё внешнее и поверхностно-внутреннее (личное) – преходяще. Лишь то, что составляет сокровище духа – жемчужины духовного опыта, духовного знания, духовной любви, духовного самоотречения – составляет наше истинное, неутрачиваемое даже с переменой физического тела и личности (в цепи перевоплощений) достояние.

Именно поэтому Гаутаму Будду, искавшего путь Освобождения для всех страдающих, называют на Востоке Владыкой Мудрости, Любви, Сострадания и Сорадования. В этом понимании его образ созвучен с образом Христа, который сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матф.11:28-30). «…если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Иоан.8:31,32).
Прикрепления: 6368922.jpg(79.9 Kb) · 4552213.jpg(258.8 Kb)
 
Константин_СавитринДата: Понедельник, 13.05.2019, 12:18 | Сообщение # 3
Группа: Общинник
Сообщений: 71
Замечания: 0%
Статус: Offline
«Видеть в Чудесном Чудесное…»




«Видеть в Чудесном Чудесное – вот Ключ ко всем Тайнам Жизни»
Лао Цзы. Дао дэ Дзин


Люди ослеплены внешней очевидностью, поэтому не умеют видеть в Прекрасном Прекрасное и пленяются внешней кажущейся привлекательностью окружающего.

Вот человек видит красивый кувшин, пленяется внешней привлекательностью его. Но разве станет он пить помои, налитые в красивый кувшин?! Однако просто заглянуть в кувшин, и сложно распознать содержание души человеческой. Вот мужчина пленяется внешней яркостью, внешней красотой своей возлюбленной, полагая, что внутреннее соответствует внешнему. Он верит, что «в здоровом теле – здоровый дух», в красивом теле красивая душа. При этом часто он совершенно не хочет видеть, что действительно находится внутри. Очевидность красоты внешней для него ближе и доступней, нежели чудесная сокровенная красота внутреннего.

Человек предпочитает внешнюю очевидность сокровенной Действительности. Он отказывается от Чудесного по внутренней сущности ради красивости внешнего, будучи убежденным в выгодном приобретении. Он радуется малому, приобретённому в текущем мгновении, не осознавая, сколь велико его упущение. Радуется тому, что завтра обернётся другой стороной и принесёт, возможно, мучительные страдания.

Это давняя подмена прекрасного по сущности красивым по внешности очень показательна. Ведь древние вкладывали в изречение о том, что в здоровом теле здоровый дух, совсем иной смысл, нежели подразумевается теперь. Здоровый дух и тело оздоравливает, красивая душа и тело освящает. Или, говоря словами В.Высоцкого: «Словно капельки пота из пор из-под кожи сочится душа» (В.Высоцкий “Прерванный полёт»).

Конечно, внешние красота или безобразие могут происходить от различных кармических причин. Но, какова бы ни была внешняя оболочка физического тела, излучения прекрасной души украсят и её. Так легендарный Эзоп и действительный Сократ были малопривлекательны по внешнему физическому телу, но благородная красота духа делала их привлекательнейшими из людей, прекрасными философами, мудрыми учителями. Однако чаще известны обратные примеры, когда внешне привлекательная оболочка содержала в себе обезображенную душу, которая делала и физическую оболочку отталкивающе неприятной, вопреки внешней красивости.

И в жизни, и в искусстве есть немало примеров, подтверждающих это. Так, Виктор Гюго в романе «Собор Парижской Богоматери» изобразил внешне уродливого Квазимоду, обладающего благородной доброй душой, и внешне красивого капитана Феба де Шатопера с обезображенной душой.



Часто в жизни люди, подобно Эсмеральде, пленяются внешней красивостью, предполагая Чудесное в красивой оболочке и не замечая во внешне обезображенном сокрытое в глубине Чудесное.

Однако именно в этом и состоит искусство познания Тайн Жизни. Нужно научиться видеть Чудесное в Чудесном, под какими бы покровами оно ни скрывалось. Но, более того, нужно научиться даже под покровами обезображенной человеческой души видеть искру живого Бога, проявленного во всем сущем. Видеть, помогать проявиться этой Искре и разгореться в Пламя.

Прикрепления: 3454851.jpg(132.8 Kb) · 4284306.jpg(104.3 Kb) · 8160630.jpg(216.5 Kb)


Сообщение отредактировал Константин_Савитрин - Понедельник, 13.05.2019, 12:19
 
Константин_СавитринДата: Понедельник, 13.05.2019, 12:31 | Сообщение # 4
Группа: Общинник
Сообщений: 71
Замечания: 0%
Статус: Offline
«Красота требует жертв»




«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? … Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Матф.6:24-25,33).

Нередко люди говорят: «Красота требует жертв». Но что под этим подразумевается? Какая красота требует жертв и каких?

Применительно к человеку можно сказать, что есть красота внешняя и внутренняя. Внешняя требует усилий по украшению оболочек или сохранению внешней привлекательности. Внутренняя требует усилий по совершенствованию качеств души и развитию духовных качеств.

Уход за внешностью с течением времени требует все больших затрат, жертв времени, материальных средств, усилий. Уход за внутренней красотой с возрастом, напротив, требует тем меньше усилий, чем более их приложено в юности. Внутренняя красота имеет эффект накопления и умножения от всё более глубокого соприкосновения с Источником Красоты, с миром Духа, с миром Прекрасного.

Внешняя красота, лишённая внутреннего содержания, то есть не имеющая опоры на красоту души и духа, быстро угасает. Причём чем более усилий прилагалось к её сохранению, чем ранее усилия были сосредоточены на внешнем в ущерб внутреннему, тем более во внешности начинает проявляться внутренняя ущербность. Это может обнаружиться в безобразных морщинах или каком-то неприятном ощущении от общения с человеком, который внешнее благодаря дорогой косметике и достижениям пластической хирургии, а также прочим методам украшательства может выглядеть безупречно. При этом мало кто сможет узреть, что при внешней красивости человек прогнил изнутри подобно главному герою романа О. Уайльда «Портрет Дориана Грея».

В песне В. Высоцкого «Прерванный полёт» есть замечательная строка: «Словно капельки пота из пор из-под кожи сочилась душа». Эманации или излучения внутренних качеств, безобразных или прекрасных, с силой неизбежности проявляются вовне и воспринимаются чувствительными к внутренней жизни людьми. Например, такой чувствительностью обладала Дея, героиня романа В. Гюго «Человек, который смеётся». Поэтому, будучи слепой, под обезображенной маской лица Гуимплена увидела чистое благородное сердце. Конечно, как просачиваются через самую совершенную красоту внутренние безобразие и опустошённость, также проявляется и внутренняя красота даже через самые безобразные внешние черты, наложенные кармой. И уродливый Квазимодо из «Собора Парижской Богоматери» обрёл в глазах Эсмеральды красоту.

Тем более простые черты лица по мере созидания, накопления внутренних прекрасных качеств начинают преображаться «просачивающимися» через кожу излучениями души и духа. Так что даже морщинки на лице становятся прекраснее всяких драгоценных украшений и совершенного макияжа. Человека пронизывает естественная красота, то есть Красота, соединённая с ее естественным Источником – Миром Прекрасного и питаемая через сообщение с ним.

Закон Жертвы по отношению к внешнему и внутреннему, к низшему и высшему в жизни человека проявляется в двух вариантах прохождения Пути земного.

Во-первых, если человек жертвует значительные усилия, средства, время на внешнее, преходящее, которое является лишь временным его достоянием, на одно текущее воплощение, то он вынужден терять. С одной стороны, он упускает богатые возможности, которые представляет Жизнь для внутреннего совершенствования, для собирания душевного и духовного опыта. С другой стороны, он приносит большие и нарастающие с возрастом затраты сил, времени и средств на то, чтобы с большим или меньшим успехом сохранить внешнюю красоту и привлекательность. При этом он уподобляется человеку, который так увлёкся полировкой внешнего покрытия раковины жемчужницы, что совсем забыл о жемчужине, ради которой доставал её из морских глубин. Забыл и потерял её, уронив в песок.

Во-вторых, если человек жертвует излишним уходом за внешностью, чрезмерным вниманием к ней ради развития внутренних качеств души, духовных приобретений, то есть ради приобретения и приумножения внутренней красоты, то таким образом не только приобретает последнюю, но через неё обретает и внешнюю красоту. Ведь когда говорится о человеке, который жертвует внешним ради внутреннего приобретения, то вовсе не имеется в виду, что внешний вид и внешняя красота совершенно игнорируются. Жертва осуществляется только излишним уходом за внешностью и излишним вниманием к ней. Уход за внешним осуществляется лишь в той мере, которая необходима для созидания «красоты без пестроты». Это значит, что красота определяется не веяниями престижа или «высокой» моды, но естественным вкусом, основанным на индивидуальности человека, а также гармоничным сочетанием элементов одежды, её практичностью и гигиеничностью.

Таково действие Закона Жертвы по отношению к внешнему и внутреннему, низшему и высшему. Только пусть слова «низшее» и «высшее» не вводят в заблуждение. «Низшее» означает наиболее грубое по уровню вибрации; «высшее» означает наиболее утончённое. «Высшее» и «низшее» различается по степени возвышения к духовному миру или погружения вглубь материального существования.

Жертва внешним, низшим ради внутреннего, высшего кажется потерей, так как приносит ощутимые результаты не быстро и не явно. Но в действительности такая жертва приносит приобретения и накопления, которые становятся неотъемлемым достоянием духа на все последующие воплощения.

Жертва высшим, внутренним ради низшего, внешнего часто кажется приобретением, выгодным вложением, так как приносит ощутимые результаты быстро и явно. Но в действительности жертва эта является приобретением того, что имеет малую ценность и является достоянием духа лишь на одно текущее воплощение и может быть утеряно в одно мгновение.

Так, женщина, уделяющая много внимания своей внешности, может рассчитывать на благосклонность состоятельного кавалера и выгодное замужество. Однако всё это может составить её счастье лишь на одно текущее воплощение, но ничего из этого она не сможет взять с собой в воплощения последующие. Между тем как внутренних драгоценных качеств души и накоплений духа она не приобретала. А ведь именно они могли быть взяты ею для продолжения в новом воплощении труда совершенствования и осуществления задачи человека при его жизни в мире земном. Кроме того, и в нынешнем воплощении увлечение внешним легко может привести к ощущению внутренней опустошённости и, как следствие, к превращению жизни в бесконечную погоню за новыми острыми впечатлениями, которые чередуются с также бесконечными разочарованиями. Поэтому такое приобретение можно назвать прискорбным упущением благих возможностей.

Как гласит восточная мудрость: «Посвящать себя всецело эгоистическим целям, не прилагая усилий к пользе других, значит причинять страдания самому себе, подобно слепцу, который позволил оставить себя одного в необитаемом месте» (Драгоценные чётки 18:5).

И, напротив, женщина, уделяющая много внимания приобретению, развитию, утончению внутренних качеств души и духа, может даже, оставаясь одинокой, жить богатой внутренней жизнью. Или же, в замужестве может составить действительное, а не мнимое (как в случае красивой внешне, но безобразной внутренне женщины) счастье своего мужа, детей и окружающих людей. И все эти приобретения души, духа она возьмёт с собой после физической смерти в Мир Надземный, перенесёт в ещё более совершенные человеческие личности последующих воплощений.

«Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной [красоте] кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1Пет.3:3,4).

Да, красота требует жертв! Но каждый человек в своей жизни постоянно делает выбор: во имя какой красоты жертвовать и чем. Апостол Павел в одном из посланий подчеркнул: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (Гал.6:7-9.).

Это значит, что нужно неустанно заботиться о познании Прекрасного, Возвышенного в жизни, проецировать их во внутренний мир, пробуждать ими внутренние источники созвучные и утверждать нетленную красоту духа, которая становится внутренним источником Света. Этот источник, будучи связанным каналами сообщающихся сосудов с Источником несказуемого Света, наполнит сиянием как внутренний мир человека, так и всю его жизнь, делая его проводником и служителем Света, Красоты, Любви-Мудрости.


Прикрепления: 1479256.jpg(93.8 Kb) · 7453605.jpg(103.8 Kb)
 
Константин_СавитринДата: Понедельник, 13.05.2019, 12:54 | Сообщение # 5
Группа: Общинник
Сообщений: 71
Замечания: 0%
Статус: Offline
Познавание Прекрасного



Б.Э.Мурильо. Мадонна с Младенцем


— Скажите, эта дорога ведет к Храму?
— Нет. Это улица Варлама. Она не ведет к Храму.
— Так зачем нужна эта дорога, если она не ведет к Храму?
(х/ф Тенгиза Абуладзе «Покаяние»)


Прекрасное есть Синтез или Плод Непознаваемого Отца (Парабраман) и Матери (Мулапракрити), есть Дитя и Проявление Их совершенной Любви, совершенной Мудрости и совершенного Самопожертвования.
Но почему же тогда так много несовершенства и страданий в этом мире? Единое, Прекрасное, Совершенное, проявляясь из сокровенного, непроявленного состояния, излучает в Себе множество меньших сознаний, каждое из которых осуществляет свой путь инволюции-эволюции (в качестве составляющей групповой, либо индивидуализированной Души). Каждая малая самосознающая Частица Единого обладает Знанием о своём Исходе, о своём Пути в Беспредельности, о своём Возвращении. Но при погружении Духа в Материю, при облечении Частиц материальными оболочками это Врождённое Знание искажается и затмевается этими оболочками. И действительность духа затмевается кажущейся очевидностью трёх оболочек (ментальной, астральной и физической) подобно тому, как большое Солнце затмевается малой Луной. И «пылинка занимает внимание больше скалы» (Община, 197).

«Каждая оболочка есть исказитель действительности. Можно напрягать всю зоркость, чтоб достигнуть меньшей степени ложного представления. Каждая зримость, каждая рефлекторность, каждая мысль проливают свою мнимую окраску» (Агни Йога, 74).

Но затмение проходит. И каждая из самосознающих Частиц Единого должна пройти круг инволюции-эволюции, чтобы взойти на новую Вершину познавания Прекрасного, осуществления Его в своей Высшей Природе и претворения Его во всей жизни. Цель – подняться от Прекрасного к Прекрасному, осознанному, осуществлённому и претворённому более глубоко и совершенно, нежели прежде. И тем открыть более широкие возможности служения Высшему, Общему Благу и ближним на человеческих ступенях или ступенях сверхчеловеческих.

Согласно учениям ряда философий (пифагореизм), восточных религий (индуизм, буддизм, джайанизм), современных учений (Теософия, Живая Этика) Частица Единого в кругах своего развития последовательно проходит в составе групповой Души минеральное, растительное, животное и в составе индивидуализированной Души – человеческое, сверхчеловеческие существования.

Все пути ведут к Храму Прекрасного на Вершине. В «Бхагавадгите» Кришна так говорит Арджуне: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путем человек не приближался ко Мне, на этом пути Я приветствую его». Все пути ведут к Богу, к богопознанию, к осуществлению высочайшего идеала в жизни. Но всё многообразие путей можно свести к двум: путь страдания и путь сострадания.

Первый – путь инволюции или накопления опыта стихийно, в страданиях. Это путь неведения, омрачения страстями. Путь нарушения Космических Законов в отношении себя, окружающих живых существ, природы. Страдание приходит лишь как следствие этого нарушения, следствие нарушения законов гармоничного сосуществования всех живых существ в природе, на планете. Страдание приходит как жатва сеятелю:

«Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает (Бога обмануть нельзя). Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал.6:7,8).

Страдания – не наказание, не возмездие, но следствие порождённых человеком причин. Однако страдание не только восстанавливает нарушенное человеком равновесие Закона, но и помогает познаванию этого Закона. Познавая его, человек может сначала осознать, а затем и осуществить путь освобождения от страданий. Продвижение по этому пути поначалу совершается из желания избежать боли и страданий или из эгоистического желания личного освобождения. Но по мере познавания сущности Закона благодаря страданиям, по мере продвижения по пути сознательными усилиями совершенствования человек неизбежно приходит к пониманию того, что страдание происходит от неведения, но питает силу в эгоистических желаниях, устремлениях самого этого человека. Именно эгоизм личный, либо групповой (семейный, партийный, религиозный, национальный, иной) имеет неизбежным следствием страдание. И именно преодолением эгоизма, в том числе личных пристрастий, предубеждений, суеверий и т.п. человек восходит к любви и состраданию, которые становятся его движущими силами на пути Освобождения. Ведь с освобождением от эгоизма, двигавшего человеком на начальных ступенях духовного развития стимулом в дальнейшем развитии становится желание помочь другим в освобождении от страданий.

Поэтому второй путь – эволюции или накопления опыта есть путь совершенствования сознательного, основанного на сострадании. Это путь освобождения от страданий сознательным совершенствованием в познании, любви, сострадании. Так человек, следуя путем страданий, раньше или позднее приближается к поворотной точке пути, когда его взору открывается Свет, нисходящий от Храма на Вершине. И, увидев Свет, восхитившись им, человек устремляется к нему как к Высшему Благу, Высшей Драгоценности. Устремляется с любовью и желанием познать. При этом все прежние достижения, познания, наслаждения для него превращаются лишь в камни придорожные, ценные лишь тем, что их малозначительность оттеняет ценность Высшего Блага.

Все пути ведут к Храму Прекрасного на Вершине. Но мало это понять. Нужно научиться распознавать Прекрасное в Прекрасном, Чудесное в Чудесном, под какими бы самыми простыми и привычными или даже неприглядными одеяниями Оно ни скрывалось. Нужно научиться осуществлять и претворять Прекрасно-Чудесное в жизни и трудах в трёх мирах человеческой эволюции. Распознавание – основа, претворение и осуществление есть служение Высшему, Общему Благу и ближним и совершенствование в этом служении.

Говоря о высших идеалах служения можно привести жизни святых, героев, подвижников духа. И один из высочайших идеалов запечатлён в символе буддийского Авалокитешвары-Махакаруники – Бодхисаттвы Великого Сострадания. Однако нельзя считать его исключительно буддийским. В символе этом запечатлены чаяния всех времён, народов, культур об Освобождении от страданий. Но можно посмотреть ещё шире. Махакаруника трудится над Освобождением от страданий всех живых существ. Одиннадцать голов, тысяча рук, тысяча глаз символизируют мудрую помощь, которая может быть осуществлена только обучением человека познанию действительности духа и осуществлению Прекрасного. Так что человек станет добровольно и осознанно следовать духу Законов Гармонии и Справедливости.


Бодхисаттва Авалокитешвара одиннадцатиликий или Махакаруника

«Очень популярна форма тысячерукого Авалокитешвары с одиннадцатью лицами (тиб. spyan ras gzigs bcu gcig zhal – одиннадцатиликий Авалокитешвара), которую также называют Махакаруника (санскр. Mahākāruṇika, Махакаруника; тиб. thugs rje chen po, Тудже Ченпо, Чжал Чучикпа, букв. "Великий Сострадающий"). С этой формой связана следующая легенда.
Бодхисаттва Авалокитешвара некогда дал великий обет, спасти от пут Сансары всех живых существ. На протяжении многих эпох бодхисаттва Авалокитешвара трудился для того, чтобы все существа вышли из колеса перевоплощений. Однако он увидел, что страдания в мире не уменьшаются, и это потрясло его так, что его голова раскололась на тысячу кусков. Дхьяни-будда Амитабха и бодхитсаттва Ваджрапани, собрал эти куски воедино, сделав из них десять голов, а сверху будда Амитабха добавил собственную голову, посоветовав при этом бодхисаттве избрать другой путь для достижения благой цели. И тогда возникла гневная ипостась Авалокитешвары – Махакала, борющийся против негативных сил состраданием и разрушающий препятствия на праведном пути. Голова Махакалы венчает девять милостивых ликов Авалокитешвары, в такой форме Великий Сострадающий стал очень мощным.
В центре ладони каждой из рук Махакаруники находится по глазу, это символизирует единство мудрости (глаза) и умелых методов (руки). Цель бодхисаттвы – принесение истинного блага живущим существам; руки символизируют просветлённые деяния бодхисаттв, глаза – символ мудрого наблюдения. Единство бодхичитты намерения и бодхичитты применения, нет совершенства без их взаимодополняющей связи, – таков здесь основной смысл».
https://u.to/qoDmDQ

Конечно символ Махакаруники особенно показателен наличием среди его милостивых ликов гневного лика Бодхисатвы Ваджрапани.


Бодхисаттва Ваджрапани

«Ваджрапани (санскр. Vajrapāṇi; яп. Конгосю; тиб. Чакна Дордже / phyag na rdo rje – пани на санскрите означает рука, ладонь. Букв. "Ладонью руки сжимающий, "держащий" (дхара) ваджру", "Держащий в руке ваджру") – бодхисаттва семейства Карма. Также Ваджрапани называют пятьсот божеств, которые, держа в руках алмазные посохи, окружают Будду Шакьямуни, охра¬няя его от врагов и наказывая тех, кто "поносит Дхарму".
Бодхисаттва Ваджрапани представляет могущество всех Будд через эманацию будды Акшобхьи. Для практикующих Ваджрапани является гневным йидамом, символизирующим победу над всеми негативными проявлениями, разрушающий заблуждения и защищающий высшую Дхарму. В ваджраяне Ваджрапани считается владыкой тайн, предводителем держателей видьямантр и охранителем тантр. Ваджрапани обладает присущей всем буддам великой магической силой Хранить Тайные Доктрины Пути, он собрал все тайные основы, всевозможные учения, которые дал Ваджрадхара, обладающий точным знанием предрасположенностей практикующих, их интересов и возможностей.
Бодхисаттва Ваджрапани также является хранителем всех учений исцеления. В прошлом Ваджрапани был богом Индрой и не был знаком со страданиями, которые испытывают живые существа, а когда он испытал серьёзную физическую болезнь из-за своих собственных гордости и высокомерия, у него пробудилось сострадание ко всем живым существам, кто так же как и он, будучи подверженны влиянию трёх ядов, страдали и создавали причины для новых страданий. После этого Будда Шакьямуни доверил ему хранение всех секретных знаний по целительству, таким образом тесно связав его с Буддой Медицины, и Ваджрапани стали призывать для эффективного лечения серьёзных болезней, которые не поддаются никакому другому лечению».
https://u.to/4UpUDA

Так символ Махакаруники выражает глубочайшее знание Востока о пути человека, о страдании, о причинах страданий, о пути освобождения. И указывает на путь сурового преодоления ветхого человека в себе, на путь преображения личности на пути беспредельного совершенствования в совершенного проводника и исполнителя Воли-Любви-Мудрости его духовной Индивидуальности или Сущего в душе человека Бога. Этот путь есть путь расширения сознания, воспитания сердца в направлении восприятия, познавания Прекрасного, Возвышенного и творчества их во всех проявлениях жизни.
Прикрепления: 5029636.jpg(77.9 Kb) · 0885962.jpg(174.8 Kb) · 7497479.jpg(199.2 Kb)


Сообщение отредактировал Константин_Савитрин - Понедельник, 13.05.2019, 12:55
 
Константин_СавитринДата: Понедельник, 13.05.2019, 13:11 | Сообщение # 6
Группа: Общинник
Сообщений: 71
Замечания: 0%
Статус: Offline
Симфония Прекрасного


Этюд с использованием репродукции картины Леонардо да Винчи "Донна Велата"

«Может ли человек восходить или нисходить для себя одного? Конечно, никакое существо не может действовать без значения для окружающего. Не только каждым действием возмущает он различные слои атмосферы, но, дословно, влечет за собою близкие ему существа. Тем более человек должен осознать свою ответственность перед мирозданием. Человек возвысился помыслом — и тем самым кому-то оказал существенное благодеяние. Человек пал духом — и тем самым, может быть, умертвил кого-то. Помимо сознательных помыслов идет постоянное бессознательное сотрудничество, захватывая широкие круги по закону кармы и ауры» (Агни Йога, 168).

В начале каждого нового Круга Абсолют проявляется внутри Себя как два Первоначала — Дух (Парабраман) и Материя (Мулапракрити), бесконечными сочетаниями и дифференциациями Которых образуется Проявленная Вселенная со всем бесконечным разнообразием Искр Божественного Огня, осуществляющих свою эволюцию в этом Круге Бытия.

При проявлении Искры эти несут в себе лишь потенциал сущности Божественного Огня. И проходят Круг как путь Осуществления, путь Реализации своей Огненной Природы. Из Искры возгорается лепесток Огня. Из хаоса бесконечного множества Искр возгорается гармония Единого Огня. Из хаоса первоначальных Звуков рождается и звучит Симфония Огня.

Откуда же появляются зло, безобразное?

Зло есть несовершенство, обусловленное трудами человека, совершёнными в состоянии неведения и омраченности: мыслями, желаниями, устремлениями, побуждениями. Каждая мысль, каждое желание, устремление, побуждение отражаются на сознании человека, окрашивая его в соответствующие их природе цвета, излучения. Духовные учения говорят при этом об изменении цвета ауры, душевного настроя, настроения. Но кроме этих однократных более или менее непродолжительных изменений многократные повторения тех же душевных состояний воздействуют на характер человека и формируют его судьбу. В неведении о сущности и значении Законов Космоса человек устремляется не к тому, чтобы познавать Истину, воспринимать и творить Добро, Прекрасное, достигать Освобождения (Свободы Духа), но устремляется со всей страстью именно к тому, что порождает и утяжеляет его страдания и страдания окружающих людей, иных живых существ, ведёт к ухудшению экологической ситуации, даже грозит уничтожением жизни на Земле. Так неведение порождает зло и страдание.

«… источник и первопричина всех бедствий человечества в омраченности, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Гаутамою именно невежества. Он утверждал, чтоневежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, — знанием тайны человеческого бытия и судьбы» (Е.И.Рерих. «Основы буддизма»)

Безобразное появляется как следствие нарушения Законов Космоса, то есть Законов Гармонии Единой Жизни в проявленном Космосе. Всё сущее несёт в своей Природе магнит естественного следования этим Законам, магнит верности врождённой Гармонии со всеми живыми существами, составляющими Единую Жизнь. Минеральное, растительное и животные царства природы согласно ряду духовных учений (теософия, Живая Этика, Храм Человечества, …) управляются групповыми душами через инстинкты вида. Здесь нет индивидуальной души. Нет способности к осознанию себя. Нет выбора: инстинкт вида и выработанные естественными (природными) или искусственными (развитыми от взаимодействия с человеческой цивилизацией) условиями рефлексы управляют каждым малым существом, составляющим такую групповую душу. Нет свободы выбора и осознанности, и потому минералы, растения, животные не порождают личной кармы. В трёх царствах природы есть и страдание, и болезнь, и смерть. Но переживает их групповая душа, также и опыт усваивается ею, распространяясь через неё на последующие поколения вида.

Начиная с человека, точнее, начиная с момента появления у человека-животного индивидуализированной Души, Искры Божественного Огня обретает он способность к осознанию себя, к осознанному выбору и, таким образом, поднявшись над требованиями инстинкта и привычек, обретает свободу выбора направления свой индивидуальной эволюции. Он не только становится человеком разумным (Homo Sapiens), он становится венцом и царём Природы, но не по праву владения и пользования, а по праву ответственности. Он обретает возможность ускоренной эволюции правильной осознанностью и правильным использованием свободы выбора. При этом расширение возможностей налагает на человека и увеличенную ответственность за качество или правильность использования этих возможностей. Воистину, человек может не только эволюционировать индивидуально, но, осуществляя индивидуальный путь, содействовать эволюции всего сущего, воздействуя не другие существа, составляющие Единое, по закону Сообщающихся Сосудов и сознательной помощью им в эволюции. Человек может и должен стать помощником и руководителем в эволюции для существ минерального, растительного и животного царств Природы. Это — Долг и Назначение Человека.

Но малый ребёнок, осуществляя свои первые самостоятельные шаги, нередко падает. В неумелых попытках познавания сущности, ломает игрушки. Так человек совершает множество ошибок на первых ступенях познавания сущности Законов Космоса, управляющих жизнью и эволюцией всего сущего. В неведении и омрачённости нарушает Законы и порождает карму, порождает страдания свои, замедляет своё продвижение к постижению и осуществлению Назначения Человека, как воплощённого руководителя земной жизни и эволюции. В неведении и омрачённости ищет человек только удовлетворения своих эгоистических желаний, забывая об ответственности своей перед всеми живыми существами и Единой Жизнью. Таким пренебрежением к Законам Космоса, к своему Назначению порождает не только страдания свои, но и содействует распространению страданий во всех доверенных его водительству и заботе царствах Природы. Более того, из-за недостаточной наблюдательности он ещё не способен уловить взаимосвязи своих ошибок и последовавших за ними страданий. Так что прежде пробуждения к осознанию и пониманию сущности Законов Космоса порождает множество причин для своих последующих страданий, для страданий других людей, для страданий живых существ, составляющих три доверенных его попечению царства Природы. По неведению и омрачённости человек упорствует в заблуждениях и страстях и создаёт тем сами свои тяжкие оковы на века и тысячелетия. По неведению и омрачённости человек создаёт условия для страданий там, где мог просто и радостно исполнить свой Долг с пользой для Высшего, Общего Блага и ближних, и в этом обрести своё индивидуальное Благо.

Таким образом, безобразное или зло можно определить как следствие отказа человека от исполнения своего Долга, как следствие действий или деятельности (на ментальном, астральном или физическом планах), совершённых человеком в неведении и омрачённости сознания. Безобразное есть проявление несовершенства в постижении Законов Космоса и в следовании Им, плод уклонения человека от пути Эволюции.

Безобразное, будучи порождением неведения и омрачённости человека, будучи уклонением его от Самого Себя, от своей высшей Природы, от своего Долга, не только порождает цепь страданий этого человека, но и способствует распространению породивших его неведения и омрачённости в зависимости от силы его влияния.

Как же уменьшить распространение безобразного и расширить распространение Прекрасного?

И Прекрасное, и безобразное обладают мощной «заразительной» силой, заключённой в сознании человека, осуществляющего свой свободный выбор. Замечательно изречение восточной мудрости: «Отойди от зла и сотвори благо». Но что это значит? Человек должен познать Законы Космоса, понять их теоретически и исследовать в применении к жизни. С опорой на понимание сущности Законов должен отточить и развить распознавание сущности явлений, познать сущность блага и счастья в добровольном и сознательном следовании Законам, а сущность зла и страдания в нарушении этих Законов Гармонии. Познать Самого Себя, то есть своё высшее «Я», своё Предназначение, свой Долг перед Единой Жизнью. Должен всем своим существом обратиться от зла, от порождения причин страданий и, одновременно с этим, всем существом устремиться к Благу. И, наконец, трудом беспредельного совершенствования человек призван осуществить своё Предназначение, свой Долг, исполнить служение ради восстановления Гармонии сосуществования, сотрудничества и эволюции всех царств Природы. Осуществить, преодолевая и побеждая не внешнее и внешних, но — самого себя, личное начало в себе ради утверждения в своём микрокосме власти духа над материей, власти бессмертной Индивидуальности, высшей Триады (Атма-Буддхи-Манас) над жизнью и деятельностью преходящей личности, в которой она воплощена и через которую осуществляет свою деятельность в трёх мирах (Плотном, Тонком и Огненном) человеческой эволюции. Исполнить самоотверженно, мудро, с любовью служение Высшему, Общему Благу и ближним.

Так из явленной хаосом человеческого творчества в состоянии неведения и омрачённости какофонии безобразного может и должна родиться Симфония Прекрасного.
Прикрепления: 1175012.jpg(136.4 Kb)


Сообщение отредактировал Константин_Савитрин - Понедельник, 13.05.2019, 13:12
 
Форум » ЛИТЕРАТУРНОЕ ТВОРЧЕСТВО » КОНСТАНТИН САВИТРИН » ПОЗНАВАНИЕ ПРЕКРАСНОГО (Цикл эссе о познавании Прекрасного и Возвышенного в жизни)
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск:

AGNI-YOGA TOPSITES