Вторник, 24.10.2017, 08:39

Приветствую Вас Гость | RSS | Главная | Форум | Регистрация | Вход

[ Новые сообщения · Участники · Правила · Поиск · RSS ]
Страница 7 из 7«12567
Форум » ЧЕЛОВЕК И ОБЩЕСТВО » ПСИХОЛОГИЯ И ПЕДАГОГИКА » БАРДО ТОДОЛ - ТИБЕТСКАЯ КНИГА МЁРТВЫХ (РОБЕРТ ТУРМАН)
БАРДО ТОДОЛ - ТИБЕТСКАЯ КНИГА МЁРТВЫХ
МилаДата: Воскресенье, 24.09.2017, 22:11 | Сообщение # 61
Группа: Админ Общины
Сообщений: 4753
Статус: Offline
Внутренняя мандала божества Хранителя знания


ОМ А ХУМ

Во время пребывания в Промежутке сорок два мирных божества во дворце духовного сердца моего тела пребывают в телах из пяти светов. Когда я ухожу из жизни, оставив тело, пусть мирные божества выйдут из моего сердца. Пусть они заполнят пространство передо мной. Владыки с Супругами, украшенные, с атрибутами пусть стоят бесчисленные в обширности радужного света. Их тела, яркие, пустотные, сплетенные из радужных лучей, с пятью мудростями светлого пути и пятью световыми каплями, излучающими звуки и лучи. Естественно прекрасные, чистые, сияющие, блещущие, звонкие – пусть они проникнут в мое сердце. Вместе со светом пяти мудростей явятся шесть нечистых светлых путей шести нечистых ошибочных обычных царств жизни. Когда они возникнут передо мной, пусть сострадательные Владыки собрания мирных божеств, чувствительные, сильные в любви, ведут меня по пути четырех мудростей. Пусть уведут меня с дороги в шесть нечистых царств!

В следующих семи параграфах вы завершаете визуализацию мирных божеств, сосредоточиваясь на пяти божествах Знания с их супругами, стоящих в центре и по четырем направлениям пространства вашего горлового центра. Их описания приведены в главке о Седьмом дне реальности Промежутка.

ОМ А ХУМ

Во дворце узла Тела Блаженства, в центре моего физического горла, в обширной сфере, погруженной в радуги и свет, в центре блаженного лотоса находится ясный, Великий кармический Хранитель Знания – красный Падманартешвара с пятью сияющими лучами света, пустота-блаженство, в объятиях красной Дакини Мудрости, проявившейся в пространстве с ножом и чашей-черепом. Пусть тело Хранителя защитит всех живых существ!

ОМ А ХУМ

На восточном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, Обитающий на Земле Великий Хранитель Знания, белый Падманартешвара в объятиях белой, улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве с ножом и чашей-черепом. Пусть мысль Хранителя защитит всех живых существ!

ОМ А ХУМ

На южном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, желтый Владыка жизни – Великий Хранитель Знания в объятиях желтой улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве с ножом и чашей-черепом. Пусть совершенство Хранителя защитит всех живых существ!

ОМ А ХУМ

На западном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, красный Великой Печати Великий Хранитель Знания в объятиях красной улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве с ножом и чашей-черепом. Пусть речь Хранителя защитит всех живых существ!

ОМ А ХУМ

На северном лепестке блаженного колеса в моем горле находится ясный, зеленый, Не Делающий Усилий Великий Хранитель Знания в объятиях зеленой, гневной, улыбающейся Дакини, проявившейся в пространстве с ножом и чашей-черепом. Пусть чудо Хранителя защитит всех живых существ!

ОМ А ХУМ

Я поклоняюсь всему собранию Героев-Хранителей Знания и Дакини, делаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, выходя на светлый путь ясной оргазмической мудрости, пусть герои Хранители Знания ведут меня по этому пути! Пусть высшие матери Дакини поддерживают меня сзади! Пусть избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть унесут меня в чистые миры дакини!

ОМ А ХУМ

Во время пребывания в Промежутке Герои-Хранители Знания и Дакини во дворце на блаженном колесе моего горлового центра пребывают в телах, сотканных из пяти светов. Когда я и другие уходим из жизни, оставив тело, пусть божества Хранители Знания выйдут из моего горла и заполнят пространство передо мной. Пусть они играют и танцуют, сотрясая и наполняя энергией всю вселенную. Пусть с присущей им оргазмической мудростью светлого пути сияющих пронизывающих лучей божества Хранители Знания будут сильны в своем сострадании, когда появится путь животного неведения. Пусть они отведут меня от этого пути! Пусть выведут меня на путь оргазмической мудрости! Пусть позаботятся, чтобы я узнал реальность Промежутка! Пусть дадут мне стать бодхисаттвой Хранителем Знания!

Внутренняя мандала гневных божеств

Далее вы визуализируете гневных божеств в центре и по четырем направлениям вашего мозгового центра. Вы начинаете с темно-коричневого Чемчок Херуки и его супруги Кродхишвари, представляющих гневную форму Всеблагого будды Самантабхадры, персонифицирующего всех гневных буддийских божеств. Описания этих божеств вы найдете в главе «Реальность Промежутка гневных божеств», дни с восьмого по двенадцатый.

ОМ А ХУМ

На макушке моего Ваджрасаттвы во дворце моего черепа, в сияющем пространстве радужной пламенной капли пребывают тела множества божеств Херука.

ОМ А ХУМ

На центральном лепестке обители моего черепа, в сияющем пространстве радужной пламенной капли стоит Всеблагой Чемчок Херука, трехликий, темно-коричневый, белый и красный, шестирукий: в правых трех – ваджра, кхатванга и маленький дротик, а в левых – колокольчик, окровавленное копье и аркан из кишок. Он пребывает в неразделимом блаженном единении с Кродхишвари. Пусть Владыка, Отец и Мать, ведет всех живых существ!

ОМ А ХУМ

На троне, на центральном лепестке обители моего черепа, в сияющем пространстве радужной пламенной капли стоит будда Вайрочана Херука, трехликий, темно-коричневый, белый и красный, шестирукий: в правых трех – колесо, топор и меч, а в левых – колокольчик, зеркало и окровавленное копье. Он пребывает в неразделимом блаженном единении с буддой Кродхи. Пусть семейство Блаженных Херука ведет всех живых существ!

ОМ А ХУМ

На троне, на восточном лепестке обители моего черепа, в сияющем пространстве радужной пламенной капли стоит Ваджрасаттва Ваджра Херука, трехликий, синий, белый и красный, шестирукий: в правых трех – ваджра, копье и топор, а в левых – колокольчик, окровавленное копье и зеркало. Он пребывает в неразделимом блаженном единении в Ваджра Кродхишвари. Пусть семейство Ваджрных Херука ведет всех живых существ!

ОМ А ХУМ

На троне, на южном лепестке обители моего черепа, в сияющем пространстве радужной пламенной капли стоит Ратнасамбхава Ратна Херука, трехликий, темно-желтый, белый и красный, шестирукий: в правых трех – драгоценность, кхатванга и дубинка, а в левых – колокольчик, окровавленное копье и трезубец. Он пребывает в неразделимом блаженном единении с Ратна Кродхишвари. Пусть семейство Ратна Херука ведет всех живых существ!

ОМ А ХУМ

На троне, на западном лепестке обители моего черепа, в сияющем пространстве радужной пламенной капли стоит Амитабха Падма Херука, трехликий, темно-красный, белый и синий, шестирукий: в правых трех – лотос, кхатванга и прут, а в левых – колокольчик, окровавленное копье и дротик. Он пребывает в неразделимом блаженном единении с Падма Кродхишвари! Пусть семейство Падма Херука ведет всех живых существ!

ОМ А ХУМ

На троне, на северном лепестке обители моего черепа, в сияющем пространстве радужной пламенной капли стоит Амогхасиддхи Карма Херука, трехликий, темно-зеленый, белый и красный, шестирукий: в правых трех – меч, кхатванга и дубинка, а в левых – колокольчик, окровавленное копье и зеркало. Он пребывает в неразделимом блаженном единении с Карма Кродхишвари. Пусть семейство Карма Херука ведет всех живых существ!

ОМ А ХУМ

Я поклоняюсь двенадцати Владыкам и Госпожам Херука, делаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда я блуждаю в жизненном цикле среди ложных воззрений, выходя на путь пяти чистых мудростей, пусть Яростные Цари Херука ведут меня по этому пути! Пусть Яростные Царственные богини поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ

В светлом пространстве восточного лепестка обители моего черепа стоит белая Гаури с дубиной-скелетом и чашей-черепом. В светлом пространстве южного лепестка обители моего черепа – желтая Гаури с луком, стрелой и колом. На западном лепестке – красная Прамоха с победным знаменем морского чудовища. На северном лепестке – черная Ветали с ваджрой и чашей-черепом. На юго-восточном лепестке – оранжевая Пуккаси пожирает свежие внутренности. На юго-западном лепестке – темно-зеленая Гхасмари потрясает ваджрой и чашей-черепом. На северо-западном лепестке – желтая Чандали поедает сердце и держит обезглавленный труп. На северо-восточном лепестке – темно-синяя Шмашани держит и поедает обезглавленный труп.

ОМ А ХУМ

Восьми богиням святых земель Гаури я поклоняюсь, делаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда блуждаю я в жизненном цикле среди ложных воззрений, выходя на светлый путь чистого звука, света и лучей, пусть четыре богини Гаури ведут меня по этому пути! Пусть четыре богини Пуккаси поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ

На внешнем восточном лепестке обители моего черепа темно-коричневая львиноголовая Симхасья держит у рта труп. На южном лепестке – красная тигроголовая Вьягхрасья стоит со сложенными руками. На западном лепестке – черная шакалоголовая Шригаласья поедает внутренности. На северном – синяя волкоголовая Шванасья разрывает труп. На юго-восточном – бледно-желтая грифоголовая Гридхрасья поедает труп, переброшенный через плечо. На юго-западном – темно-красная коршуноголовая Канкхасья с содранной человеческой кожей. На северо-западном – черная с головой вороны Какасья с чашей-черепом и ножом. На северовосточном внешнем лепестке – голубая с головой совы Улукасья с ваджрой.

Этим восьми вампирам святых земель из рода Симха я поклоняюсь, делаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда блуждаю я в жизненном цикле среди ложных воззрений, выходя на светлый путь всех видений существ восьми святых мест, пусть четыре вампира Симха ведут меня по этому пути! Пусть четыре Гридхры поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ

На воротах восточного лепестка обители моего черепа стоит белая лошадиноголовая Анкуша со стрекалом и чашей-черепом. На южных воротах – желтая свиноголовая Паша с аркан ом и чашей-черепом; на западных – красная львиноголовая Шернкхала с цепью и чашей-черепом, на северных – зеленая змеиноголовая Гханта с колокольчиком и чашей-черепом. Четырем мудрым Хранительницам Врат я поклоняюсь, делаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда блуждаю я в жизненном цикле среди ложных воззрений, чтобы закрыть двери ошибкам четырех типов перерождений, пусть они откроют двери четырем чистым волшебным деяниям! Пусть Анкуша и Паша ведут меня по этому пути! Пусть Шернкхала и Гханта поддерживают меня сзади! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ

В малых каналах вне восточных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных умиротворяющих Йогини: белая якоголовая Ракшаси с вадрой, бледно-желтая змеиноголовая Брахми с лотосом, бледно-зеленая леопардоголовая Махешвари с трезубцем, бледно-голубая обезьяноголовая Лобха с колесом; розовая мулоголовая Кумари с пикой и белая медвежьеголовая Индрани с арканом из кишок. Пусть шесть Йогини, возникшие с востока, установят мир и завершат искоренение ужасов Промежутка!

ОМ А ХУМ

В малых каналах вне южных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных усиливающих Йогини: желтая с головой летучей мыши Ваджра с бритвой, оранжевая с головой морского чудовища Шанти с сосудом; оранжевая с головой скорпиона Амрита с лотосом, бледно-желтая с головой коршуна Чандра с ваджрой, желто-зеленая с головой лисицы Гада с прутом и желто-черная тигроголовая Ракшаси, пьющая кровь из чаши-черепа. Пусть шесть усиливающих Йогини, возникших с юга, завершат распространение мудрости в Промежутке!

ОМ А ХУМ

В малых каналах вне западных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных доминирующих Йогини: красно-зеленая с головой ястреба Бхакшаси с дубинкой, красная лошадиноголовая Рати с туловищем трупа, розовая с головой орла Махабали с прутом, красная собакоголовая Ракшаси с ваджрой, красная с головой удода Кама, стреляющая из лука, и красно-зеленая с головой оленя Васуракта с сосудом. Пусть шесть доминирующих Йогини, возникших с запада, завершат усиление свободы в Промежутке!

ОМ А ХУМ

В малых каналах вне северных ворот обители моего черепа появляются шесть могущественных разрушающих Йогини: сине-зеленая волкоголовая Ваяви, размахивающая знаменем; зелено-красная с головой козерога Нарини с пикой; темно-зеленая свиноголовая Варахи с арканом из клыков; зелено-красная с головой вороны Рати, размахивающая кожей ребенка; темно-зеленая слоноголовая Маханаси с человеческим трупом и сине-зеленая змеиноголовая Варуни со змеиным арканом. Пусть шесть ужасающих Йогини, возникших с севера, завершат разрушение ложных восприятий в Промежутке!

ОМ А ХУМ

В восточных воротах обители моего черепа белая с головой кукушки Ваджра держит стрекало, в южных воротах – желтая с головой козла Ваджра с арканом, в западных – красная львиноголовая Ваджра с цепью, в северных – зеленая змеиноголовая Ваджра с колокольчиком. Пусть эти четыре могущественные Хранительницы, совершающие эманации, завершат закрывание дверей к перерождению!

ОМ А ХУМ

Этим двадцати восьми могущественным Йогини я поклоняюсь, делаю подношения, прошу Прибежища и молюсь. Когда я и другие уходим из жизни, то, оставив тело, когда возникают видения реальности Промежутка, когда блуждаю я в жизненном цикле среди ложных воззрений, выходя на светлый путь ярких звуков, светов и лучей, пусть семь восточных богинь ведут меня по этому пути! Пусть семь южных богинь поддерживают меня сзади! Пусть семь западных богинь удержат меня по краям! Пусть семь северных богинь разрушают и освобождают! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ

Пребывая ныне в Промежутке, вижу, как на вершине обители моего черепа стоят шестьдесят божеств Херука, чьи тела созданы лучами пяти светов. Когда я и другие уходим из жизни, оставив тело, пусть божества Херука выходят из мозга, наполняя весь мир трех миллиардов вселенных. Владыки со свитой, украшенные, с атрибутами, ужасные в поведении, чьи гневные тела в пространстве звука, света и лучей, издают дикое рычание, сверкают яростью сострадания, украшены пеплом сожженных костей, кровью и жиром. Они одеты в окровавленные кожи, набедренные повязки из тигровых шкур, украшены гирляндами черепов и змей, окружены буйным пламенем, ревущим как тысяча громов: «ХА ХА ХУМ ПХАТ! Бей! Убивай!» Они двигаются, показывая разные головы и атрибуты, и потрясают миллиарды миров. Все эти звуки, лучи света и энергии ужасающи. Когда все они возникнут передо мной, пусть собрание сострадательных гневных божеств Херука не оставит меня своей милостью. Когда я блуждаю в жизненном цикле среди сильных влечений, грозных ужасных видений, вызывающих панику, пусть собрание гневных Херука ведет меня по пути! Пусть собрание гневных богинь поддерживает меня сзади! Пусть Богини Врат, Гаури и Симха, удерживают меня по краям! Пусть восемь великих возносящих богинь унесут меня из святых мест! Пусть собрание богинь с головами животных устрашит препятствия! Пусть четыре великие Хранительницы врат закроют двери к перерождению! Пусть они избавят меня от испытаний ужасами Промежутка! Пусть приведут меня к совершенному состоянию будды!

ОМ А ХУМ

Когда покидаю я близких, блуждая в одиночестве, а предо мной возникают пустые формы, пусть будды явят силу своего сострадания и избавят меня от изнуряющих ужасов Промежутка! Когда явится светлый путь сияющей мудрости, пусть я признаю его как свою собственную реальность, храбро и бесстрашно! Когда возникнут мирные и устрашающие телесные формы, пусть я уверенно признаю реальность Промежутка! Если я испытываю страдания под воздействием отрицательной эволюции, пусть архетипическое божество устранит все несчастья! Если естественное звучание Реальности подобно рыку тысячи драконов, пусть станет оно звучанием махаянской Дхармы! Когда я следую эволюции, не имея Прибежища, пусть Великий Владыка Сострадания дарует Прибежище мне и другим! Когда страдают телесные влечения, пусть возникнет самадхи блаженства ясного света! Пусть я не принимаю как врагов царства пяти элементов, но вижу в них чистые обители пяти семейств будд! Силой благословения Учителей эзотерической традиции, состраданием могучих мирных и гневных божеств и моей собственной чистой высокой решимостью пусть совершится все, о чем я молился!

Было бы прекрасно, если бы перед использованием этого текста вы нашли опытного ламу, наставника, изучили какую-то основную вводную литературу и получили разрешение или посвящение на использование этих визуализаций. Если же это еще не осуществилось, но есть серьезное, уважительное и положительное отношение, то можно работать самостоятельно, чтобы лучше ознакомиться с божествами Промежутка и подготовиться к переживаниям пребывания в Промежутке. Ключом к успешному использованию «Практики Дхармы» является постоянное повторение. Впервые прочитав ее и попытавшись представить ее образы, вы почувствуете глубокую растерянность. Это трудно визуализировать, имена и образы божеств незнакомы, ум отвлекается от ваших центров в сердце, горле и мозге, вы смущены, обеспокоены, сконфужены и, вероятно, рассержены. Расслабьтесь! Сделайте цветные копии изображений и поставьте их в приятном месте, где вам нравится медитировать. Решитесь спокойно перечитывать этот текст снова и снова. Считайте, что божества присутствуют там, замечаете вы их или нет. Ведь ваша грудная клетка на месте, а как часто вы пересчитываете свои ребра? Перечитывая каждый параграф, смотрите на соответствующую картинку и пытайтесь представить себя в светлом теле Ваджрасаттвы, содержащем этих божеств, каждое на своем месте. Каждая малая вспышка цвета, четкий образ формы – это уже прогресс. Продолжая заниматься, вы будете чувствовать себя в этой практике все больше и больше как дома, и, что более важно, будете привыкать к образам различных божеств. Не ставьте себе никаких четких целей. Не надейтесь ни на какие пиковые ощущения, фантастические видения и не привязывайтесь к ним, а если произошло что-то приятное, не заявляйте об этом. Пиковое переживание ожидает нас после смерти, в Промежутке, важно быть к этому готовым. Старайтесь заниматься практикой понемногу за раз. Секрет в том, чтобы остановить практику, пока вы ей еще наслаждаетесь. Не понуждайте себя делать как можно больше каждый раз, или же вы почувствуете невозможность снова приступить к занятиям. Если вы будете практиковать упорно и постоянно, то понемногу подготовите себя ко всему. Постарайтесь также запомнить или хотя бы познакомиться с молитвами Промежутка, изучайте все части Естественного освобождения и узнайте как можно больше о буддизме и тибетской цивилизации. Это приятно и благостно. Пусть это принесет счастье и благополучие всем!


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Воскресенье, 24.09.2017, 22:14 | Сообщение # 62
Группа: Админ Общины
Сообщений: 4753
Статус: Offline
Глава 8. Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа


«Обнажающее внимание» дает сводку философских и созерцательных учений Великого Совершенства, считающегося высшей тантрой в школе ньингма, и является основой учений «Книги Естественного освобождения». Я включил в книгу этот текст, хотя он уже не раз переводился, поскольку он очень красивый, а его изучение способствует пониманию всего учения Естественного освобождения. Мне очень нравится этот текст. Хотя он представляет высочайшее и наиболее сложное учение, это сочинение имеет особую ценность для обычного читателя, потому что облегчает доступность метафизических воззрений буддизма.

Это скорей философский текст, чем экспериментальный, как большая часть «Книги Естественного освобождения». Он рассматривает глубинную реальность, лежащую в основании Учения, делая возможным само освобождение. Он учит радикальной недвойственности, говорит о непосредственном и освобождающем присутствии высшей реальности здесь и сейчас, об актуальности мира, безопасности, благожелательности и блаженстве. Это особенно целительно для нашей современной культуры, где некоторые новые интерпретации религии склонны обесценивать наш непосредственный жизненный опыт, а секуляризм сводит все к бессмысленной материи. Изучение «Обнажающего внимания» поможет читателю понять наставления «Книги Естественного освобождения». Он передает чистую мудрость, в конечном счете необходимую при реализации подлинной свободы.

«Обнажающее внимание» – это освобождающая интуиция, непосредственное переживание. Оно может действовать, когда все попытки концептуализации, как сознательные, так и бессознательные, полностью устранены. Центральный момент – это то, что любые божества являются естественной ясностью самого знания, видения (тиб. purna , санскр. видья ). Любое положительное осознание, любовь, доверие, стабильность, сила, чистота – все мощные силы вселенной – сами по себе являются чистым знанием, видением. А наша задача – убрать все омрачения, ложную запрограммированность и позволить проявиться нашей естественной доброте, найти свою собственную природную безопасность в подлинной глубочайшей реальности.

Привет божествам Трех Тел естественно ясного Ригпа!

Будет проповедано: «Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа» из цикла «Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных божеств».

О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

Это выражение напоминает нам, что данное учение эзотерическое, охраняется клятвой и защищено Дакини. Причиной традиционного сохранения учения в тайне является не стремление просветленных учителей к некоторой элитарности. Его сохраняли в тайне, поскольку необученные люди легко могли понять его неправильно, как призыв к отказу от усилий, направленных к свободе, к добродетели, этической строгости и духовному развитию. Когда грубый эгоист считает, что ему нет нужды ограничивать и контролировать свои влечения, такой человек становится опасным как для себя, так и для других. Однако после того как человек разовьет в себе отказ от слепых страстей, свободу от непроизвольной злобы, понимание относительности всех состояний личности, такое простое учение больше не нуждается в охране дакини. Оно становится легкодоступным. В современном обществе, особенно в тех странах, где идеологии учат, что реальность – это зло и угроза или нечто нейтральное либо в конечном счете бессмысленное, образованные люди имеют право услышать это в высшей степени положительное учение.

Э МА ХО

И сансара, и нирвана охвачены природой ума, Изначальным естеством – да не узнаём себя. Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица. Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.

Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица. Несть числа трактатам, как несть небу края, но суть одна – Три Завета о введении в Ригпа. Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

Это простое учение о прямом введении – конечный пункт всех других учений всех будд. Их непостижимое сострадание соответствует любому многообразию и сложности испытываемых людьми затруднений. Но главное в том, что все добро, мудрость и мир присутствуют здесь и сейчас в каждом атоме и мгновении бытия.

КХЬЕ ХО! (Слушайте!)

О счастливые дети благородных семейств.

«Ум» – много о нем говорят, много болтают… Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко понимают. А как он есть на самом деле, не понимает никто. Потому и множатся всякие учения, столько, что не счесть.

Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица, и потому все блуждает в трех мирах, бредет шестью дорогами, претерпевая многие страдания. Сколь горестно не знать свой ум!

Мы тратим жизнь на то, чтобы достичь определенных целей, стараясь узнать о том, что нам нужно для того, чтобы преуспеть в том, что считаем существенным для выживания. Но мы тратим бесчисленные жизни в страдании, теряя все снова и снова, и все только потому, что мы не осознаем свою подлинную природу. Мы считаем себя абсолютным жизненным центром, боремся против враждебного окружения, пытаясь продлить свое существование. Мы никогда не сознаем, что именно наш разум – это та сила, что удерживает вместе все вещи, что мы в сущности всегда едины с нашим высшим совершенством, нашей предельной возможной целью. Поэтому мы всегда боимся, боремся, страдаем и движемся в совершенно противоположном направлении.

Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки зрения анатмана, а как он есть – не понимают. Да и остальные – каждый любит свое учение, свое писание и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света.

Шраваки и пратьекабудды – это два вида святых буддизма хинаяны. Они освободились от определенного уровня ложного представления о «я» и достигли подлинного прозрения. Но оно не является полным. Их влечения все еще искажены, и они не могут растворить все плотные и тонкие структуры в прозрачности высшей реальности.


Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к объекту и субъекту. Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям двух истин. Практикующие крия– и йогатантру ослеплены пристрастием к заклинаниям и садханам. Практикующие маха– и ануйогу ослеплены пристрастием к пространству и осознанию.

Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.

Падмасамбхава критикует хинаянистов за их дуализм субъекта и объекта, а махаянистов, предпочитающих философию центризма, созданную Нагарджуной, – за преувеличенное подчеркивание либо относительной, либо высшей реальности, или даже сверхпристрастие к схеме двух реальностей. Он критикует тантристов-ритуалистов за их дуалистический подход, разделяющий их самих и божеств, которых они призывают в своих ритуалах и визуализациях, но также высших тантрийских йогов за дуализм во взглядах на собственный ум и алмазное царство совершенства великих мандал или чистого окружения.

Поэтому оставь ту дхарму, что учит действию, и оставь ту, что учит недеянию. Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!

Здесь он говорит о высших (amu ) тантристах, сторонниках естественного освобождения, высшей позиции всех колесниц, занятых тончайшей практикой недеяния, достижения недвойственности радикальным погружением в непосредственность без дуалистических усилий. Таково учение Великого Совершенства.


Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

Ум существует как фундаментальное знание реальности, сущностной пустотной прозрачности, т. е. неколебимой силы множества вселенных. Но в другом смысле нельзя сказать, что он «существует», поскольку он есть ничто и можно сказать, что он «не существует». Таково всеобщее единство высшей реальности. «Одиннадцать колесниц» – это не обычные «девять колесниц». Помимо трех экзотерических, трех низших и трех высших тантр, Подмасамбхава включает в это число две небуддийские колесницы, стремящиеся к освобождению. Далее названы одиннадцать обозначений ума, использовавшиеся в разных течениях индийской мысли. Каждое из этих названий принадлежит отдельной колеснице.

Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.


Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.

Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.

Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.

В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.

Эти «три темы» относятся к трехсложной деконструкции трех времен (прошлое, настоящее и будущее), освобождающей от овеществления прохождения времени, чтобы вступить в осознание безвременности.


Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвойственности ясности и пустоты.

Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознается и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.

Эта строфа напоминает известные стихи в начале книги Нагарджуны «Мудрость» (Праджняпарамита), где он дает восемь определений высшей реальности.

Три Тела нераздельны и полны в единстве.
Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.

Здесь Падмасамбхава указывает, как Три Тела совершенного состояния будды присутствуют во всем и не могут быть исключены из ясного света, из бесконечной недвойственности вселенского совершенства. Непрерывность – это то свойство ригпа, которое позволяет в явном восприятии, осознании через внимание удержать факт первичной отражательной способности нашего естества, то есть быть в состоянии присутствия.


Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.

Вот он, твой собственный сиюминутный ум, вот она, естественная неулучшающая ясность.

Как же можно говорить о непонимании природы ума?!

Если нечего созерцать, зачем говорить, что созерцание не возникло?!

Если вот она, очевидность Ригпа, зачем говорить, что не можешь найти свой ум?!

Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа, зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!

Если мысли возникают из твоего же ума, зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!

И хоть у (умственной) активности и нет причин, зачем говорить, что она не возникает?!

Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии, зачем говорить, что не можешь достичь этого?!

Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть, зачем говорить, что нет для этого сил?!

Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна, зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!

Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий, зачем говорить, что усердием ничего не добился?!

Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения, зачем говорить, что противоядия не помогли?!

Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаёшь его.

Эти вопросы очень просты, хотя воздействие их глубоко. Подмасамбхава бросает вызов привычному образу мысли, когда мы отделяем себя от переживания и ответственности простого понимания нашей актуальности, и таким образом приглашает жить свободно согласно этому пониманию.


Воистину, природа ума пуста и не имеет основы. Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость и свободна от шор воззрения «(все) пусто». Она саморождена, как самородок сердца солнца. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком, подобно полноводной реке, текущей без преград. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить. Бессущностно это смятение, как порыв ветра. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, что ни является, является естественно. Эти проявления возникают естественно, как отражения в зеркале, что лишь украшают его. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, все характеристики (дхарм) свободны в своем естественном состоянии. Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам. Так или не так? Посмотри в свой ум.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.

Сколько ни ищи, найдешь лишь ум. Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.

Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

Посмотри вверх на небо – не найдешь, куда уходят мысли.

Посмотри внутрь в свой ум – не найдешь, откуда приходят мысли.

Твой ум – тончайшая ясность без возникновения (мыслей).

Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота, то есть дхармакая.

Это как сверкание восходящего солнца в безоблачном небе.

Хоть и не имеет формы, но познается как ясность.

Понимание или непонимание этого – очень важно.

Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери. Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.

Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.

Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.

Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.

Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.

Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.

Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам).

Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.

Э МА!


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Воскресенье, 24.09.2017, 22:14 | Сообщение # 63
Группа: Админ Общины
Сообщений: 4753
Статус: Offline
Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно. И это есть вершина всех воззрений.

Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего. И это есть вершина всех созерцаний.

Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру. И это есть вершина всех практик.

Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно. И это есть вершина всех плодов.

Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.

Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) «гвозди».

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.

Не действуй по прежним шаблонам, Отбрось мысли о прошлом.

Не загадывай на будущее, Хватит цепляться умом за фантазии.

Не хватайся за настоящее, Покойся в безмятежности неба.

«Нет созерцания» – значит, не созерцай ничего.

«Нет отвлечения» – значит, не отвлекаясь, памятуй.

Так наставлю.

Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.

Это не-созерцание нельзя помыслить. Это не-отвлечение – ясность сущности. Пустота проявлений – самоосвобождение. Пустота ясности – дхармакая. Когда же станет очевидно, Что этого не обретешь на пути Будды, В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.

Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.

Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрений. Нет больше воззрений – обрел себя.

Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.

Думать или не думать – какая разница.

Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.

Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.

Установка или неустановка ума – какая разница.

Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойственны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.

Искони нет никакой практики, которую надо исполнять. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.

Чистое или нечистое – какая разница.

Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.

Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!

Изначальный Будда – а разве есть иной плод.

Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т. д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.

Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.

Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.

Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.

Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничений, то зовется махамудра.

Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая.

Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.

Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.

Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!

Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.

Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.

Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.

Когда понял, что сансара и нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.

Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.

Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?

Так птица – вспорхнет с пруда и ни следа не останется на водной глади.

Так и эти проявления естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.

Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.

Неколебимо пребывай в таком состоянии.

Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара, и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.

Каждый из шести классов живых существ видит эти явления по-своему.

Тиртики рассматривают с точек зрения вечности и пресечения. Девять колесниц рассматривают сообразно своим воззрениям. Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.

Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок шести классов живых существ – это ум. Является рай и блаженство богов и людей – это ум. Являются страдания трех дурных участей – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой и духами, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является «есть», «нет», «нереальное» – это ум.

Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.

Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.

На него не может быть одностороннего воззрения.

Его нельзя рассматривать как сущее, ибо оно нигде не осуществляется.

Его нельзя рассматривать как пустое, ибо оно осознается и сверкает ясностью.

Его нельзя рассматривать как и то, и другое, ибо ясность и пустота нераздельны.

Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.

События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей само-бытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.

Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.

Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.

Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.

Даже пандита может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.

Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.

ЗАБ ДЖА!

Э МА!

Закончен текст «Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа».

На пользу живых существ грядущих поколений, коим выпадет жить в нечистую эпоху кали-юги, я составил все эти тантры, агамы и упадеши, по необходимости, в краткой форме. Хотя я и составил их сейчас, но укрыл в тайных кладах, как драгоценные сокровища – терма. Пусть будут найдены, когда приспеет их время.

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая «Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа», составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.

Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Воскресенье, 24.09.2017, 22:33 | Сообщение # 64
Группа: Админ Общины
Сообщений: 4753
Статус: Offline
Словарь


А – мантра, мантрический семенной слог, символизирующий речь всех будд. Ассоциируется с Телом Блаженства, рубиновым цветом и горловым центром тантриста.

Авалокитешвара
– «Владыка, внимающий мольбам страдающих существ» – в махаяне небесный бодхисаттва, просветленное существо, которое дало обет, достигнув просветления, не уходить в нирвану и не становиться буддой, чтобы здесь, в сансаре из сострадания к живущим оказывать помощь на пути освобождения от страданий, архетип универсального сострадания. Ассоциируется с буддой Амитабхой как член лотосного семейства. В Центральной Азии особенно важны его живые воплощения, например, Его Святейшество далай-лама. В гневной форме, такой как Хаягрива, с головой лошади на макушке, защищает от зла. (Падмасамбхава сам считался грозным проявлением А.) В женских обликах, таких как Белая Тара и Гуань-инь, а также Зеленая Тара, Шри Деви почитается как богиня милосердия. В «Книге Естественного освобождения» (далее в словаре просто «Книга») А. часто называется Владыкой Сострадания.

Акшобхья – один из пяти архетипических мирных будд, глава ваджрного семейства, связан с восточным направлением и небесной страной Абхирати. В «Книге» представляет зеркальную мудрость, преображение яда невежества, синий цвет и скандху форм. Супруга А. – Буддхалочана, бодхисаттвы-спутники Кшитигарбха и Майтрея, женские бодхисаттвы (пуджа-деви) Ласья и Пушпа. В «Книге» иногда именуется Ваджрасаттвой как Владыка ваджрной семьи.

Амитабха – один из пяти архетипических мирных будд, глава лотосного семейства, связан с западным направлением и небесной страной Сукхавати. В «Книге» представляет мудрость различения, преображение яда страстей, красный цвет и скандху представлений. Супруга А. – Пандаравасини. В Азии особенно популярна «Сутра Чистой Земли», где простого человека учат полагаться на сострадание А. для достижения перерождения в его раю. Школа «Чистой Земли» привлекает многих верующих в странах распространения махаяны.

Амогхасиддхи – один из пяти архетипических мирных будд, глава семейства кармы, связан с северным направлением и небесной страной Пракута, называющейся также Кармасампат. В «Книге» А. представляет всеисполняющую мудрость, преображение яда зависти, зеленый цвет, скандху сил и влияний. Его супруга Тара, иногда ее называют Самаятара.

Архетипическое божество или будда (санскр. иштадевата, тиб. идам) – просветленное существо, избираемое тантристом моделью своей идеальной цели воплощенного просветления. К А. б. можно приблизиться в ходе ритуала, созерцания, но его можно принять созерцательной ролевой моделью в тех практиках, где йог отождествляется с божеством, становится им самим. А. б. превращается в идеал или архетипическую структуру просветления для практикующего.

Бодхисаттва
– «существо, стремящееся к просветлению» – в махаяне, во-первых, класс небесных существ, достигших просветления, но продолжающих рождаться в сансаре, помогая другим освобождаться, во-вторых, особый класс монахов (и даже мирян), давших обет достигнуть просветления из сострадания к другим существам, а не для себя. Б. махаяны проходит последовательно 10 стадий духовного роста, на которых обретает 10 видов власти (над собственной жизнью, умом, поведением, осознанным будущим рождением, наклонностями, деяниями, овладевает учением, сверхъестественными способностями, медитацией, знанием) и 10 видов силы – терпимость, интуицию, отречение, сосредоточение, добродетель, практику, а также врожденную, аналитическую, созерцательную и умственную силу. Иногда идеал Б. даже затмевал идеалы нирваны и состояния будды, поскольку именно Б. считались «делателями будд», остающимися в стороне от конечного освобождения.

Божество
(санскр. девата) – буддологи XIX в. ошибочно считали буддизм «атеистической» религией, проецируя на него современный им секуляристский натурализм. На самом деле, не принимая идеи всемогущего Творца, буддисты верят в многочисленных Б., обитающих на 27 небесных слоях в царствах желаний, чистых форм и бесформенного. Там пребывают миллионы Б. самых разных рангов: от тех, кого можно сравнить с ангелами, серафимами и херувимами, до тончайших, виртуальных Б. царства бесформенного. В махаяне и тантризме будд и бодхисаттв рассматривают как таких Б. В подобном контексте в данной «Книге» будд называют Б. и наоборот.

Будда – букв. «проснувшийся, прозревший, просветленный, познавший запредельный свет»: 1) в буддизме высшее состояние духовного совершенствования; 2) титул древнеиндийского мудреца Шакьямуни после обретения им особого духовного опыта. Б. жил около 2500 лет назад. В текстах махаяны доктрина Б. получила значительное развитие. Здесь Б. – высший принцип единства всего сущего, он везде, всегда и во всем, в том числе в каждом из бесчисленных существ, которые в результате обретения Дхармы и духовного совершенствования во многих рождениях в конце концов станут буддами. В то же время Б. – это и есть все мироздание, которое рассматривается как Тело Истины (дхармакая). Любого рода множественность является лишь иллюзией единого сущего. Позже вырабатывается учение о небесных странах пяти будд, куда можно попасть во время высшей медитации. Все это изменило и расширило мифологию Б., тем не менее ранние предания о Шакьямуни сохранились и в этих ритуально-созерцательных комплексах в качестве подраздела земной истории Тела Эманации (нирманакая) Б., в котором он иллюзорно нисходит в нижние царства вселенной. Тексты Тантры дополнили эти доктрины идеей об Изначальном Будде (Ади-Будде) – мифологическом образе единства сущего, а также идеей мгновенного, как удар молнии (ваджра), просветления, после которого адепт становится буддой и которое возможно достичь уже в этой жизни с помощью определенных практик и средств.

Будда
– совершенно просветленное, всеведущее существо, достигшее духовных вершин естественным образом через развитие ума и сердца в длинной последовательности рождений.

Ваджра – «молния, громовник, оружие бога Индры, алмаз» – в буддизме символ мгновенного, как вспышка молнии, просветления, чисто световой, светлой и благодатной природы этого озарения ума. Термин также передает значение нерушимости буддийской Дхармы, прочной, как алмаз. Особое развитие эта символика получила в мифологии и ритуалах ваджраяны, многие персонажи которой – «носители или держатели» В. В мире различий В. обозначает мужскую духовность, состоящую в действенном сострадании, мастерском применении искусных средств, а также в умении оказать духовную помощь другим существам. В Тантре В. – это символ неразрушимости, чистоты и превосходства тантрического учения. В. является атрибутом различных божеств мандал четырех классов тантр, а также ритуальным предметом, используемым в тантрийской практике.

Ваджрасаттва
– одно из архетипических мирных буддийских божеств, иногда считается владыкой шестого семейства будд, а порой ассоциируется с Акшобхьей. В тантре рассматривается как архетипическая мужская форма, принятая Буддой, когда он давал эзотерические тантрийские учения. Поэтому В. можно называть любого будду Тантры.

Вайрочана – один из пяти архетипических мирных будд, глава семейства Будды, ассоциируется с центром, небесной страной Гханавьюха. В «Книге» В. представляет мудрость высшей реальности, преображение яда ненависти, белый цвет и скандху познания. Его супруга – Ваджра Дхатвишвари.

Великая печать
(санскр. махамудра) – синоним полного просветления и достижения главной цели в практике высшей йоги.

Великое совершенство (тиб. дзогчен) – учение и практика высшего, девятого Пути в тибетской школе ньингмапа, как продолжение традиций тантрийской системы Ати-йоги в Ваджраяне. Истоки школы В. с. в Тибете восходят к миссионерской деятельности индийского мистика Тантры и автора данной «Книги» Падмасамбхавы, который, в свою очередь, считал родоначальником школы йога Гараб Дордже из страны Удияна. Учение основывается на идее единства преходящего и непреходящего миров, сансары и нирваны, кои суть природа Изначальной мудрости, иллюзорно порождаемой Телом Истины состояния Будды. Подлинный вид этой мудрости – пустотность. Излучение ею чистого света есть явление практикующим йогам второго Тела Будды – Тела Блаженства (самбхогакая), безграничное сострадание которого реализуется третьим Телом – Телом Эманации (нирманакая). Практика дзогчена предполагает принятие любой вещи безоценочно, вне двойственности рассудка, который либо одобряет, либо отрицает. Осуществляя дзогчен, мастера тантры намереваются достичь просветления уже в этой жизни. Считается, что высшие йоги после смерти способны обрести Радужное Тело – так они называют дематериализацию, выражающуюся в исчезновении тела. В Тибете В. с. оставалось фактически эзотерическим учением, в тайны которого посвящали немногих, даже из монахов ньингмы. Оно было мало известно и среди других последователей ваджраяны.

Внутреннее знание (санскр. адхьятмавидья) – традиция, сложившаяся в буддизме за последнее тысячелетие и основанная на представлении, что самым мощным, тонким, но управляемым аспектом природы является ум, доступный изнутри живого существа, а не через грубые материальные энергии. Например, с этой точки зрения ключевым моментом в ядерной бомбе является человеческая ненависть, поэтому ее следует исследовать, понять и технологически контролировать, если мир хочет спастись от ядерной катастрофы.

Всеобщее благо – в «Книге» и вообще в учении школы ньингма будда Самантабхадра, изначальный Будда, близкий к абсолютной реальности вселенной. Имя указывает, что глубочайшая реальность всего – это свобода, являющаяся счастьем живых существ, а следовательно, тем, что они считают высшим благом. В махаяне Самантабхадра – это известный бодхисаттва, проявляющий себя одновременно во всех субатомных частицах всех вселенных, но пребывающий и в своем измерении.

Гелукпа – школа тибетского буддизма (монашеский орден), основанная ламой Цзонхавой (1357–1419) в 1400 г. на основе школы кадампа, созданной Атишей (982–1054). Известна широким распространением монашества в Тибете, ученостью и многими великими перерожденцами. К ней принадлежат далай-ламы. Создала теократическое правление в Тибете.

Герой (Хранитель Знания)
(санскр. вира) – существо, достигшее совершенного состояния будды на пути высшей йоги (Ануттара-йога-тантры) и проявляющее себя как божество, чтобы помогать практикующим.

Гневные божества – в буддизме имеется несколько видов: 1) гневные будды, проявляющие мудрость и сострадание тем способом, что необходим для преодоления привычного страха у эгоистически направленных существ; 2) гневные бодхисаттвы – защитники духовных адептов; 3) ужасные, кровожадные божества и духи, сами одолевшие гнев и ненависть, но оставшиеся демоническими. В «Книге» – это, главным образом, первый вид, хотя упоминается несколько бодхисаттв-защитников, таких как Махакала.

Гуру
– букв. «тяжелый» – Учитель, духовный наставник. Тиб. лама, букв. «непревзойденный», что указывает на огромный авторитет, но не в смысле иерархического превосходства.

Гухьясамаджа – тантрийская традиция, где особенно хорошо объяснены тонкости высшей йоги (Ануттара-йога-тантры), систематически изложены и организованы для изучения и практики.

Дакини – класс демонических женских божеств. В буддизме ваджраяны они хранят и передают знания о тантрийских практиках, входят в тантрийскую общину, а также покровительствуют йогам. Ваджрадакини, «Алмазная дакини», – женская форма состояния будды, женский эквивалент Херуки.

Душа
– глубочайшая сущность живого существа, принимающая перерождения и в результате освобождающаяся. Буддийское учение об отсутствии индивидуального «я» часто считают подтверждением нигилистического и атеистического характера буддизма. Будда отрицал любую абсолютную, неизменную, субстанциональную душу, самость или эго, но относительная, меняющаяся, условная сущность или Д. всегда наличествовала в буддийской психологии. В данной «Книге» сверхтонкие тело – ум можно квалифицировать как Д. существа, проходящего через смерть, Промежуток и перерождение или достигающего освобождения.

Дхарма
– Учение, Закон, Абсолют, истинная реальность, мельчайшая частица потока сознания, качество, объект познания и т. д. Многозначность слова неслучайна, это не только краеугольное понятие буддизма, но и главное: Будда есть благодаря Д., а вот сказать обратное неверно. При правильном постижении все в этом и любом другом мире оказывается Д. Термин происходит от санскритского корня «дхар» (держать, нести, утверждать) и буквально означает «опора для чего бы то ни было». Слово «дхарма» приобрело смысл «религиозный закон общества» еще в добуддийские времена. Дхарма – Закон, открытый Просветленным. Этот Закон является смысловым ядром вселенной, в соответствии с ним происходят все процессы вне и внутри человеческих судеб.

Жизнь
(тиб. цзе) – «продолжительность жизни» или «время жизни», тиб. же-ба букв. значит «рождение», а хор-ба – сансара или «бесконечный цикл страдания». Выражением «жизнь Промежутка» переведено второе из этих слов, а «жизненный цикл» – третье.

Интеграция (санскр. юганаддха) – в Высшей йога-тантре так именуется состояние Будды, пятая и высочайшая ступень стадии завершения, указывающая, что относительное и безусловное, индивидуальное и всеобщее, тело и ум, блаженство и свобода, мужское и женское – все качества интегрированы в этом переживании полноты и завершенности.

Ишвари – букв. «богиня» – могущественное, сверхчеловеческое существо (божество), в облике которого просветленные являются на благо испытывающих страдание, особенно тех, кто находится в тонких царствах Промежутка.

Йог
(санскр. махасиддха) – «великий совершенный провидец» – в Ваджраяне М. – это выдающийся мастер искусных средств духовного освобождения, обладатель сверхъестественных сил и способностей, зачинатель новых тантрических ответвлений, совершенный йог. Считается, что М. достиг состояния недвойственности «Блаженства» и «Пустоты». О нем образно говорят, что «вся его речь есть мантра, след его ноги есть мандала, любой его жест есть мудра и весь его ум есть дхьяна».

Кагьюдпа – школа индо-тибетского буддизма Ваджраяны. В ней принято считать, что йогин Тилопа, будучи в состоянии медитативного транса, воспринял основные доктрины школы непосредственно от Ваджрадхары. Они характеризуются тем, что акцент в учении переносится на практическую йогу и ритуально-мистические тайные обряды, в первую очередь Махамудры («Великой печати»).

Кадампа (тиб.) – «следование наставлением Учителя» – школа тибетского буддизма, основанная Атишей и его учеником Бронтонпой (1005–1064). Особое внимание уделяла строгому соблюдению монашеской дисциплины.

Калачакра
(букв. «колесо времени») – одна из самых важных и разработанных тантрийских систем из цикла Ануттара-йога-тантры, обладающая множеством особых отличительных черт. Одна из любимейших систем у далай-лам. Монастырь Намгьял во дворце Потала в Лхасе – прославленный центр этой тантры. К. – это своеобразная «эволюционная машина времени», вездесущая сила мудрости и сострадания в тесном контакте с планетарными существами во всех перепетиях их истории.

Кхатванга
– особый жезл, атрибут некоторых буддийских божеств, дакини и высших йогов, символизирующий овладение тонкой нервной системой с ее внутренними каналами (нади), ветрами (прана) и каплями (бинду) для демонстрации просветления практикующим в тонких царствах сновидения, Промежутка и самадхи.

Лама (тиб. blama, «высший») – собирательное название учителя в тибетском буддизме, прошедшего обучение и обряды посвящения. По-видимому, равнозначно индийскому гуру. Строго говоря, Л. не обязательно монах или бодхисаттва, который из сострадания рождается вновь и вновь. И в прошлом, и ныне ими нередко являются миряне, в то же время далеко не все монахи суть Л.

Магическое тело
– тонкое тело, созданное умом и воображением на третьей стадии завершения, ступени самопосвящения. Это высочайшая эзотерическая, сознательно сотворенная форма тонкого тела, переживаемая в обычной жизни человеком, видящим сон, или существом Промежутка в его тонких состояниях. М. т. существенно для технологии ускорения эволюционного процесса и закрепления результата, достигнутого героическими деяниями в течение многих жизней.

Майтрея
(санскр.) – «Тот, кто есть Любовь» – просветленное существо, бодхисаттва, которого Шакьямуни назвал Буддой будущего мирового периода. Считается, что в настоящее время он пребывает на небе Тушита, откуда в свое время снизошел на землю и Шакьямуни.


Господь твой, живи!
 
МилаДата: Воскресенье, 24.09.2017, 22:41 | Сообщение # 65
Группа: Админ Общины
Сообщений: 4753
Статус: Offline
Мандала (санскр.) – «круг, диск, кольцо» – в Ваджраяне «опора созерцания», дворец Идама с его окружением. По сути М. – это полифункциональная и «многосмысловая» картина, предстающая пред умом адепта. Символика М. соотносится с пятью частями «бытия» полностью и самостоятельно просветленного Будды: тело, речь, ум, отличительное свойство, деятельность. В великой М. божества изображаются в телесном облике и соответствуют «Телу цвета и формы» и телу из названных пяти частей. М. представляет божеств в виде символических атрибутов, соответствующих уму в виде их «семян сокровенных речений», соответствующих речи. В М. располагаются божества, олицетворяющие подношение и другие ритуалы, соответствующие деятельности всех «Истинносущих» «ради блага всех живых существ».

Мантра (санскр.) – «сокровенное речение» – преимущественно санскритских слово– и звукосочетаний, особое и постоянное произнесение и воспроизведение в памяти которых стало обязательным компонентом практик медитации, а также обрядово-ритуальных действий. Задача М., нередко содержащей один слог (например, «А» или «ОМ»), состоит в том, чтобы способствовать визуализации образа духовного сосредоточения.

Махакала
(букв. «великое время») – гневное буддийское божество, защищающее практикующих на пути к просветлению. Миф о М. повествует, что он был могущественным демоном, имевшим особый дар от бога Брахмы. Затем был покорен Бодхисаттвами Манджушри и Авалокитешварой и стал служить Дхарме.

Махаяна (санскр.) – «Великая колесница, Великий путь» – название второго направления в буддизме. В доктрине основной упор делается на учение о небесных и земных бодхисаттвах. Первые – это просветленные существа, которые обрели «просветление», но до того они дали обет оставаться в кругу рождений, чтобы помогать другим существам достичь этого состояния и нирваны. Земные бодхисаттвы – это монахи и миряне, стремящиеся к «просветлению» из сострадания к мукам ближнего. Бодхисаттва постоянно в «пути», накапливая добродетели и знания, постигая таинство пустотности. Это великая Пустота, которую возможно созерцать, и есть единственно подлинная реальность. В ней пребывает Будда – абсолютное единство сущего, неотличимое от Пустоты и неохватимое мыслью. Все остальное мыслимое, начиная с двойственности сансары и нирваны, является Иллюзией.

Меру
– в буддийской и индийской космологии мифологическая гора – ось мира, вокруг которой на плоской земле, омываемой океаном, расположены четыре континента. Современный читатель, встречая этот образ в буддийских текстах, может соотнести М. с земной осью.

Нирвана (санскр.) – «недуновение, прекращение, успокоение» – 1) свобода от желаний, страданий, привязанностей, 2) освобождение от круга рождений особи, 3) состояние сознания, в котором дхармо-частицы пребывают в покое, 4) высшая цель устремлений верующих в раннем буддизме. Полное обретение Н. возможно только после смерти, когда скандхи распадаются окончательно, ибо их содержимое перестало возникать и исчезать. Собственно Н. непостижима мыслью и невыразима в слове, будучи абсолютной истиной непосредственного познания идей отсутствия самости и всеобъемлющего непостоянства.

Нож (санскр. картари) – изогнутый, кривой нож, известный, как «нож дакини», который она держит в правой руке и «применяет для разрезания на кусочки аорты врагов Учения». К. символизирует Мудрость, «отсекающую» эмоциональные и интеллектуальные преграды духовного пути. В руках «гневных» Идамов и божеств – охранителей мужского пола «нож» есть искусное средство, или «метод духовных практик».

Ньингмап
а (тиб., букв. «древняя, или старая, традиция переводов») – ваджраянская школа буддизма в Тибете, основанная в последний четверти VIII века Падмасамбхавой. Одно из главных мест в ней занимает фактическое обожествление Падмасамбхавы, т. е. причисление его к лику будд.

ОМ – мантрический слог, называемый «ваджрным телом всех будд». Призывает силу божественного и вселенского начала и поэтому ставится в начале большинства мантр.

ОМ А ХУМ – мантра, призывающая тело, речь и мысль всех будд, резонирующая с Телами Истины, Блаженства и Эманации и содержащая всеобщность просветленного присутствия.

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – мантра Авалокитешвары, бодхисаттвы вселенского сострадания, его священное сердце. Букв. значение – «ОМ драгоценность в лотосе ХУМ», где «драгоценность» – это сострадание, а «лотос» – мудрость высшей реальности. Эта мантра чрезвычайно популярна в Тибете, ее высекают на горных склонах, на всех колесах – их вращение распространяет благословение мантры – она на устах у всех в повседневной жизни. Тибетцы считают, что бодхисаттва печется об их благополучии, и постоянно повторяют эту мантру, чтобы выразить свою преданность и благоговение Владыке Сострадания. Они верят, что Он воплощается в их лидера, Его Святейшество далай-ламу.

Отец – Мать (тиб. ЯБ-ЮМ) – иконографическая группа из двух персонажей: Идама и его Супруги, как символ Мудрости, тождества Блаженства и Пустоты.

Падмасамбхава
– «Рожденный в лотосе [Будды Амитабхи]» – индийский йогин Ваджраяны VIII–IX вв., один из «отцов» буддизма в Тибете, основоположник школы ньингмапы и дзогчена, автор данной «Книги». В школе ньингма П. приписывается авторство собрания сочинений, превосходящих по объему «Слова Будды» и посвященных особому направлению, так называемой внутренней тантре – «Аннуттара-йога-тантре». Ее высший отдел – Ати-йога, или дзогчен, – обучал адептов достижению буддства в течение одной жизни. Учение П. называют в Тибете «прямым путем». О целостности этой системы, а также о полноте охвата различных сторон жизни религиозного общества и личности можно судить и по тому, что индийский мастер не остановился на нравственных положениях Хинаяны и Махаяны, а внес значительные дополнения. В последних тоже нельзя не усмотреть искусной простоты и стремления к доступности, пониманию новых требований – пожеланий, что сыграло огромную роль в Тибете.

Посвящение (санскр. абхишекха) – ритуал, дающий права на особые знания, благословения, авторитет и ответственность. Высшая йога-тантра имеет четыре П.: сосуда, тайное, мудрой интуиции и слова, дающие силу тела, речи и мысли, а также интеграции всех трех для познания, практики и реализации всех уровней тантрийского пути.

Прета
(санскр.) – «ненасытный дух», мучимый жаждой и голодом; в буддизме один из шести видов живых существ.

Пять мудростей
(санскр. панча-джняна) – одно из важнейших учений махаяны и ваджраяны. Это (1) знание о том, как воспринимать [все] подобно зеркалу, (2) знание о том, как относиться ко всему равно, (3) знание о том, как исследовать, анализировать, (4) знание о том, как выполнять то, что необходимо сделать, (5) знание о том, как воспринимать законоучение в состоянии совершенной чистоты.

Пять семей
(ств) – (санскр. панча-готра, панча-кула) – мифологические семьи, называемые Падма, Ваджра, Будда, Ратна, Карма. Им соответствуют тантрические практики, в которых пять омрачений или «ядов сознания»: страсть, ненависть, неведение, гордыня и зависть – преображаются в пять мудростей. Это «мудрость распознавания», «мудрость, подобная зеркалу», «мудрость основы сущего, или Абсолюта», «мудрость равновесия» и «мудрость, завершающая все деяния». Семьи «возглавляют» пять истинносущих: Амитабха, Акшобхья, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амогхасиддхи, – которые являют «Тело наслаждения».

Ратнасамбхава
– один из пяти архетипических мирных будд, глава драгоценного семейства, ассоциируется с южным направлением, небесной страной Шримат. В «Книге» представляет мудрость равности, равного содержания, преображение скандхи чувств, устранение яда гордости и желтый цвет. Его супруга – Мамаки.

Сакьяпа – название школы буддизма в Тибете, происходящее от названия местечка и монастыря Сакья, основанного в 1073 г. Главная отличительная особенность школы состояла в проповеди доктрины «Путь – Плод». Она гласит, что цель пути (по круговороту рождений от страданий к освобождению) является внутренне присущей самому процессу пути и реализуется в каждом духовном шаге шествующего.

Самадхи – важное понятие буддийской и индийской философии, а также йогической медитационной практики. Обычно определяется как «однонаправленное состояние ума», относится также к творческим состояниям ума после просветления.

Самая
(санскр. обет, клятва) – в «Книге» используется как заключительная мантра, означающая, что учение запечатано клятвой, и люди должны прибегать к нему только для духовных целей.

Сангха первоначально – община равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих, сообщество носителей Закона, хранителей знаний и мастерства.

Скандха (санскр.) – букв. «скопление» – группа того или иного вида дхармо-частиц потока сознания. Буддисты насчитывают пять групп, которые суть пять видов «прилипания» сознания к объектам сансары, как внешним, так и внутренним, например, к собственному эго. В первую группу входят частицы чувственного содержания потока сознания, в основном – это пять органов чувств и их объекты; вторая группа – ощущения приятного, неприятного и нейтрального; третья – представления, или знаково-понятийное содержание сознания; четвертая – кармические силы и влияния прежних деяний; пятая – познание. Считается, что эти группы обусловливают существование «я» индивида, препятствующее познанию подлинной бессамостности, преходящести и окончательному освобождению.

Сострадание
– это понятие выражалось несколькими терминами, и прежде всего каруна, карунья, крипа. С. присоединялось к списку шести совершенствований (парамита) седьмым пунктом. Здесь оно представляло начальное, базисное условие для всех стремящихся к просветлению. Идеальное С. к другим существам (вне зависимости от родства или близости) способен испытать только тот, кто искоренил привязанность к «я» и «мое». Такие существа уже называются бодхисаттвами. Образным воплощением абсолютного С. стал Авалокитешвара.

Тантра (санскр.) – «основа» [ткани Закона] – (1) название текста «Слова Будды» в ваджраяне, (2) название ритуально-культовых систем, подразделяемых, с одной стороны, на внешние и внутренние Т., с другой – на семейства тантрических текстов и соответствующих практик, сгруппированных вокруг отдельных мифологических персонажей, (3) общее название Ваджраяны и тантризма, в том числе индуистского.

Тантризм
– термин западной науки. Когда этот термин применяют к буддизму, то говорят либо ваджраяна, либо буддийский Т., либо мантраяна, или Колесница мантр. Мантра есть важнейшее средство тантрических ритуалов и представляет собой многофункциональное священное высказывание, используемое и для того, чтобы призывать будд, бодхисаттв и других персонажей на медитативные «встречи».

Тара – бодхисаттва или будда активного сострадания, женское божество, пользующееся широкой популярностью у последователей махаяны. Как Бодхисаттва неотделима от Авалокитешвары, поскольку является его праджней (супругой) и проявлением концентрированного сострадательного динамизма всех будд. В качестве будды выступает супругой Амогхасиддхи, одного из будд созерцания (дхьяни – будд). Проявления Тары бесчисленны, поскольку в ней нуждаются многие. Наиболее известны Белая Тара, дарующая защиту, долгую жизнь и мир, а также Зеленая Тара, устраняющая препятствия и спасающая живых существ в случае опасности.

Три Драгоценности (
санскр. триратна) – это Будда, Дхарма, Сангха, они же – «три прибежища». В ваджраяне это – (1) «драгоценный Учитель Будда», а также будды, Идамы; (2) «драгоценное Учение»: учение будд и высших существ; (3) «драгоценная община» (санскр. сангха-ратна).

Три Тела – название махаянской доктрины, гласящей, что единое вселенское и вездесущее Тело Будды постигается существами трояко. Во-первых, наиболее духовно подвигнутые адепты непосредственно познают непреходящую сущность Закона Будды. Это его Тело Истины. Доподлинно оно постижимо только в состоянии «Просветления», кое и есть истинная природа, или пустота всех дхарм потока сознания. Во-вторых, мастера медитации и бодхисаттвы созерцают Тело Блаженства Будды, пребывающие как бы «размноженным» в небесных странах, или «чистых землях». Будды стран света отличаются друг от друга атрибутами (изображением ритуально-культовых предметов), а также цветом. Всего основных цветов пять: белый, синий, красный, зеленый и желтый – соответственно пяти сторонам света. В-третьих, в прошлой, настоящей и будущей земной истории будды могут пребывать и как люди: рождаться, обретать «Просветление», распространять законоучение, стариться и умирать, вернее возвращаться в нирвану. В этом случае говорится о Теле Эманации Будды, одним из примеров чего стал Будда Шакьямуни.

Тулку
(рус. «перерожденец») – тибетское слово для обозначения Тела Эманации (санскр. нирманакая). Так называют тибетских лам, в прошлых воплощениях достигших просветления и сознательно выбравших свое нынешнее рождение. Их считают «воплощенными Телами Эманации» (санскр. джанма нирманакая).

Удияна – в буддийской мифологии страна в Северо-Западной Индии (вероятно, нынешний Пакистан или Афганистан), где родился Падмасамбхава, а ныне там рай дакини, невидимый обычным людям.

Чаша-череп (санскр. капала) – атрибут гневных идамов и дхармапал, символ Мудрости или Знания, которую держат в левой руке в паре с ритуальным ножом (картрика) или ваджрой в правой – символизирует союз Мудрости и искусных средств, или метода духовных практик.

Чистая Земля
(санскр. буддхакшетра) – «земля или страна Будды» – понятие махаянской космологии и мифологии, согласно которой каждый из множества будд имеет собственный космический регион духовного влияния, страну своего небесного пребывания, своего рода рай, куда стремятся попасть (а не в нирвану) истово верующие в того или иного будду. Считается, что последнее возможно как в результате эволюционного рождения на этом небе за те или иные заслуги перед этим буддой, так и в процессе усердных медитативных упражнений, объектами созерцания в которых должны быть совершенство будды, величие его небесной страны. Наиболее известными и «чистыми» небесными землями обладают пять будд ваджраяны, например, Ч. З. будды Амитабхи – это рай Сукхавати («страна счастья и блаженства»), имеющий красочные описания в сутрах и других буддийских текстах. Понятие разрабатывалось, отталкиваясь от махаянского учения о том, что Будда не ушел в нирвану, а остался в своей Ч. з. ожидать приверженцев. Здесь он доступен созерцанию и безмолвно обучает Дхарме.

Эволюция (санскр. карма) – «деяние, дело, поступок» – общеиндийское понятие, передающее идею неотвратимости последствий любого деяния в настоящем и следующих рождениях особи. Под «деяниями» разумеются как телесные действия, так и акты мышления, а также языкового общения. В буддизме Э. (карма) – это благие и неблагие побуждения, вместе с сопутствующими им проявлениями сознания, которые обусловливают то или иное будущее рождение индивида. Если соотношение благих и неблагих кармических последствий в совокупности определяет «качество жизни», то плод каждого конкретного деяния сказывается на социальных условиях рождения, чертах характера и т. д. Главные корни неблагой кармы тянутся из трех пороков: алчности, ненависти и невежества. Благая карма питается корнями добродетели, которые противоположны названным. Далеко не все последствия деяний образуют плод именно для следующего рождения. Некоторые из них, называемые «слабыми», дают знать о себе уже в настоящей жизни. И наоборот, результаты самых «сильных» поступков могут проявляться через несколько рождений. Совокупная Э. существ считается в буддизме творительной силой космических процессов.

Яды
(санскр. клеша) – кардинальное понятие буддийской теории сознания, обозначающее те основные склонности и пристрастия особи, которые влекут нынешние и будущие ее беды. Состав клеш и их трактовка различались в школах буддизма. В текстах школ можно встретить перечисления десятков помрачений. Но исходными являются: алчность, ненависть, невежество. Одна из главнейших задач буддийской практики состоит как раз в искоренении их из собственного сознания. Лучшим средством для этого считаются занятия медитацией (дхьяна).

Яма (санскр.) – имя бога смерти, владыки многочисленных адов. В ваджраяне Я. – один из «хранителей законоучения Будды», или дхарма-палы.

Библиография


Тибетская книга мертвых / Пер. Г. Шилова. СПб.: Шанг-Шунг, 1999.

Тибетская книга мертвых / Пер. О. Т. Тумановой. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001.

Тибетская книга мертвых / Пер. В. Кучерявкина, Б. Останина. М.: ФОЛИО-АСТ, 2004.

Мулин Г. Х. Смерть и умирание в тибетской традиции. / Пер. О. В. Альбедиля. СПб.: Евразия, 2001.

Avedon J. F. In Exile from the Land of Snows. N. Y., 1984.

Cranston S., Williams C. Reincarnation: A New Horizon in Science, Religion and Society. N. Y., 1984.

Gyatso, Geshe Kelsang . The Clear Light of Bliss. London, 1985.

Gyatso, Tenzin, H. H. the Dalai Lama. Kindness, Clarity and Insight. N. Y., 1984.

Gyatso T. et al. Mind Science: An East-West Dialogue. Boston, 1991.

Lati Rinpochay, Hopkins J. Death, Intermediate State and Rebirth, N.Y.,1985.

Lodo, Lama. Bardo Teachings. N. Y., 1987.

Nyima Rinpoche, Chokyi. The Bardo Guidebook. Kathmandu, 1991.

Rangdrol T. N. The Mirror of Mindfulness. Boston, 1989.

Rhie M., Thurman R. Wisdom and Compassion: The Sacred Art of Tibet. N. Y., 1991.

Sogyal Rinpoche. The Tibetan Book of Dying. San Francisco, 1992.


Источник: http://e-libra.ru/read/370400-tibetskaya-kniga-mertvyh.html


Господь твой, живи!
 
Форум » ЧЕЛОВЕК И ОБЩЕСТВО » ПСИХОЛОГИЯ И ПЕДАГОГИКА » БАРДО ТОДОЛ - ТИБЕТСКАЯ КНИГА МЁРТВЫХ (РОБЕРТ ТУРМАН)
Страница 7 из 7«12567
Поиск:

AGNI-YOGA TOPSITES