Пятница, 22.09.2017, 01:59

Приветствую Вас Гость | RSS | Главная | СТАТЬИ и ЭССЕ | Регистрация | Вход

Главная » Статьи » ЛЮДМИЛА МАТВЕЕВА И АЛЕКСЕЙ СЕЛИЩЕВ

Преподобный Сергий Радонежский - духовный водитель России. Людмила Матвеева и Алексей Селищев


Н.К. Рерих. Сергий - строитель


Доклад для конференции «Рериховское наследие»
г.Санкт-Петербург, 8-12 октября 2014 г
Зачитан 8 октября в Петровском зале СПбГУ






Знак Преподобного является тем Воеводским стягом,
к которому сходятся все, в ком бьётся русское сердце,
в ком не закоснела горячая любовь к Родине.
Н.К. Рерих «Свет Неугасимый» Листы Дневника, т.1


В этом году мы отмечаем 700-летие со дня рождения спасителя, вдохновителя и воеводы Земли Русской, Преподобного Сергия Радонежского. С эзотерической точки зрения, в 1314 году на физическом плане Земли воплотился Владыка, имя которого в православной традиции – Михаил Архистратиг. Для осуществления Своей эволюционной миссии Он избрал Россию, и с тех пор наша страна являет собой очаг революционного преобразования мира и духовного испытания человечества.

Такое уж выпало нам время, что не в благоденствии, а в грозе и молнии, сотрясающих нас ежедневно и ежечасно, рушатся устои старого мира, утратившего человеческое лицо, поэтому его апологеты кричат: «Распни Его!»… «Кого?» – спросите вы. «Господа», – ответим мы, подразумевая под этим человечество, ибо все люди, в которых еще горит свет духовный, есть тело Господне. Именно это единое тело рвут и терзают человеконенавистники, слуги тьмы, устраивая военные конфликты по всему миру, натравливая друг на друга нации и братские народы, изобретая искусственные проблемы и надуманные обвинения. И в этой битве не на жизнь, а на смерть Россия в который раз встала во весь рост. Богатыри проснулись!

Да, в самой России нет благоденствия, но его и не могло быть в состоянии не прекращающейся на протяжении многих веков битвы за Свет. Однако мы уже в шаге от Победы, и сейчас, когда русский народ находится в состоянии мощного духовного подъёма и стремления к своей целостности, нужно знать, как удержать это единство и радость, как пройти верхним путем через все ужасы разрушений в мире и повести за собой другие народы.

Родиться и жить в России – это значит вступить в горнило космического Огня, чтобы либо сгореть в нем без следа, либо самому стать огнём. Трудный путь России делает всех людей, разделяющих его без стенаний, творчески одарёнными, так как напряжение сил пробуждает в недрах души весь духовный потенциал. Каждый из нас знает, что чем хуже, тем лучше, и самые редкие цветы вырастают на склонах гор, а не у их подножья, поэтому у всех талантливых, ярких русских деятелей и героев России всегда была и есть очень трудная судьба.

Воевода Земли Русской Сергий, невзирая на голод и холод, возводил монастыри в глухих малодоступных местах – Он знал о необходимости преодоления препятствий для пользы духа. Его пример указывает нам на то, что новое строить всегда трудно и строительство это должно идти прежде всего в духовной сфере, и только потом – в материальной. Мы должны помнить о том, что признаком сильной страны и гарантом ее сохранения является дух народа, способный преодолеть все тяготы на пути к сияющей вершине. Не потому ли так терпелив был Сергий Радонежский ко всем лишениям?

Преподобный собственными руками строил Святую Русь, закладывая в основание монастырей свой духовный магнит. В глубине сердца соединяя Небо и Землю и возводя единый Храм Святой Руси, Он прозревал миссию России на многие века вперед. За 700 истекших с тех пор лет наша страна, пережив ряд мощнейших потрясений, не утратила своей силы, а каждый раз, сокрушая идолов, подменивших истинные духовные ценности, и ликвидируя разруху после жутких набегов и нашествий, поднималась с колен и становилась сильнее и мудрее.

Создавая фундамент Святой Руси на Земле, Владыка каждому приходившему к нему за утешением и наставлением в скорбях и горестях говорил: «Помоги земле русской!» Этот его совет был предельно прост и в то же время необычайно глубок по внутреннему наполнению, так как понятие земли русской выходит за рамки представления о персональной родине отдельно взятого человека. С тех пор, спустя несколько веков, Русь раскинула свои крылья от Запада до Дальнего Востока. Она разрослась вширь, но она же простерлась и в небо. Она уходит в Высшие Сферы, и не случайно, обращаясь к православным духовным святым, русский человек, как и любой верующий вообще, возводит свои очи к небу. Дух подсказывает ему, что там, в сияющем пространстве, находится Купол Храма, свет которого осеняет нас и вызывает потребность низвести его на страждущую землю. Проникая своим духовным зрением в эту истину, невольно задумываешься о том, как, отрешившись от себя, дóлжно и нужно служить грядущей Святой Руси.

Призыв Преподобного Сергия к служению Общему Благу, приносящему, как следствие, и благо личное, был подхвачен передовыми людьми России, среди которых – целая плеяда художников, композиторов, писателей и других деятелей русской культуры Золотого и Серебряного века. В числе лучших людей своего времени были также полководцы и простые воины, исследователи и путешественники, радевшие о благе и процветании России и не жалевшие ради неё свои силы, а иногда и жизни.

Все они, подчас не осознавая этого, были движимы мощным магнетизмом Духа Сергия Радонежского и объединялись под Его невидимым Знаменем. Но в час решающей битвы во имя жизни и добра на Земле прообраз Знамени был открыт Николаю Константиновичу Рериху, и великий художник обнародовал этот символ, дав ему название Знамени Мира. В связи с первоочередными задачами по культурному строительству, оно также стало называться Знаменем Культуры.

Для того чтобы каждый из нас смог определить свои возможности в деле помощи России или, другими словами, в становлении Святой Руси, необходимо осмыслить явление Знамени Будущего. Что оно представляет собой и какое влияние оказывает на человека?
Внутренний голос подсказывает нам, что в самом символе Знамени Мира, в его материальной копии должна быть заключена какая-то важная для нашего духа мистерия. Некоторые факты позволяют рассматривать Знамя как фокус для нагнетания мощных космических, творческих энергий. Идущие от Иерархии Света, они, преломляясь в нем, транслируют в земную сферу энергии Высших Миров.

В частности, эксперименты с символом триединства в зеркалах Козырева под руководством академика РАМН В.П. Казначеева показали, что при концентрации испытуемого на образе Знамени Мира возникало мощное силовое поле. Ярко выраженные световые явления были зарегистрированы не только непосредственно в зеркалах, но и в полярной области. Феномен этот зафиксировали геофизические службы на острове Диксон.[1]

В академической среде отношение к проведенным экспериментам и достигнутым результатам неоднозначно. Как и множество теорий, выдвигаемых впервые, феномен зеркал Козырева относится в той полярной области восприятия научным сообществом, где все «за» и «против» – примерно в равных пропорциях. В дальнейшем теория зеркал Козырева должна быть либо опровергнута, либо подтверждена новыми исследованиями. Однако, принимая во внимание тот факт, что в записях Е.И. Рерих есть упоминание о зеркалах как инструменте получения информации, мы с большой долей вероятности можем говорить об открытии Н.А. Козырева, суть которого в том, что с помощью зеркал можно экранировать и уплотнять потоки пространства-времени, рассматриваемые учёным как дополнительный источник энергии.

Вот всего лишь две цитаты из записей Е.И. Рерих, где зеркала упоминаются в качестве технического оснащения лабораторий Шамбалы:

«Конечно, кроме зеркал, где сосредоточены изображения, Мы имеем постоянные сообщения, быстрые как звук и мысль. Их ясность и продолжительность обусловлены разными причинами. Конечно, имеет значение их объем и местность. Не скрою, что неравномерность условий часто уравнивает разноценные события, и тогда надо прибегать к корректуре зеркалами. (...) Иногда клише мирового события проносится так быстро, что только по внутреннему чувству Мы спешим проверить в зеркале». [2]

« – Что есть зеркало Братства?
– Полированное из сплава 7 металлов: серебро, золото, литий, уран, магард, свинец и сурьма. Луч сжатого углерода, поставленный позади наблюдателя, помогает ускорить облако тумана, прочно прикрепляя события к поверхности...»
[3]

Таким образом, опыты Н.А. Козырева при наличии необходимой научно-исследовательской базы способны подтвердить наше предположение о том, что визуализация Знамени как проекции Луча Владыки на физическом плане способствует восприятию высоких энергий. А ключом для активации этих энергий, безусловно, будет наше сердце.

Вот что говорится в Гранях Агни Йоги о задаче, связанной со Знаменем Мира:

«...Нужно осуществить объединение всего человечества по Лучам всех Владык под Знаменем Старшего Владыки. Ныне поднято Знамя Майтрейи (фокус лучей, идущих от всех Владык и проводников Света, оно же щит от всякой тьмы и невежества, оно же магнит для всех устремленных духом – А.С.) – Водителя Духов Планетных, принявшего на Себя с давних пор, на заре человечества, ответственность за Землю».[4]

Путь к Владыке – это путь восприятия энергий, т.е. Культ Света, торжество Культуры. Поэтому перед нами стоит задача – принять Знамя Мира сердцем: только оно чувствует, где соединяются мир видимый и невидимый. Именно разбуженное, культурное сердце сможет ощутить в полной мере энергии, заложенные в потенциале символа Знамени.

Осваивая свою новую духовную ступень на Земле, не будем смущаться скромными достижениями, ведь не малому станем свидетелями, если делаем всё, что в наших силах. Мистерия слияния высшего Я с символом Знамени Мира состоится уже тогда, когда мы сознательно перенаправим психическую энергию, идущую через него, на любое проявление Культуры, и послужим проводником между Небом и Землей, низводя Свет в Материю.
Боевое знамя, реящее впереди войска, вызывает массовое воодушевление солдат и бесстрашное устремление к Победе.

Мощное вдохновение тружеников Культуры, осененных Знаменем Иерархии Сил Света, вносит в борьбу с тьмой новый элемент – радость. Бесстрашие и радость – это ступени к Новому Миру.
Практическое взаимодействие нашего сознания с символом Знамени можно осуществить и прочувствовать в процессе созидания трёх нерукотворных Храмов. Как нам известно, символ триединства имеет большое количество смыслов и аспектов проявления, но мы рассмотрим сферу строительства, т. е. творческий процесс, включающий в себя:

• познание истины;
• утверждение добра;
• расширение пространства красоты.

Применительно к себе, вернее, к своей бессмертной сущности, избравшей служение Общему Благу, этот подход к Творчеству образно можно представить как выстраивание огненных мостов между Храмом Природы (как символом Красоты), Храмом внутри себя (как символом Добра) и Храмом Святой Руси (как символом Истины).
Зачем нам нужно проводить параллели между творчеством вообще и созданием каких-либо храмов?

Дело в том, что любой творческий акт – в том числе и Божественный, связанный с зарождением и развитием бесчисленных миров и галактик, подразумевает в своей основе взаимодействие духа и материи соответствующего плана и первичный творческий импульс (магнетизм). В ходе акта творения происходят качественные преобразования духо-материи, поэтому вся эволюция основана на творчестве, а каждый создатель связан с результатом, объектом своей деятельности, т.е. с мыслеформой того или иного плана Бытия.
Любое творчество будет эволюционным, если оно протекает по законам красоты, т. е. по законам Мироздания. Красота выступает как символ совершенства, гармонии в сочетании строительных элементов и высокого внутреннего энергетического потенциала. Знамя Культуры с изображением символа триединства указует нам на этот закон творчества, в основе которого – Дух, Материя, Красота.

Возвращаясь к теме построения трёх нерукотворных Храмов, отметим, что Храм – это не только культовое помещение, но и невидимое энергетическое образование; в его поле происходит просветление чувств и мыслей, открываются новые духовные горизонты и осуществляется соприкосновение с обитателями Мира Огненного и высших слоёв Тонкого Мира, с Музами, следовательно – это источник творческого вдохновения.

Что же такое Храм Природы?

Любой прекрасный природный ландшафт, насыщенный праной, является таким священным местом. Высокая энергетика любви и духовная красота Творца находит свое отражение в лучших формах Природы. В самых известных и доступных её уголках не иссякают потоки путешественников и паломников.

Эти нерукотворные Храмы – результат воздействия творческой мысли Небесных Ваятелей на материю Земли. Мыслеформы многочисленных Творцов облеклись по их воле в плотные формы, созданные из химических элементов планеты. По сути, вся Земля – единый Храм Природы, а отдельные заповедные места в ней – святилища, где душа человека особенно близко соприкасается с её душой.

В Природе все устроено мудро, её царства и стихии взаимосвязаны и гармоничны, и наши предки тоже жили в гармонии с ними. Они общались, как с равными себе, с духами Земли, Воды, Огня и Воздуха, взаимодействовали и сотрудничали с ними, а также умели благодарить их за все, что эти неутомимые труженики им давали.
Каждое существо выполняет свою роль в Природе, в ней нет ничего лишнего или ненужного, поэтому характер взаимодействия человека с её силами и существами, в разной степени разумными, приносит ему соответственный результат. Все народные празднества и гуляния на лоне Природы после тяжких трудов, а также прикладное творчество, в основе которого лежит красота, заимствованная у неё, неизменно наполняют душу людей новыми силами. Природа во все времена являлась для человека подлинным учителем, так как несла на всех формах своего проявления печать Высшего Творчества, поэтому и творчество человека не рождало химер, а обогащало окружающее пространство.

Мудрость Востока прямо указывает на необходимость тесного взаимодействия с Природой:

«Правильно повторять о болезни планеты. Правильно понять пустыню как позор человечества. Правильно обратить мышление к Природе. Правильно направить мышление к труду сотрудничества с Природою. Правильно признать, что ограбление Природы есть расточение сокровищ народа. Правильно о Природе порадоваться как о пристанище от огненных эпидемий. Кто не мыслит о Природе, тот не знает приюта духа». [5]

Что важно знать и понимать каждому из нас как аксиому отношений с Природой?

Если мы твердо уверуем в то, что каждый её элемент – живой, обладает сознанием и по-своему взаимодействует с нами на всех планах Бытия, то нам хватит здравого смысла, чтобы не плевать в колодец и не сеять ветер, потому что как аукнется, так и откликнется. Аллергии и другие болезни, возмущение стихий до уровня природных катастроф не исчерпывают весь список возможностей ответного удара.

Почтение к Храму Природы позволит нам выстроить качественно новый тип энергообмена с её царствами и стихиями, её духами и обитателями – нашими будущими (а для кого-то уже состоявшимися) помощниками, видимыми и невидимыми, ведь все элементы Природы очень важны и нужны нам для дальнейшей эволюции. Природа дает все материалы для построения плотного и тонких тел человека, чтобы наш дух смог обрести власть над её силами и, как истинный хозяин по отношению к доверенному и порученному, мудро пользовался ими.

Это сближение с Природой несёт обоюдную пользу. Взаимодействуя с нашим духом, Природа обретает сознание, и человек, поднимаясь по эволюционной лестнице, увлекает её за собой. В этой гармонии наша совместная с ней эволюция будет сопровождаться творчеством небывалого размаха и силы. Но нам необходимо сделать это как можно скорее, перекинув в своем сердце мостик к Храму Природы, чтобы уже давно вышедшие из равновесия стихии не привели к прекращению существования человека на Земле.
Какие же шаги можно предпринять, чтобы Храм Природы оформился, стал явью, непреложной реальностью для нашего сознания, и мы смогли бы использовать его потенциал для своего восхождения к сужденным вершинам?

1. Ежедневное приношение лучших энергий своего сердца в качестве дара духам стихий, приучение себя (своего сознания) к взаимодействию с ними. Это важно, потому что в большинстве своем и при правильном к ним отношении, элементалы являются проводниками и сотрудниками Иерархии Сил Света, строителями тех Храмов нерукотворных, о которых мы говорим. Через их посредничество мы можем иметь дополнительные каналы связи со своими ангелами-хранителями, развивая и расширяя область взаимодействия с Духовным Миром.

Многие люди интуитивно понимают это и, оказавшись на лоне Природы, начинают общаться с цветами, деревьями и другими её объектами, но помимо этого, нужно обратиться непосредственно к духам стихий, которые и являют собой душу всего того, чем богата Природа. Ведь если кто-либо в своём желании затронуть нашу душу начнет обращаться к нашей руке, ноге, другим частям тела или вообще к нашей одежде, то у нас это вызовет большое недоумение и даже иронию. Трудность во взаимодействии с духами стихий заключается в том, что мы не представляем себе их образ, через который могли бы сфокусировать для них энергии своего сердца. Поэтому творчество передовых деятелей Культуры в этом направлении служит большим подспорьем. После того как Павел Бажов в своих сказах поведал всему миру о духах стихий, придав им определенный образ, их стали видеть – например, Хозяйку Медной Горы – в местах, весьма далеких от Урала. Таким образом, был создан устойчивый эгрегор для взаимодействия с конкретной стихией Природы и её Душой.

2. Создание Храма Природы в своем сознании. Этому способствует оформление своеобразного алтаря, святилища, т.е. того места, где будет фокусироваться и наслаиваться чистая психическая энергия, участвующая в энергообмене. Такой алтарь наполняется символами, которые легко и быстро помогут воссоздать перед нашим внутренним взором красивейшие места Храма Природы, где когда-либо нам довелось побывать и, подняв там уровень частоты вибраций, прочувствовать их сердцем. Символами могут служить какие-то предметы из тех мест, запечатлённые виды на фото или картинах, и всё то, что будет напоминать о воспринятой ранее красоте и гармонии.

3. Создание вокруг себя Храма рукотворного, непосредственно связанного с Храмом Природы. Каждый храм, каждое энергетически насыщенное место имеет свою первооснову в Мире Огненном, поэтому энергии красоты, излучаемые Храмом Природы и воспринятые творческими людьми, закладываются ими в основание и собственного рукотворного Храма, а эгрегор природных Храмов при взаимодействии с ним еще больше усиливается.

Мы с вами знаем, что каждый из нас – творец своей лучшей судьбы и своего окружения. «Благими вещами жизнь свою украшай» , [6]– читаем мы в стихотворении «Мальчику», написанном Н.К. Рерихом. Строительство собственными руками и мыслями Храма, в котором всем окружающим будет легко дышаться – лучшее украшение жизни. Если наше сердце горит высокими стремлениями, желанием преодолеть рутину обыденности, сопричастностью к великому делу созидания красоты, то построение такого Храма возле себя и наполнение благодатью пространства – это только вопрос времени.

Конечно, мы понимаем, что вначале Храм формируется в незримых сферах, где живет творческая мысль, причем не только наша, но и всех Светлых Сил. Зароненная в наше сознание идея такого Храма легко получает свой рост и питание из Высших Сфер, и тогда этот Храм, еще не видимый другими, но уже существующий в нашем сознании, побуждает нас действовать, облекать его во внешние, физические формы. Так, используя даже небольшой уголок Природы и собственные представления о красоте, движимые любовью к ней, мы можем создать пространство, способное вызвать восхищение духа и стимул к творчеству в других людях.

Именно здесь, в этом пространстве они, может быть, впервые захотят творить нечто совершенное, легко избавляясь от мешающих этому творчеству комплексов и ментальных установок. Душа их освободится от груза прошлых наслоений и примет огненное причастие Муз. Здесь сами собой польются задушевная песня и чистая речь, родится высокая мысль. Радостный оптимизм, желание познавать новое и делиться в ответ огнями своего сердца создадут вихрь светоносных идей, магнитно привлекая из пространства новые откровения и созвучные сердца. Так от одной свечи, которою явит собой наше сердце, живущее устремлением к красоте, зажгутся другие, умножая Свет.

Построение внутреннего Храма нераздельно связано с нашей работой по самосовершенствованию, и если мы хотим, чтобы его лучи исцеляли страдания, успокаивали страсти, а во время тяжких испытаний вселяли бодрость духа и оптимизм во всех, кто встречается нам в жизни, необходимо понимать, как это происходит.
Всё, что мы искренне и бескорыстно делаем для блага других, не столько на физическом плане, сколько на уровне сердечных энергий с помощью исходящих от нас мыслей и чувств, мы в итоге делаем для себя. Это происходит потому, что любая наша самоотверженная выдача энергии являет собой определенную жертву, а к ней Владыка любви и сострадания может присоединить Свои вибрации, оказывающие серьезный преобразующий эффект и на нашу собственную суть. Когда мы не думаем о себе, но наполнены заботой о других, служа Общему Благу, Иерархия Света озаряет нас своими лучами, и мы получаем Её энергии, способствующие и нашему духовному росту, росту Сокровища Камня. «Когда тебе очень плохо, найди того, кому ты можешь оказать помощь», – говорится в мудрой поговорке, отражающей сокровенный смысл духовного закона. Так, прилагая лучи своего сердца для облегчения страданий или оказания поддержки кому-либо, мы запускаем механизм не только для погашения своей прошлой неблагоприятной кармы, но и для возможной и эффективной со стороны Иерархии помощи нам самим, являющейся, как правило, в виде «чудес, как бы сами собой случающихся».

И наоборот, погружаясь целиком в переживание и решение только своих собственных проблем, мы словно умножаем их и оказываемся в так называемой «полосе невезения». Это происходит потому, что мы полагаемся на свой рассудок, а при забвении сердца, которое является мостом связи, и помощь Свыше, образно выражаясь, «повисает в воздухе» в силу замыкания нашего сознания на самих себя.

Любое самоотверженное действие есть основа любви, без жертвы ее просто нет. И наоборот, любое действие, чувство или мысль, лишённые огня любви, какими бы значимыми и важными они ни казались, не продвинут нас ни на йоту в деле строительства Храмов и не сделают нас сотворцами Космических Строителей. Истинная любовь подразумевает сознательное и искреннее устремление к слиянию на уровне сердца с единородным Огнём во всем, на что наше сознание обращено. Настоящая и совершенная любовь отражает сопереживание этого единения и с душой всех царств Природы, и с объектом заботы Владык – человечеством, и самое главное – с Иерархией Света. Поэтому поиск и утверждение объединяющих элементов в самих себе и в других людях как носителях единого Огня послужит немало делу Великого строительства Мировой Общины. Так сердечным Огнём своей любви можно помочь утверждению светлого творчества для многих общин и содружеств. Люди, составляющие эти коллективы, могут быть наделены весьма разнородными элементами, но именно Огонь любви, горящий во внутреннем Храме каждого, будет служить импульсом для общего развития и совершенствования.
Известный русский философ-эзотерик П.Д. Успенский пишет:

«Любовь – орудие познания, она сближает людей, открывает перед одним человеком душу другого, даёт возможность заглянуть в душу природы, почувствовать действие космических сил. Любовь – это признак породы. Это – орудие совершенствования расы. Когда из поколения в поколение люди любят, то есть ищут красоты, чувства взаимности, то они вырабатывают тип, ищущий любви и способный на любовь, тип эволюционирующий, восходящий. (...) Любовь – орудие отбора...»[7]

Однако любовь, как впрочем, и любое наше действие, должна опираться на соизмеримость и целесообразность. Любовь подразумевает безусловную отдачу, но количество выданной кем-либо психической энергии необходимо согласовывать с возможностям тех приёмников, к которым она направлена, и их способности адаптировать ее для себя. Чрезмерная выдача при отсутствии встречного потока, т. е. неравноценный энергообмен, плодит энергетических иждивенцев и паразитов духа, а в некоторых случаях может нанести вред, как бы парадоксально это ни звучало.

Любовь в самом высоком своём аспекте – это Божественная Творческая Сила, и нужно иметь подготовленное сердце, чтобы не только суметь принять и выдержать её мощь, но и распределить её потоки. У каждого человеческого организма своя собственная энергетическая характеристика, поэтому нельзя от сердца к сердцу, т. е. с одного на другой индивидуальный приёмник энергии подавать ток больше допустимого, следует избегать разрушения жизненно важного органа. Если бы этой опасности не существовало, то Бог как Любовь уже давно бы заполнил наши сердца, однако же, мы всё ещё предоставляем Ему такую возможность ровно настолько, насколько позволяет мощность нашего сердца. Этим обстоятельством и вызвана необходимость нормировать отдачу психической энергии, иными словами, любовь должна быть мудрой.

Наши представления о том, что любовь приносит исключительно блаженство, верно лишь при условии равноценного энергетического потенциала между ее источником и приемником, или её разумного нормирования. В иных случаях она может не только вызвать глубокие ожоги тонкого тела-приемника и повреждение сердца, но и сильнейшее психическое потрясение всего организма, на который направлена. Поэтому так редко существа Высших Сфер вступают в непосредственный контакт с земным человечеством.

При наших человеческих, более скромных энергетических характеристиках сердца, вопрос целесообразности выдачи психической, т. е. сердечной энергии весьма актуален. Очень часто щедрость души становится причиной того, что субъект, на который направлен чрезмерный поток любви, начинает испытывать пресыщение ею, теряя потребность во взаимообмене. В этом случае способность человека воспринимать и излучать любовь через своё сердце приостанавливается и может прекратиться совсем, а это значит, что прекратится его духовное развитие и строительство внутреннего Храма.

Конечно, у каждого человека есть свой индивидуальный фоновый режим излучений внутреннего источника энергии, мощность которого нарастала или падала в зависимости от его устремления к духовному развитию на протяжении всего космического существования. Этот режим практически безопасен для других организмов вне прямого контакта с ними, но при взаимном и интенсивном сердечном энергообмене между двумя лицами или группой лиц необходима равнозначная внутренняя заинтересованность и готовность к этому на деле, а не на словах. Сила общины (или любого иного содружества) напрямую связана с практикой подобного нагнетания энергии, но для этого необходима глубокая внутренняя сосредоточенность при абсолютном молчании ума и внешнем покое, в режиме несколько измененного состояния сознания, близкого знакомому нам промежуточному состоянию между сном и бодрствованием. Причем, насколько более устойчивым будет этот режим, настолько естественней и с большим эффектом пройдет процесс взаимного внутреннего единения.

Эта духовная мистерия есть проявление жизни высшего Я, о чем, как о самом сокровенном, на Востоке говорить не принято, но те, кто владеет Сокровищем Камня, внутренним взором очень серьезно «тестируют» встречных людей, чтобы определить возможный объем энергий, которыми они могут поделиться или объединиться.

Размышляя о любви и построении Храмов, мы не можем не говорить о любви к России, о построении духовного Храма Святой Руси, существующей в Высших Слоях Тонкого Мира и олицетворяющей собой единение лучших представителей человечества, когда-либо живших на Земле. Опередившие в своем духовном развитии среднестатистического человека настолько, что могут быть причислены к богам, они, путем знания и опыта, смогли предопределить направление эволюции, духовным стержнем которой являются труженики культуры.

«Поверх всяких Россий есть одна незабываемая Россия» , [8]– писал Н.К. Рерих, прозревавший нашу общую духовную Родину и всей своей жизнью утверждавший её славу. Служа ей и России земной, он, как истинный певец Красоты, создал мост, связующий два мира, и продолжил дело Сергия Радонежского по строительству Новой России на Земле.

Много ещё предпринимается несовершенных попыток обустроить нашу страну, ещё больше попыток – до основания разрушить её, но, вопреки злой воле разрушителей, Владыки призвали лучших строителей для оформления величественного здания будущей Святой Руси, прообраз которой находится в Мире Высшем.
Самые замечательные, глубокие, творческие люди нашей Родины испытывали к ней искреннюю любовь, посвящали ей и её жителям многие свои творения. Все это было возможно, потому что в своих возвышенных чувствах они воссоединялись с эгрегором Святой Руси, устанавливая прочнейшие невидимые связи, по которым, как по рекам, льётся к нам Свет России Небесной.

Святая Русь – это комплексное энергетическое образование, существующее пока в невидимых сферах и взаимодействующее с нами, с нашим сознанием посредством многочисленных светлых эгрегоров. Эти эгрегоры подобно капиллярам питают наш дух и сами укрепляются, если в ответ мы излучаем флюиды любви, лучших чувств и самых высоких устремлений. И поскольку в строительстве храма Будущего для человечества уже множество столетий принимает участие вся Иерархия Света во главе с Владыками, то даже в первом приближении мы можем констатировать, что Русь Святую умом понять просто невозможно, да и «только верить» в неё будет мало. Ведь не случайно обращается Владыка ко всем устремленным в Будущее со словами: «Помогите строить Мою Страну!» В чём видится наш посильный вклад в эту великую постройку, если даже общий её План нами воспринимается в весьма далёком приближении?

Вспомним, что об этом говорит нам Н. Рерих, сделавший немало для того, чтобы Святая Русь, эта Родина человека будущего, человека шестой расы, стала явью на всех планах Бытия.

«Великая Родина, все духовные сокровища твои, все неизреченные красоты твои, всю твою неисчерпаемость во всех просторах и вершинах – мы будем оборонять. Не найдется такое жестокое сердце, чтобы сказать: не мысли о Родине. И не только в праздничный день, но в каждодневных трудах мы приложим мысль ко всему, что творим о Родине, о ее счастье, о ее преуспеянии всенародном. Через все и поверх всего найдем строительные мысли, которые не в человеческих сроках, не в самости, но в истинном самосознании скажут миру: мы знаем нашу Родину, мы служим ей и положим силы наши оборонить ее на всех ее путях».[9]

Иными словами, Н.К. Рерих призывает нас познавать, укреплять
тонкую энергетическую основу России, т.е. Святую Русь, и взаимодействовать с ней, а это проще и легче всего делать через светлые эгрегоры, которые однозначно будут связаны со сферой Культуры, с энергиями красоты и с лучшими проявлениями нашего духа, в том числе любовью и самоотверженностью.

Все мы помним Завет Владыки Сергия Радонежского «Помоги земле русской!» Каждый может изыскать в своём сердце заветное слово и дело, исполняя эту заповедь, и как пример приведём нашу программу, которая называется «Помоги России!» Она составлена из памятных дат, освещающих все значительные события русской истории и Культуры. Погружаясь сознанием и чувствами в их суть, мы вступаем в непосредственную связь с эгрегором Святой Руси, и в этом процессе происходит взаимообмен энергиями, т. е. укрепляются и функционируют энергетические потоки между небом и землёй, между Россией Земной и Россией Небесной. Постепенно эти каналы связи образуют формы колонн, берущих начало здесь, на Земле, и уходящих в Высшие Сферы; так созидается Храм Святой Руси, постепенно опускающийся из мира горнего в мир земной.

Но Храм Святой Руси – не точечное образование, привязанное к какой-либо местности в России; по своим размерам он значительно выходит за её земные пределы, поэтому многие природные Храмы служат его своеобразными святилищами. В их числе – горы Алтая и других горных систем, являющие собой фокусы для восприятия и передачи новых энергий Космоса – энергий, которые и становятся для нас строительным материалом.

Поддерживая устойчивую связь с эгрегором Святой Руси, нужно уметь использовать потенциал формируемых нами Храмов Природы и нашего внутреннего Храма для выхода на качественно новый уровень взаимодействия с постоянно нарастающей и обновляющейся энергетикой Святой Руси. Это необходимо для того, чтобы все энергетические конгломераты в своем взаимодействии образовали стройную, гармоничную систему с каркасом из силовых линий при возведении стен рукотворного Храма Святой Руси.

Однако нашему внутреннему Храму предназначена особая роль.
Его возвышенная и утончённая психическая энергия, устремленная к святилищу Храма Святой Руси (например, у подножия Белухи или на её вершинах) за счет магнитного притяжения усилит наше энергетическое поле, создавая возможность для все более полного духовного слияния с Россией Небесной; таким образом, постепенно человек сам станет воплощенной частью Святой Руси на Земле.
Каждая самоотверженная мысль об Общем Благе, вызванная к жизни в созданных нами Храмах и сфокусированная на образе Знамени Преподобного Сергия, дает возможность прочувствовать состояние единения с ближними, со всем сущим в мире, а также с теми высокими духами, которые веками строили Новую Страну – Святую Русь.

И если в процессе построения этих трёх храмов крепнет наша любовь к родной земле, если в ходе этого творчества мы испытываем сердечную Радость, если нас всё чаще посещают самоотверженные мысли, то это означает, что Великое Знамя Мира, завещанное Владыкой, становится для нас действительностью, гордо рея в Высших Сферах и возвещая наступление Нового Мира!

________________________________________________________________________________

[1] Зеркала Козырева – эксперименты в Сибири. Видео http://www.youtube.com/watch?v=udLvwmq8Na8
[2] Рерих Е.И. Записи Учения Живой Этики в 25 томах. Том 4. – М.: Пролог, 2009. – С. 318.
[3]Там же, запись от 19.05.1924
[4] Грани А.Й., 1957, 180. (Май 8)
[5]Рерих Н. Боль планеты, Гималаи, 24 марта, 1933. – Твердыня пламенная: Сборник II. Культура. Всемирная лига культуры. VI часть.
[6] Рерих Н.К. Цветы Мории (1927 г.). – Минск: Берлинъ, 1997.
[7] Успенский П.Д. Tertium Organum. Ключ к загадкам мира». – СПб, 1911.
[8] Рерих Н. Цветы Мории. Берлинъ: Слово, 1921. – Минск, 1997.
[9] Рерих Н. Нерушимое. Оборона. – Рига: Виеда, 1991.


Категория: ЛЮДМИЛА МАТВЕЕВА И АЛЕКСЕЙ СЕЛИЩЕВ | Добавил: Горний_Путник (20.02.2015)
Просмотров: 461
Всего комментариев: 0
Имя *:
Email *:
Код *:
AGNI-YOGA TOPSITES